Я поздравляю всех с очередным виртуальным уроком.
Сегодня наш первый урок, мы начинаем с небольших статей из книги "Шамати", где Бааль Сулам нам объясняет всевозможные духовные состояния, которые обычно бывают у человека на его пути к Цели творения, к Цели своей жизни.
Мы знаем, что весь наш путь состоит из спусков и подъемов, так вот, Бааль Сулам пишет:
Когда человек ощущает себя во время духовного подъема, когда есть у него вдохновение, он чувствует, что нет у него стремления ни к чему, кроме как к духовному. В таком состоянии полезно изучать тайные части Торы, чтобы постичь ее внутреннюю часть.
Что значит "внутренняя часть"? Что значит "тайны Торы"? Тайны Торы – это тайны духовного мироздания. Тайны науки, тайны нашего мира – это тайны нашего объема мироздания. Тайной всегда называется то, что мы не знаем. А через мгновение, в следующем нашем состоянии, можем узнать. Тайное будет становиться явным, скрытое – раскрываться.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что когда человек находится в состоянии духовного подъема, он находится ближе к свету. Именно тогда необходимо изучать те места, которые раньше казались ему тайнами, он не мог их понять. Почему? Он продолжает:
И даже если видит человек, что, несмотря на все его усилия понять хоть что-нибудь в этих трудных местах (в скрытых, запутанных местах), он все равно ничего не может, он все-таки должен пытаться проникнуть в тайны Торы, даже сто раз возвращаться к одному и тому же отрывку и не разочаровываться после того, как не понял, говоря, что нет никакой, якобы, пользы от его усилий.
И это по двум причинам. Первая причина: когда человек интересуется чем-либо и стремиться понять это, то само его стремление понять называется "молитвой", потому что молитва – это то, что не хватает человеку, к чему он стремится.
Мы называем молитвой поднятие МА"Н, поднятие того желания, которого нам не хватает. Мы говорим даже, что молитва – это просто наше ощущение в сердце, то, что я сейчас хочу, то, что я сейчас желаю, даже неосознанно, подсознательно, без всякого анализа с моей стороны, неважно, – это то, что я желаю в данный момент. Это улавливается высшим парцуфом, и он соответствующим образом реагирует на меня.
Если мое желание не духовное, не во имя сближения с Творцом, не для того, чтобы достичь Творца, не исходит из ощущения величия Творца, из осознания необходимости достичь Цели творения, значит мое желание не целенаправленно. Высший парцуф улавливает это и путем всевозможных страданий корректирует меня таким образом, чтобы мое желание стало более целенаправленным. И так, постепенно, постепенно, в течение многих, многих таких "пеулот", многих таких действий на меня, он, в итоге, правильно скорректирует меня.
Но, в любом случае, молитва исходит из сердца и напрямую связана с АХА"Пом высшего, поэтому нам надо заботиться о том, что же в нашем сердце может измениться. А над сердцем я не властен, над сердцем властно только мое окружение – группа, она непосредственно может влиять на мое сердце. Поэтому я должен выбирать группу, которая влияет на мое сердце, т.к. я сам влиять на него не могу.
Так вот, он говорит, что
…молитва – это ни что иное, как то, что не хватает человеку, к чему он стремится, его "хисарон", то есть, стремление, чтобы дал Творец ему желаемое.
А сила молитвы измеряется силой стремления. Потому что чего больше не хватает, к тому человек больше всего и стремиться. И в мере ощущения недостатка – мера стремления.
То есть, нам надо, чтобы молитва была наша точной к Цели творения, и чтобы она была сильной, с наибольшей силой устремления.
Есть закон, что когда человек прикладывает максимальное усилие, оно увеличивает желание и человек желает получить наполнение желания.
То есть, закон очень простой: там, где я вкладываю свои силы, то становиться мне очень важным, близким, я просто не могу с этим расстаться, так как вложил всего себя в это дело и поэтому получил осознание его важности. И вот эти приложения усилий вызывают во мне требование наполнить эти важные для меня желания. То есть, насколько много я работаю над молитвой, настолько я начинаю требовать свыше выполнения молитвы.
Выходит, что только тогда человек способен на настоящую молитву (когда действительно требует в этой молитве ее выполнения от Творца). Ведь когда изучает Каббалу, сердце его обязано освободиться от других желаний и дать силу разуму, чтобы был в состоянии освоить изучаемое.
То есть, при изучении мы обычно включаем разум.
Но если нет желания в сердце, разум не в состоянии освоить изучаемое.
Поэтому сказано: "Человек всегда учится там, "к чему лежит его сердце".
Поэтому, если мы видим людей, спящих на наших уроках, мы чувствуем, как постепенно теряем интерес к изучаемому материалу. Это проблема важности, которую нам надо в себе культивировать.
А для того, чтобы была принята молитва человека, она должна быть совершенной.
То есть, Высший парцуф – АХА"П Высшего – реагирует на мою молитву, если только она совпадает полностью с тем, что Он ждет от меня и по количеству и по качеству. Поэтому, если человек полностью отдается изучению, то рождает этим в себе совершенную молитву, и тогда она может быть принята Высшим парцуфом.
Ведь Творец (Высший парцуф над нами всегда называется Творец) слышит молитву, но есть условие, что молитва должна быть совершенной, чтобы не было в ней примеси иных желаний.
То есть, чтобы она была чистой: я желаю только духовного и в определенной необходимой минимальной мере. Если меньше ее, то Высший парцуф на это тоже не реагирует. Это одна причина, почему человек должен во время своего духовного подъема постоянно возвращаться и все время изучать вещи, которые ему непонятны.
И вторая причина в том, что во время подъема, поскольку человек отделился в какой-то мере от материального и стал более близок к свойству отдачи, он более способен соединиться с внутренней частью Торы. То есть, он находится в таком состоянии, что может осознать больше из Каббалы и более способен соединиться с внутренней частью, которая раскрывается тем, кто достиг подобия Творцу. Тогда как, если человек еще находится в эгоистических желаниях, то он относится к внешнему изучению, а не к внутреннему.
То есть, надо пользоваться нашими состояниями вдохновения, когда мы тянемся к Высшему, когда мы желаем духовного. И тут же, как только в нас появляются, даже если не надолго, такие ощущения, такие устремления, мы должны немедленно брать какую-то книжечку, заранее помечая, какие бы мы хотели понять в ней отрывки, которые раньше не понимали, которые нас притягивали, которые ощущались как тайные. И когда я нахожусь в таком особом возбужденном духовном состоянии, я сразу же должен читать эти отрывки, и тогда я каждый раз найду в них что-то новое для себя. Или, если я не найду новое, я ощущу еще большее непонимание, что тоже является продвижением. Поэтому, духовный подъем надо стараться максимально использовать для извлечения из Каббалы ее тайного смысла, тайного для нас, чтобы оно становилось явным.
Вопрос: Как строится правильная совершенная молитва?
Правильная, совершенная молитва, строится очень просто. Я уже сказал, у нас в сердце нет желания к Высшему, или оно очень маленькое. И я должен свое желание в сердце скорректировать четко по направлению к духовному – по вектору и по величине. Я не могу сам властвовать нам моим сердцем, уже давно всеми понято, что над сердцем мы не властны.
Как же мы можем действовать? Действовать мы можем только через группу. Если я свои желания к Высшему вношу в группу, воодушевляю группу, и еще в группе есть такие как я, которые тоже вносят свою лепту в это же, то тогда, в итоге, в группе возникает одно общее большое желание – человек начинает гореть этим. Каждый из нас, кто был здесь у нас во время Песаха, ощутил это на себе. В первый день было еще ничего, почти не ощущалось, а во второй день где-то к вечеру появилось в нас такое ощущение. Уже мы настроились на то, чтобы друг с другом поговорить, друг с другом объединиться, обменяться разными нашими желаниями, свойствами, всевозможными сообщениями, состояниями. И вот ко второму дню пребывания вместе началось это общее ощущение подъема, ощущение того, что мы вместе, что мы желаем подняться к одной общей Цели. И это ощущение каждый взял себе, оно не делится. Если оно существует в группе, если есть духовная сила, к которой я уже подключен, я всю эту духовную силу воспринимаю полностью, а не какую-то маленькую часть пропорционально себе – всю. И также каждый может взять себе ее всю.
Это подобно тому, как в нашем мире от одной свечки можно зажечь миллион свечей и при этом первая свеча, от которой зажигают, нисколько не пострадает. В духовном мире действует закон, что ни в коем случае получение от парцуфа не вызывает его уменьшения, а наоборот, еще большее его увеличение, потому что ты заинтересован в том, чтобы получить, значит ты вносишь в него еще и свое дополнительное желание, он становится на эту величину еще больше.
Так вот, как только мы начинаем вносить в группу, в наш общий котел, наше общее желание устремления к Высшему, сразу же каждый может проникаться этим состоянием. И таким образом, мы мгновенно можем ощущать подъем. Как только я вспоминаю, нахожусь в группе, вспоминаю о ней, ощущаю ее влияние на себя, я мгновенно обязан просто почувствовать, что я приподнялся. Как только я приподнялся, я должен использовать этот подъем для того, чтобы открыть каббалистические книги и вызвать через их изучение – именно с помощью этого подъема – вызвать на себя окружающий свет. Этот окружающий свет начнет меня исправлять и чистить, и поднимать к себе. Вот и все. Методика очень простая. Наш эгоизм стоит на пути. На самом деле все операции – очень простые.