Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
До сих пор мы говорили о том, что человек обязан пройти этапы подготовки неосознанно, воплощаясь в этом мире и проходя множество кругооборотов. На протяжении этих кругооборотов его желание наслаждаться возрастает и по своей величине, и по содержанию, согласно требованиям и своей сути, стремясь к наслаждениям этого мира, но все время ко все более отвлеченным – от телесных наслаждений, к которым тянется от природы, - к общественным, потребности к которым поставляет его растущему желанию общество, когда в своем возросшем желании он уже понимает эти потребности - к богатству, почестям, власти и знаниям.
После того, как человек проходит эти этапы подготовки, он начинает понимать, что в этом мире нет ничего, что бы наполнило его, потому что в его сердце, во всех его желаниях раскрылось новое желание к духовному наполнению. И, безусловно, в этом мире он не находит это наполнение, впадает в уныние, в отчаяние, ищет, где можно найти его, и так приходит к месту, где есть возможность наполнить это желание.
Человек начинает развиваться, и его правильное развитие в период подготовки заключается в том, что он входит в двойное и простое скрытие Высшего Управления. Человек ищет, каким образом может наполнить себя, а вместо света, вместо ясности, знания, ясного Управления и постижения природы того, что с ним происходит, он входит в большую тьму, в запутывание и непонимание.
Более того, человек страдает, не понимая и не зная, его желание пока еще не наполняется знанием и ответом, который он хочет получить, - ни в ощущении, ни в разуме. Напротив, ему становится все хуже – он чувствует себя все более опустошенным, запутанным, и наоборот, если раньше ему казалось, что он может каким-то образом оправдать управление природы, Творца, Высшей силы, самого себя, окружения, то сейчас вместо этого он попадает в такой водоворот, что не способен это осуществить.
Это сделано намеренно, потому что с помощью инструкций, которые каббалисты дают нам в своих книгах, мы должны продвигаться по этим этапам обретением веры. На этапах скрытия вера выражается в том, что человек обязан стараться оправдать все происходящее с ним, оправдать Высшее Управление вопреки тому, что и в двойном, и в простом скрытии в ощущении человек чувствует зло, то есть, не получает наполнения своих недостатков, потребностей, а в разуме не понимает, что происходит с ним и не может оправдать согласно своей логике и пониманию, почему так ведет себя мир, и он сам, и Высшая сила, которая существует. Он начинает уже, с одной стороны, ощущать Высшую силу, а с другой стороны, не понимать Ее, что и называется скрытием.
Бааль Сулам говорит нам, что период скрытия – это самое важное время, чтобы человек не думал, что стоит проходить его быстрее, хотя он и не определяет это, потому что до тех пор, пока человек не определит изнутри двойного и простого скрытия, каково Высшее Управление во всех проявлениях, в которых оно приходит к нему, он не сможет пройти эти этапы.
Но в любом случае человек должен знать, что этапы скрытия являются очень важными. Об этом Бааль Сулам говорит в 81-м пункте. Давайте еще раз прочитаем его.
81. Но несмотря на всю хвалу, приведенную в адрес сокрытия лика, оно считается не совершенством, а лишь «переходной» стадией. Ведь именно оттуда удостаиваются всего ожидаемого совершенства.
Это говорит о том, что именно из скрытия Лика Творца удостаиваются всего ожидаемого совершенства.
Иначе говоря, человек удостаивается уготованной для него награды за заповедь лишь благодаря своим усилиям в Торе и добрых делах в период сокрытия лика,
Верно, что мы удостаиваемся этого впоследствии, но удостаиваемся лишь благодаря своим усилиям в Торе и добрых делах в период сокрытия лика. Поэтому необходимо обратить на это внимание и не просто сидеть и ждать, пока период скрытия пройдет. Хронологическое время этого мира ничего не определяет, все определяют усилия в Торе и добрых делах в период сокрытия лика. Чем больше человек ускоряется для того, чтобы завершить все эти усилия, тем быстрее переходит к следующему этапу, и то, что он получит на следующем этапе, зависит от того, насколько правильно он будет себя вести, то есть, оправдывать Высшее Управление во время скрытия Лика Творца.
когда действует по собственному «выбору».
Потому что тогда он испытывает страдания во время скрытия вследствие укрепления веры в Творца при выполнении Его желания. А всякое вознаграждение человека измеряется лишь по страданиям, которые он претерпевает от выполнения Торы и заповедей во время скрытия Лика Творца, как сказано: «По страданию – платеж».
Поэтому период скрытия – это самое важное время для работы. А затем, когда человек проходит двойное и простое скрытие и удостаивается уже раскрытия Высшего Управления, это раскрытие также запутано, и еще больше, чем скрытие Лика. Хотя нам и кажется, что тогда человеку уже все гарантировано, все раскрыто, и все - ради него. Верно, что все – ради него, и верно, что гарантировано, но только в тех келим, в которых ему удалось во время скрытия Лика Творца определить справедливость Управления Творца над нами.
Это не значит, что келим человека остались теми же самыми келим, которые были у него до того, как он вошел в двойное и простое скрытия – будто он думает: «Слава Богу, я прошел! Сейчас дайте мне то, что мне положено!». После того, как человек прошел через все усилия в двойном и простом скрытии, он уже ищет иное вознаграждение. Теперь его вознаграждение – быть на ступени веры.
Для чего он прикладывал усилия во время двойного и простого скрытия? – Для того чтобы быть в вере, обрести свойство Хасадим, быть выше всех ощущений Высшего Управления, каким бы закрученным, недобрым, неприятным, запутанным и несправедливым оно ему ни казалось. Он все время хотел подняться над этими ощущениями, пытался подняться, но ему это не удавалось, с каждым разом желание наслаждаться росло, и он все больше запутывался.
Человек прикладывал все больше и больше усилий вопреки тому, что Творец казался ему несправедливым и недобрым, не «Добрым и Творящим добро» и не «для плохих и для хороших», и не правым во всех Своих действиях над творениями. Он пытался оправдать Творца, соотнести все с Одной силой «Нет иного кроме Него» - «Доброго и Творящего добро и плохим, и хорошим».
Человек пытался это сделать, потому что на самом деле мы пребываем в мире Бесконечности, хотя и находимся под всеми мирами, скрытиями, и то же самое Управление «Доброго и Творящего добро и плохим, и хорошим» кажется нам противоположным согласно нашим неисправленным келим. Человек все время пытался насколько возможно прилепить себя к Творцу, и тем самым старался на все свои неисправленные келим приобрести, надстроить свойство веры, быть независимым от того, что ощущает и думает, от чуждых мыслей и ощущения страданий.
Поскольку он пытался это сделать, то что представляет собой его вознаграждение, исходящее из этих действий? – Если он действительно получит это свойство, это и будет его вознаграждением. Поэтому, когда он достигает наполнения своей «меры» усилий, приложив усилия над всеми 613-ю (ТАРЬЯГ) желаниями и в двойном скрытии, и в келим, бывших у него в простом скрытии, тогда в тех же келим, в каждом из которых он развил желание к Хасадим, к вере, он получает вознаграждение – ступень веры, приобретаемую им сейчас в «вознаграждении и наказании».
Это означает, что его вознаграждение изменилось, подобно маленькому ребенку, который растет и сначала хочет маленькую игрушку, прилипает к ней и не хочет ничего, кроме нее, и это для него – подарок, а потом, подрастая, он хочет что-то большее, более близкое к настоящему. Но с помощью игры, занимаясь с ней и прикладывая усилия, он понимает, что его вознаграждение – иное, отличное от того, что он думал прежде.
Так же и для человека после двойного и простого скрытия вознаграждением является уже не получение наполнения в своем сердце, чтобы ему было хорошо, и в разуме, чтобы понимал и воспринимал всю реальность. Наоборот, его вознаграждение - быть выше этого - в вере, не пребывать внутри Малхут и наполнять ее так, как требуют его келим в разуме и в сердце, а как раз наоборот – быть выше этих келим - пусть его келим остаются пустыми, он желает подняться из Малхут в Бину и принадлежать ей.
Тогда наступает этап «вознаграждения и наказания», на котором человек начинает развивать свои келим отдачи. Безусловно, здесь также к нему не приходит вознаграждение на месте, тотчас же, как написано: «Награда за заповедь - не в этом мире». Этого нет! Никогда до тех пор, пока человек не закончит исправление, он не может получить желаемое вознаграждение на месте, потому что Окончательным исправлением называется состояние, в котором его кли защищено и готово к получению вознаграждения, то есть, когда оно наполнится согласно желанию, и это действие будет отдачей – получением ради отдачи.
Это говорит о том, что и сейчас человек видит будущее вознаграждение. Что значит: он видит будущее вознаграждение? Он желает отдавать в чем-то выше желания наслаждаться, растущего сейчас. Отчего растет желание наслаждаться? Сейчас в нем пробуждаются те самые злоумышленные нарушения, совершенные им в двойном скрытии, и тогда на их основе он снова строит свои келим отдачи. Это называется «вознаграждением и наказанием». Посредством этого его злоумышленные нарушения поднимаются на уровень оплошностей.
Когда человек завершает все свои 613 желаний, переведя их из злоумышлений в оплошности, тогда он оправдывает в них действия Творца по отношению к нему из прошлого и называется «незаконченным праведником». После этого он начинает приобретать ступень любви. Не может быть ступени любви к Творцу, к свойству отдачи (поскольку Творец – это свойство отдачи), если человек не обрел свойство веры, свойство Бины на все свои келим, то есть, не поднялся над Малхут в Бину.
Теперь, обретя все свойства Бины, человек может работать с ними со своей Малхут, которую раньше будто бы сократил, и начинает заниматься получением ради отдачи. Эта ступень называется ступенью любви, потому что человек может любить другого, любить Творца, только находясь с Ним в подобии свойств. Творец – Отдающий, и человек тоже уже может быть отдающим из своих келим и получать ради отдачи насколько сможет - от самого маленького желания до всех желаний. Тем самым он начинает уподобляться Творцу и в мере подобия Ему, равенства с Ним человек любит Его.
На этапе любви также есть несколько ступеней – зависимая любовь, независимая любовь, любовь, которую человек проверяет только в своих келим относительно настоящего, прошлого и будущего, и любовь, при которой он присоединяется ко всем душам и проверяет отношение Творца к ним относительно настоящего, прошлого и будущего. Что значит: он проверяет это? – Он исправляет эти желания - присоединяет их к себе, исправляет их и изнутри них действует в отдаче, то есть, в получении ради отдачи, потому что желания не изменяются, согласно нашей природе все они представляют собой материал желания наслаждаться.
Достигая исправления, каждый человек лично обязан присоединить к себе все остальные души для служения им и их обслуживания, и каждый, в сущности, становится Хозяином, обретает все кли души Адама Ришон относительно Творца, то есть, каждый достигает уровня, на котором он стоит как единственное творение перед Творцом и находится с Ним во весь рост в непрекращающемся, вечном слиянии.
Это был краткий обзор процесса. Мы пока находимся не в его конце, а в 89-м пункте. Бааль Сулам хочет объяснить нам, как мы проходим уровень любви, пока не достигаем Окончательного Исправления. Поднимаясь с уровня «вознаграждения и наказания» на уровень любви, проходя этот этап, человек также не получает вознаграждение на месте, то есть, никогда кли не получает именно то, к чему стремится, потому что для того, к чему стремится, чего еще не достиг, человек должен дополнить кли его исправлением. Об этом Бааль Сулам и говорит здесь.
89. Разъясняется также и то, о чем мы спрашивали: как можно удостоиться даже первой ступени любви, если нет награды за заповедь в этом мире (в этой жизни)? Теперь вполне понятно, что человек и не должен на самом деле получить награду за заповедь при жизни, так как по этому поводу уточнили мудрецы: «Мир свой увидишь при жизни, а остаток твой для жизни мира грядущего». Они указывают на то, что награда за заповедь лежит не в этом мире, а в мире грядущем.
Нас не должно запутывать название «грядущий мир», «будущий мир». Будущим миром (олам а-ба) называется «мир, который уже наступил» (олам ше квар ба). Весь духовный мир находится над временем, движением и пространством, и потому наши часы, Земной шар, вращающийся вокруг солнца, и луна, вращающаяся вокруг нас, не изменяют духовный процесс.
Человек может проходить тысячи кругооборотов и якобы совершать множество движений в этом мире, но при этом, может быть, не сделать ни одного движения в духовном, потому что духовное движение совершается только при условии, что человек обновляет свое желание. Начиная от пробуждения точки в сердце и далее, он обязан сам пожелать продвигаться в духовном. Желать продвигаться в духовном означает желать быть более отдающим. И если человек не продвинул свое желание к отдаче, значит, не сделал ни одного шага, даже если перевоплощался двадцать раз. Это и означает, что духовное находится над временем, движением и пространством.
В одной из своих статей Рабаш пишет о том, до каких пор человек обязан перевоплощаться, чтобы не возвращаться в этот мир. Он говорит, что человек обязан перевоплощаться до тех пор, пока в своей жизни в этом мире он не достигнет вершины всех ступеней – Окончательного Исправления. Это состояние он обязан раскрыть и приобрести на практике в течение своей жизни – «в своей жизни в этом мире» - ступень Окончательного Исправления. Это кажется нам будущим миром и называется так же, поскольку представляет собой следующую ступень, самую высокую, и всегда она для нас – наступающая, всегда мы приближаемся к ней.
Поэтому определения этого мира и будущего мира можно каждый раз отнести к двум смежным ступеням, нижняя из которых называется этим миром, а ступень выше нее, приходящая после нее снизу вверх, называется будущим миром. И это правильно. Это подобно нашим определениям Творца и творения. Творением называется низшая ступень относительно Высшей, то есть, относительно Творца, потому что она действительно рождает низшую и управляет ею, а низшая относительно нее ступень называется творением.
Поэтому эти определения – этот мир и будущий мир говорят здесь также о двух состояниях: человек находится в процессе, называемом «любовь», потому что должен сейчас приобрести любовь, а целью его является достижение Окончательного Исправления, что и называется для него будущим миром.
Но чтобы видеть, знать и ощущать будущее вознаграждение за заповедь в грядущем мире, человек на самом деле обязан абсолютно точно знать это еще при жизни посредством своего чудесного постижения в Торе.
В двойном и простом скрытии у нас такого не было, там мы и в будущем ничего не видим. В двойном скрытии человеку не кажется, что Творец прав, что Он управляет миром, что-то совершает, он якобы существует без Хозяина, ощущает зло, бессилие и запутанность. В простом скрытии, несмотря на то, что человек может как-то оправдать Творца, воздействующего на него, хотя и не чувствует, что Творец воздействует на него добром, что ему приятно в мире Творца, но пути управления также запутаны, он не понимает, как и почему он ощущает зло от Творца - полностью Доброго. Человек также не чувствует, что впереди у него будет что-то хорошее.
Это означает, что ни в нынешнем состоянии, ни в состоянии, называемом следующей ступенью, творение не чувствует, что может в чем-то получить поддержку – ни из будущего, ни из настоящего, ни от себя, ни от других. Вся поддержка, получаемая им от остальных, заключается в том, что «страдания многих – наполовину утешение» и не более того. То есть, во всем он видит, наоборот, отсутствие доброй основы – и из Управления, и в ощущении.
Тогда как здесь, и в «вознаграждении и наказании», и на ступени любви нам кажется, что человек будто бы получает поддержку – он видит будущее «в розовом свете», все хорошо, и Творец любит его: «Тебя ожидает вознаграждение, только приди к исправлению, и тогда наслаждайся от этого!»
Необходимо понять, что здесь человек исправляет свои келим получения, поэтому относительно них ему показывают вознаграждение так же, как в двойном скрытии, потому что он обязан исправить свое кли, чтобы пожелать вознаграждение в иной форме. То блаженство и наполнение, стоящее перед ним, он обязан сейчас исправить получением ради отдачи, то есть, приобрести еще большие экраны.
Если когда-то страдания были его проблемой, и он должен был преодолеть их и подняться над ними к ощущению добра, то теперь он пребывает в ощущении добра, но должен возобладать над ним приобретением экрана и быть в этом ощущении только ради отдачи. Его экран растет, он и сейчас постоянно работает в поте лица, против желания, только если когда-то он работал против желания во тьме для того, чтобы оправдать Творца, то сейчас, в принципе, он может оправдать Творца и в самонаслаждении – у него есть вознаграждение, но он должен преодолеть это, приобрести экран против вознаграждения для того, чтобы отнестись к нему только как к средству для отдачи, обрести экран в получении ради отдачи.
Раньше у него был соблазн обвинить Творца, а теперь соблазн – по отношению к хорошему вознаграждению, находящемуся перед ним, потому что желанию наслаждаться сейчас раскрываются мощнейшие наполнения в ощущении и постижения от края мира и до края - в понимании, во власти, в чем только нет. И против всего этого наполнения человек вновь и вновь продолжает обретать свойство Бины, чтобы оно служило одеянием для тех самых наполнений, называемых «Мир свой увидишь при жизни», еще предстоящих ему, для которых сейчас он должен создать келим.
Это означает, что всегда – и в двойном, и в простом скрытии, и в «вознаграждении и наказании», и в «вечной любви» человек находится в состоянии подготовки кли к следующей ступени. И потому в статье Рабаша «Соединение милосердия и суда» (сборник «Каббала для начинающих», стр. 106) присутствует то же отношение: человек всегда находится в АХАПе Высшего – это его следующая ступень, и она всегда кажется ему тьмой. Что значит «тьма»? Все зависит от того, что понимается под тьмой. Может быть так, что там полно света, но для восприятия этого света человек должен построить келим, принять на себя тьму, создать на себя экраны против этого света.
Не следует думать, что ступени в духовном приходят вместе с природой человека, вместе с желанием наслаждаться. Напротив, это всегда работа против желания для того, чтобы подняться над Малхут в Бину, а из Бины – в Кетер вместе с Малхут – даже вместе с Малхут, то есть, начать получать ради отдачи, использовать даже сам материал с намерением, противоположным ему.
Вопрос: Исправление отношения к наслаждениям, работу относительно наслаждений в «вознаграждении и наказании» мы разделяем на 600.000 ступеней или на 125 ступеней. По сравнению с этим во всех этапах двойного и простого скрытия мы вообще не различаем даже одной ступени, и говорим, что все это еще даже не находится на лестнице ступеней.
Мы находимся в мирах БЕА.
Вопрос: В двойном и простом скрытии...
Да. Мы не ощущаем, что находимся в мирах БЕА. Человек не чувствует этого. Это вопрос скрытия. Откуда приходит скрытие, и что оно скрывает? Мы уже находимся в мирах БЕА в то время, когда проходим двойное и простое скрытия, только от нас скрыто то, что мы находимся там, скрыто, где мы находимся, что получаем, от Кого получаем, содержимое и качество того, что полагается нам.
Но есть здесь две вещи: то, где человек находится, и то, что раскрывается ему относительно того, где он находится и в каких келим. На первом этапе исправления келим мы пока еще поднимаемся снизу, от Сиюма (Окончания) парцуфа Гальгальты через миры БЕА до Малхут мира Ацилут. Включаясь в Малхут мира Ацилут, мы включаемся в нее относительно святости мира Ацилут в качестве корневой точки внутри нее, когда Малхут находится против малого состояния (катнут) Зеир Анпина, и начинаем расти с этой Малхут мира Ацилут, пробуждая наши желания, чтобы причислить себя к ней. Тогда мы якобы спускаемся обратно из Малхут мира Ацилут в миры Брия, Ецира и Асия. Пройдя все эти состояния, мы начинаем работать также в АХАП на подъеме (АХАП дэ-алия).
Есть аспект того, где находится человек, в какой системе. Конечно, человек, пребывающий в двойном и простом скрытии, уже не находится в системе этого мира, то есть, когда Высшее Управление воздействует на него только через сферу, называемую этим миром, напротив, оно уже воздействует на него двойным и простым скрытием, то есть, через сфирот, для того, чтобы пробудить в нем особое отношение ко всевозможным воздействиям и скрытиям от них.
Тогда в человеке внутри точки пробуждаются 613 (ТАРЬЯГ) желаний, включенных внутрь этой точки, и он начинает внутри нее изучать свои желания, только пока еще в отрицательной форме, анализируя одно желание за другим: «Я разочарован... Я стремлюсь... Я желаю и не получаю...», «Творец воздействует так или иначе плохо» - и в разуме, и в сердце.
Это означает, что с помощью отрицания в человеке начинают расширять точку в сердце, чтобы она стала кли. Это кли расширяется изнутри точки, получает объем только вследствие того, что человек старается наполнить этот объем светом Хасадим, иначе это не будет называться духовным, иначе точка не разовьется ни в какую маленькую сферу.
Таковы действия скрытия, но при этом на человека воздействуют духовные света для того, чтобы раскрыть ему эту точку в 613 (ТАРЬЯГ) желаний по отношению к Творцу. Это – уже света и келим, только без осознания и не в ощущении. Поэтому это называется мирами БЕА дэ-пруда (разделяющие), когда человек уже находится на этих ступенях и развивается в них.
Но, конечно, он не может сказать, на какой ступени находится, что именно действует, какие света сейчас воздействуют на какие его келим, что именно он должен делать, на каком уровне веры, возвышении над желанием он должен быть для того, чтобы оправдать поведение Творца по отношению к нему. Это он не способен определить.
Поэтому говорится: «Все, что в твоих силах делать – делай» - и относительно неприятных ощущений, которыми вроде бы Творец воздействует на него, и относительно запутывания в Управлении, которое он не оправдывает, когда видит, что оно не в порядке: «Не так платят за мои усилия, не так устраивают мою жизнь» и так далее, то есть: «Если бы я управлял согласно своему разуму, я бы властвовал иначе, более правильно, и если бы я относился к творениям, то относился бы к ним с большей милостью».
Но это человек говорит уже из скрытия на 613 желаний души - той же точки, которая начала развиваться. Но она начала развиваться, раздуваться в какой-то объем, в кли при условии, что человек готов наполнить этот объем светом Хасадим, верой, правильным отношением к Творцу. Если человек не может оправдать свой объем, ощущая, что он пуст, вглядываясь внутрь своей сферы: «Я не чувствую ничего хорошего и не могу оправдать то, что происходит со мной», то есть, если он не может оправдать ни в сердце, ни в разуме, то эта точка не разовьется ни во что большее.
Только если он готов стать выше своего ощущения и разума, пребывать в вере выше знания, быть независимым от своих келим, раскрывающихся сейчас в виде нехорошего состояния, то есть, плохого ощущения, страданий, отсутствия понимания, запутываний, непонимания того, что от него хотят, если он поднимается над этим, то по мере его подъема эти келим раскрываются. Когда он завершает все усилия в двойном и простом скрытии, тогда все кли раскрыто, поскольку он готов быть выше него.
Поэтому понятно, что невозможно достичь этого, не проходя одно за другим все желания в добрых деяниях, то есть, устанавливая над ними свое отношение к Творцу как праведника, и свое отношение к ощущению внутри пустых келим, при котором ему не важно ощущение: «Мне вообще не важно, что я чувствую, я нахожусь выше этого!» Как он может быть выше этого? Сердце ощущает зло или нет? Человек обязан приложить такие усилия, чтобы к нему пришел свет Торы и вернул к Источнику так, чтобы он не был зависим от этого ощущения. Оно просто исчезает, и человек не чувствует недостатков наполнения в этих келим.
Человек не может оправдать Творца в состоянии, когда ощущает удары. Это совершенно невозможно. Сердце не дает. Оправдание обязано быть таким, чтобы оно наполнило пустые келим светом Хасадим вместо света Хохма, и тогда келим ощутят полное удовлетворение. Человек не почувствует, что ему чего-то не хватает, несмотря ни на что, как в примере с «хафец хесед», не имеющем рубашки. Наполнения нет, но оно мне не нужно. Такие экраны человек сейчас приобретает.
Поэтому понятно, что если он не подготовил кли в двойном и простом скрытии, то с чем он придет к «вознаграждению и наказанию» и к управлению вечной любовью, к любви? И потому нам запрещено (хотя человеку хочется этого) относиться к периоду двойного и простого скрытия так, как будто бы оно пройдет само собой, мы как-нибудь пострадаем, и страдание что-нибудь сделает. Страдание не сделает ничего!
Чем больше светов мы притянем для того, чтобы они пришли и исправили наши келим светом Хасадим, чтобы мы поднялись над этими келим, чем быстрее мы это сделаем, тем быстрее пройдем этот период двойного и простого скрытия. Это зависит только от наших усилий и стараний, от скорости. А скорость зависит от того, насколько человек использует все средства, имеющиеся в его распоряжении, и согласно этому он работает.
Нет здесь никаких компромиссов. Ты не можешь оставаться с неисправленным кли, а кли может быть исправлено только твоими усилиями. Это самое опасное время – двойное и простое скрытие. Большинство тех, кто потерпел неудачу, падают здесь, в этот период, и не достигают конечного результата из-за того, что не принимают правильно три составляющие – книги, Рав и группа, окружение, не строят правильно эти поддерживающие средства для того, чтобы в тех состояниях, в которых они находятся, оправдать действия Творца в ощущении и в разуме. Это – все.
Вопрос: Значит, можно сказать, что и в период подготовки человек проходит все 125 или 600.000 ступеней, которые потом исправляет? Он проходит их в том же порядке, в той же форме, только в абсолютном скрытии?
Человек всегда находится в своих десяти сфирот, которые можно разделить на десять сфирот, на 613 (ТАРЬЯГ) или 620 (ТАРАХ) частей – РАМАХ эйварим (органов), ШАСА гидин (связок, сухожилий) и еще 7 заповедей дэ-рабанан (заповедей мудрецов) - неважно, как разделить их.
Если человек не исправляет в совершенстве каждое пройденное им действие, поскольку каждая сфира состоит из своих десяти частных сфирот, и каждая частная сфира в свою очередь делится еще на десять сфирот, если он не проходит по каждому действию, для которого ему предоставляется возможность, то, конечно, не поднимается в следующее состояние.
Дело в том, что сейчас человек не способен совершать расчеты, но он и не нуждается в них, подобно ребенку. Разве ребенок способен в то время, когда ему приносят игрушку, произвести расчет, как он может развиваться с помощью этой игры, которую отец приносит ему и показывает ему на примере, как заниматься ею и играть в нее, разве ребенок узнает, что это поднимет его со ступени трехлетнего ребенка на ступень четырехлетнего, что он будет умнее, будет знать то и другое?
Как он может знать в то время, когда находится на ступени трехлетнего ребенка, что значит быть четырехлетним? Даже если он смотрит на четырехлетнего ребенка, то судит о нем, измеряет его в келим трехлетнего.
В нашем мире мы еще видим какие-то примеры, потому что с каждым разом приобретаем более эгоистическую ступень, расширяя наши нынешние келим. А в духовном ты должен раскрыть кли, противоположное природе, каждый раз приобретать свойство Хасадим, свойство отдачи на каждое раскрывающееся желание. Поэтому следующая ступень приходит к тебе в раскрытии скрытия.
Каждая следующая ступень приходит к тебе обратной стороной. Когда ты чувствуешь зло в ощущении и путаницу в разуме – это как раз твоя следующая ступень. Если сейчас ты отнесешься правильно к своему ощущению и разуму, осознавая, что ты не понимаешь свои ощущения, и то, что ты чувствуешь, - неверно, что на самом деле отношение Творца – «Доброе и Творящее добро», и только твои келим – неисправлены, и в разуме ты оправдаешь Его, поймешь, что Его управление – правильное, это будет означать, что вместо обратной стороны, светящей тебе со следующей ступени, ты приобретаешь ее, поднимаешься над ней со своей Гальгальта Эйнаим - с келим оправдания, отдачи.
И так происходит каждый раз, потому что следующая ступень – не более эгоистическая, как для трехлетнего ребенка – возраст четырех лет, а более альтруистическая. Ты должен приобрести исправление. Келим находятся в изобилии, они раскроются в тебе в тот же миг - каждый раз, как только ты сможешь исправить большее кли, оно тотчас же раскроется тебе.
Проблема заключается в том, что ты, в отличие от ребенка, не работаешь со своей природой, ты обязан действовать против природы, каждый раз – на следующей ступени. Поэтому то, что человек ощущает и понимает (я говорю о людях, находящихся на пути духовного развития), то есть, в сердце и в разуме – это всегда следующая, а не нынешняя ступень.
Ты хочешь подняться на нее – приложи сейчас усилия, и получишь ее как добро. Творец сейчас относится к тебе через твои келим разума и сердца в противоположной форме для того, чтобы ты наполнил их отдачей, поднявшись над своим сердцем и разумом, - и тогда ты поднимаешься на следующую ступень, действительно по лестнице ступеней, этап за этапом.
Но чтобы видеть, знать и ощущать будущее вознаграждение за заповедь в грядущем мире, человек на самом деле обязан абсолютно точно знать это еще при жизни посредством своего чудесного постижения в Торе.
Потому что, так или иначе, он удостаивается тогда стадии зависимой любви – первой ступени выхода из сокрытия лика и прихода к раскрытию лика, которое необходимо человеку для выполнения Торы и заповедей как положено, чтобы «засвидетельствовал о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей».
После того, как мы обсудили это, возможно, мы сможем представить себе, как Творец, вместо того, чтобы раскрываться нам каждый раз на более альтруистической ступени обратной стороной, которую мы ощущаем как нечто недоброе, и должны улучшить, исправить себя для того, чтобы принять эту ступень, дополнить себя до нее, подняться на нее, что называется, уподобиться ей, после того, как мы завершаем все эти этапы, пребываем уже в исправленных относительно нашего эго келим, в «хафец хесед», начинает раскрываться нам как Добрый.
Необходимо понять, что сейчас Его раскрытие нам как Доброго, - это препятствие – то же самое препятствие, которое было прежде, во зле. Только тогда это казалось нам злом в ощущении и в разуме, поскольку наши келим были эгоистическими. Сейчас наши келим уже не эгоистические, и мы должны начать изменять их в получение ради отдачи. Поэтому добро, раскрывающееся сейчас, - это действительно препятствие, каждый раз это более высокая, Высшая ступень, и относительно этого добра я обязан приобрести келим, чтобы получить его ради отдачи. В любом случае экран растет, ступени поднимаются, усилия каждый раз возрастают.
Вопрос: Если в период двойного и простого скрытия были скрыты два параметра – добро и Дающий, то сейчас вы говорите о том, что зло обращается в добро. Что можно сказать относительно второго параметра – Дающего?
Здесь написано: «засвидетельствовал о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей». Мы можем понять в эгоистических келим, как можно исправить их на противоположные – на альтруизм. «Не быть зависимым от себя, не быть связанным с собой, без расчета ради себя» – эгоистически мы также можем себе это представить - не именно ту ступень, на которой я совершенно не делаю никакого расчета ради себя, но мы пребываем в такой слепоте, что можем сказать: «Я – альтруист! Я несомненно делаю все в отдаче».
Человек не чувствует, до какой степени его природа в любом случае является природой получения, поскольку он полностью пребывает в своей природе, и ему не с чем сравнить себя. Поэтому простое действие отдачи - когда у меня есть что-то, и я отдаю это другому - я могу себе представить.
Но совершить тот же расчет, находясь в гостях у Хозяина и получая от Него для того, чтобы доставить Ему удовольствие, как в примере с гостем и Хозяином, действительно чрезвычайно тяжело, потому что здесь мы должны говорить и работать не относительно наших келим и отношения к нам Творца. На ступени любви я начинаю выходить из себя и относиться к Нему, работать над недостатком наполнения Хозяина. Нам действительно невозможно это себе представить. Я говорю о представлении во лжи - в желании наслаждаться. Представьте себе, как я совершаю какой-то расчет, какую-то отдачу Хозяину, получая сейчас от Него немного того или иного, думая о Нем так или иначе - со всем Его угощением и всем возможным.
Трудность здесь заключается в том, что человеку, находящемуся напротив Творца - с угощением, с появлением Творца, проявляющего любовь как «Добрый и Творящий добро», - чрезвычайно тяжело выстоять в этой ситуации. Чрезвычайно тяжело! Он должен сейчас сделать расчеты над всем отношением...
Давайте представим это себе на примере нашего мира: маленький ребенок, окруженный абсолютной любовью матери, просто «сидит у нее на голове», делает все, что хочет, и она не способна относиться к нему ни в чем якобы плохо внешне, сказать ему: «Хватит!», слегка шлепнуть его, отругать его за что-то – ничего!
Представьте себе, что в таком состоянии, раскрывающемся со стороны Творца, человек должен сдерживаться и вести себя с той же мерой совершенной любви, которая раскрывается ему от Творца. Он обязан сейчас удержать себя во всем своем огромном эгоизме и по Его примеру сделать себя таким же, как Он.
Я не знаю, какие примеры можно здесь привести. В нашем мире очень трудно представить себе эти состояния. Я только хочу подчеркнуть, что работа остается работой до Окончательного Исправления, и на каждой ступени она все больше и больше поднимает изнутри человека новые келим.
Вопрос: Когда-то вы приводили пример о том, что Творец должен воздействовать на меня таким образом, чтобы я не знал ни о том, что Он воздействует на меня, ни о том, что это Он воздействует, то есть, должно быть какое-то отношение, совершенно оторванное от меня и от Него...
Да, это происходит в скрытии… Для ступеней, о которых мы говорим, может быть, нужно привести другой пример. Я не могу вдаваться здесь в подробности, нам не хватает для этого внутренних определений, но что правда, так это то, что, как мы читали о рабби Шимоне, ощутившем себя «Шимоном с рынка» перед самым большим подъемом, здесь, на этих ступенях есть лицевая и обратная сторона, когда человек с огромной высоты вдруг падает в глубокую яму.
Необходимо понять, что на каждой ступени, на которую человек поднимается, он выбрасывается в сторону клипы и потом выравнивает себя в сторону святости. Его состояния не напоминают красивый, спокойный и тихий подъем. Все, что раскрывается человеку, раскрывается для того, чтобы добавить ему трудности, а не помочь ему.
Когда ты видишь вознаграждение в будущем мире – большое, вечное вознаграждение, Творец раскрывается, «засвидетельствовал о нем Знающий тайны», что человек уже не упадет, - все это предназначено для того, чтобы добавить человеку тяжесть, помочь ему таким образом построить себя, свою индивидуальность свободным выбором. Хотя мы и читали, что свобода выбора в основном строится в двойном и простом скрытии, но свободный выбор в поведении, в построении своего полного уровня остается.
От Творца у тебя есть только жесткие, тяжелые вещи, тебе готовят только провалы, иначе ты не растешь. Ты обязан научиться от Творца всему Управлению и Надзору на основе келим своего желания наслаждаться, научиться от Него всему этому в противоположности – наоборот, на своей природе, на эгоистической природе научиться быть таким же, как Он, создать для себя образ Творца.
Поэтому необходимо понять, что каждый раз, чем дальше человек идет, чем больше совершенствуется и строит себя, чем более тонкими становятся вещи, которым он учится у Творца, изучая Управление и Надзор, строение мироздания, отношения всех частей реальности, Замысел Творца, то, как Он начал создавать творение, управлял им, создал и сотворил все, - тем все это требует больше усилий, несмотря на то, что человек подготавливает себя на предыдущих ступенях, иначе он бы вообще не продвигался к этому.
Для того чтобы стать профессором, ты сначала должен быть доктором, для того, чтобы стать доктором, необходимо до этого получить первую степень, затем – вторую и так далее. Это приходит поступенчато. Но в любом случае совершенствование, точность все время возрастает, потому что «Творец придирчив к праведникам на толщину волоса». Работа становится более качественной.
Вопрос: Бааль Сулам пишет, что природа абсолютной любви такова, что она приводит к угасанию чувства любви. В одном из своих посланий он приводит пример, что если отец любит сына абсолютной любовью, то это может привести к состоянию ненависти...
Это происходит, если мы принимаем отдачу в келим получения. Тогда эти келим до такой степени ощущают получение, что не могут почувствовать корень. Если я получаю наслаждение, и оно больше, чем ощущение Дающего, если я не желаю ощущать Дающего, или ощущение Дающего меньше, чем само наслаждение, то я чувствую только наслаждение, нахожусь под его воздействием, и этим перечеркиваю себя.
Поэтому, если мы желаем получать от Творца, то должны прежде всего получить Его величие, чтобы никакое наслаждение не могло погасить его, чтобы мне было важно, что Он – Дающий, и наслаждение для меня по сравнению с Ним было бы равно нулю, являясь только средством для того, чтобы быть связанным с Ним.
Ты можешь принести мне в подарок дешевую ручку, но ты приносишь ее мне, ты велик в моих глазах, и тогда я считаю, что эта ручка мне дорога, потому что ее подарил друг, который мне дорог. Может быть так, что ты принесешь мне весь мир, и несмотря на то, что согласно своему желанию я хочу его получить, все равно весь этот мир будет для меня, словно ручка - лишь символ того, что я получил его от любимого человека.
Поэтому мы постоянно должны увеличивать связь с Дающим, и согласно этому то, что мы получим, будет для нас подарком. Что значит «подарок»? – В нем нет надобности - это только символ любви.
90. Отныне человек прилагает усилия в соблюдении Торы и заповедей на уровне зависимой любви, обретенной благодаря познанию вознаграждения, ожидающего его в грядущем мире, как сказано: «Все подлежащее взысканию подобно уже взысканному». И тогда он удостаивается второй ступени раскрытия лика, что означает управление Творца над миром, вытекающее из Его вечности и истинности, т.е. из того, что Он добр и творит добро плохим и хорошим.
Это означает, что на одной ступени все еще есть зависимость – зависимая любовь, а когда человек исправляет свое отношение, то есть, каждый раз исправляет свою любовь, чтобы она стала независимой, тогда удостаивается ступени, называемой «вечная любовь» «для плохих и хороших».
И человек удостаивается независимой любви, когда злоумышления становятся для него как заслуги.
Когда-то в «вознаграждении и наказании» злоумышления перешли в оплошности, а теперь обращаются в заслуги. Что означает «заслуги», «оплошности», злоумышления»? – Это те же самые желания в человеке, наши желания, наш материал – желание наслаждаться, исправленный когда-то из злоумышлений в оплошности. Что значит «из злоумышлений в оплошности»? – Когда-то нам не удавалось оправдать в них Творца, а затем удалось оправдать Его во тьме, в скрытии, в скрытом Управлении.
Сейчас мы не ощущаем в тех же самых келим большее наполнение. Представьте себе, что когда-то я хотел самонасладиться всей реальностью, неважно, было это от меня скрыто или нет, - насладиться всей реальностью ради себя. Это желание наслаждаться у меня осталось, я не могу наполнить его – получить ради себя всю реальность я не смогу. Я поднял это желание со ступени злоумышлений на ступень оплошностей, и теперь из оплошностей поднимаю его к заслугам, но то же самое желание насладиться, в котором я хотел получить всю реальность в том же виде – для себя, не думая ни о чем: «Пусть даже Творца не существует, только дай мне наполнение!» – то самое желание не наполнилось в том же виде – ради себя, я не могу исправить его. Если его исправить, это будет уже иное желание, другого характера.
Когда говорится, что келим исправляются, наполняются светом Хасадим, а затем – светом Хохма в получении ради отдачи, - это уже якобы другие келим, отличные от прежних. Что значит «злоумышления стали оплошностями» и «оплошности стали заслугами»? Что значит «стали»? Может быть, мне удастся объяснить иначе. Я отношусь к тем же самым своим келим – злоумышлениям, в которых я хотел украсть, убить, изнасиловать, схватить и властвовать надо всем ради самонаслаждения, без всякой связи с Творцом, чтобы только я был Хозяином над всем миром – самый настоящий Фараон, - те же самые келим я пробуждаю и сейчас отношусь к ним.
Что означает: вместо злоумышлений они становятся оплошностями, а вместо оплошностей – заслугами, заповедями? Я отношусь к ним так же, как Творец относится к ним. Сами по себе они остаются - для того, чтобы дать мне критерий того, где я нахожусь. Что значит: человек поднимается из этого мира в духовный мир, в мир Бесконечности, мир Ацилут и более низшие миры? Что означает «поднимается»? От чего он поднимается? Он измеряет себя относительно этих келим, они не исчезают. Он может понять их, ощутить их, весь уровень находится у него – от центральной точки до самого большого круга, вся линия Бесконечности - все это обращается в него, и он наполняет все пустое пространство.
Это говорит о том, что его кли построено из этих двух противоположностей. Ничего не исчезает, «нет исчезновения в духовном», все сохраняется. Эти келим не сохраняются в действии на худшей ступени, как будто сейчас он находился бы также и в них, только на миг выйдя в духовное, а затем снова падая в получение ради себя. Нет! Но то же самое определение состояния здесь все еще остается, без этого он не может определить объем своего кли.
Сейчас он приобретает систему Управления и Надзора со стороны Творца, и его старые келим также обязаны быть у него - в той же форме, что и прежде. Он умеет через них и с их помощью относиться таким образом ко всей реальности, ко всем творениям. Сейчас он вместо Творца относится к ним так же – в любви, в оправдании, присоединяя к себе их келим. Как он может соединиться с другими, если не способен спуститься на их уровень? Он спускается со своей высоты – с высоты Дающего, подобно Творцу, через эти келим, бывшие у него когда-то, и присоединяется к ним.
Все уровни, все пройденные человеком ступени, весь этот путь, приобретенный им, включается в него не в потенциале, а также в действии - если он хочет совершить какое-то действие, то входит в те же самые состояния, они не исчезают. «Нет исчезновения в духовном» - ни при спуске сверху вниз, ни на подъеме снизу вверх. И это строит уровень человека.
Вопрос: Если, предположим, я нахожусь на десятой ступени и оправдываю на ней Творца, то на основе всего пройденного мной до сегодняшнего дня я достиг такого исправления, которое вызывает оправдание моего нынешнего состояния и в результате этого – всего пройденного мной. В чем разница между этим оправданием и тем, чтобы сказать, что я оправдываю сейчас все состояния, которые у меня были?
Я не говорю об оправдании. Безусловно, оправдание всех состояний имеется, иначе мы не можем выстоять в этих состояниях. Оправдать означает быть подобным Творцу на той же ступени, оправдать ты должен на том же уровне, в том же отношении. Когда ты говоришь: «Ладно, я понимаю Его», - этого не достаточно. Что значит «оправдать ступень»? – Это означает, что все, что только может быть, не будет лучше, чем то, что я имею сейчас. Это называется «оправдать», а не то, что в нашем мире мы понимаем под оправданием: «Я понимаю Его, оправдываю Его. Что поделаешь…» Нет! Напротив, все, что Он делает для меня, - нет ничего лучше. Иначе это не праведник. Есть вещи, которые мы пройдем через несколько лет, с помощью Творца.
С этого момента и далее он называется «полным праведником», так как может выполнять Тору и заповеди в любви и трепете. А «полным» называется потому, что обрел все 613 заповедей в совершенстве.
91. Тем самым улажен вопрос о человеке, удостаивающемся третьей стадии управления, т.е. управления вознаграждением и наказанием, когда уже Знающий тайны свидетельствует о нем, что не вернется больше к глупости своей. И вместе с тем такой человек все еще называется лишь «незаконченным праведником». Теперь вполне понятно, что в итоге ему все еще недостает «одной заповеди», т.е. заповеди любви. И он, конечно же, незакончен – ведь обязательно должен завершить 613 заповедей, неизбежно представляющих собой первый шаг на порог совершенства".
Как бы мы ни говорили об этом, но совершенство заключается только в том, чтобы быть отдающим из всей природы, как и Творец.
92. И из всего сказанного проясняется то, о чем спросили мудрецы: как же Тора обязала нас к заповеди любви, называемой «одной заповедью», если вовсе не в нашей власти заниматься этой заповедью или хоть как-то прикоснуться к ней? Теперь ты поймешь, что об этом предостерегали нас мудрецы: «Прилагал усилия, но не нашел – не верь». А также: «Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями ло лишма, так как из ло лишма приходит лишма» (трактат Псахим, 50).
Истинное намерение лишма означает, что человек использует свои келим ради отдачи, - это уже на ступени любви. «Прилагал усилия, и не нашел – не верь» мы можем говорить на всех ступенях, потому что после всех усилий мы удостаиваемся следующей ступени, получаем ее, а следующая ступень – это всегда находка, мы не знаем точно, чего удостаиваемся. Мы желаем оправдать, желаем почувствовать, что Творец – Добр, вопреки тому, что в своих келим я так не ощущаю, и меня не волнует, как я буду чувствовать в своих келим, лишь бы у меня было к Нему хорошее отношение и так далее. Но когда мы удостаиваемся каждой духовной ступени, для нас это всегда – находка.
Но на самом деле «Прилагал усилия, и не нашел – не верь» - в основном говорится о ступени любви, потому что человек обращает свою природу в противоположную, его материал уже начинает быть отдающим. Согласно нашему разуму мы не понимаем этого: материал продолжает оставаться желанием получать и наслаждаться, а его намерение обращается в ради отдачи. Поэтому действие называется получением ради отдачи.
Здесь происходит некоторое добавление намерения отдачи на основе всего нашего материала. Материал не изменяется, он создан Творцом как «нечто из ничего» для наслаждения, желающим наслаждаться, и все время остается в этом желании насладиться. Но, действительно, суть творения даже в намерении ради себя мы все еще не ощущаем и не понимаем, насколько намерение меняет ощущение получения или ощущение отдачи. Одно против другого создал Творец. Если мы приходим к намерению ради отдачи, то против этого в клипе раскрывается нам намерение ради себя. Системы святости и клипы все находятся в духовном – одна против другой. Выходит, что мы должны еще также изучить, что такое намерение ради себя.
Поэтому необходимо понять, как ведет себя материал – тот самый наш материал, когда желает наслаждаться в намерении ради отдачи, когда уже способен работать с намерением так, что он получает, и его намерение настолько сильно, что обращает это получение в отдачу. Необходимо понять, что внутри этого материала мы создаем исправления прослойкой Хасадим, находящейся в ЗАТ Бины, а затем – в ГАР, когда способны получить свет Хохма, и этот свет Хохма изначально не ощущается как наслаждение, мы обязываем себя наслаждаться для того, чтобы тем самым насладить Творца, - до такой степени, потому что посредине есть уровень Хасадим, «хафец хесед», на котором человек становится якобы совершенно отключенным от страданий или наслаждений, и слияние является для него всем вознаграждением.
Это – ступень отдачи, ступень Бины, которую он обретает на своем материале, поскольку Бина находится посредине – между Малхут и Кетер. А затем он приобретает еще дополнительные свойства, начиная пробуждать свои желания и работая с ними только как со средством – как с инструментами, средствами для того, чтобы достичь действия слияния, уподобления Творцу.
Это означает, что человек относится к своим келим таким образом, что обязан пробудить их. Это называется «воскрешением мертвых» - он похоронил их, они для него мертвы, и теперь он начинает оживлять их для того, чтобы ощутить в них наслаждение. Находясь в них, по сути, в естественной форме, он оживляет эти келим для того, чтобы ощутить в них наслаждение и суметь отнести его к Творцу.
Необходимо понять, до какой степени человек здесь мертв относительно своего желания наслаждаться и обязан пробудить его, действительно возрождая к жизни: «Просыпайся, вставай, начни наслаждаться!» Это тяжелая работа и большие усилия - пробудить желание наслаждаться, чтобы оно начало наслаждаться. Представьте себе старика, у которого уже ничего нет, и он должен начать пробуждать себя для того, чтобы быть молодым.
Я вновь и вновь говорю о том, что ступени, по которым человек продвигается в духовном, всегда являются ступенями добавочных усилий, дополнительной работы и дополнительного использования природы.
И об этом также свидетельствуют слова: «Ищущие Меня найдут Меня» (Мишлэй, 8).
93. Вот высказывание мудрецов (трактат Мегила, 6): «Сказал рабби Ицхак: «Если скажет тебе человек: «Трудился и не нашел» – не верь. «Не трудился и нашел» – не верь. «Трудился и нашел» – верь».
Мы же задали вопрос о выражении: «Трудился и нашел – верь», которое, на первый взгляд, противоречит само себе. Ведь труд указывает на приобретение, а находка – на то, что приходит к человеку без всякой заботы и неожиданно. Поэтому следовало сказать: «Трудился и купил».
Однако знай, что под «находкой», о которой здесь говорится, подразумевается следующее высказывание: «Ищущие Меня найдут Меня». Имеется в виду нахождение лика Творца согласно словам книги Зоар о том, что Творца находят лишь в Торе. То есть посредством усилий в Торе мы удостаиваемся найти раскрытый лик Творца. А посему точны были мудрецы в своих словах, сказав: «Трудился и нашел – верь». Ибо труд прикладывается в Торе, а находка состоит в раскрытии лика управления Творца.
Намеренно не сказали мудрецы: «трудился и удостоился» или «трудился и купил». Потому что тогда у нас оставалась бы возможность ошибиться на этот счет, решив, что получение или приобретение подразумевают обретение одной лишь Торы. И потому точны были в выражении «нашел», чтобы указать, что имеется в виду нечто сверх приобретения Торы, т.е. нахождение раскрытого лика управления Творца.
Это говорит о том, что недостаточно исправить келим, необходимо подняться на уровень, на котором человек управляет всем творением, - это называется раскрытием управления Творца. Где совершилось это раскрытие? – В келим человека. Все раскрывается внутри творения, вне его есть только простой абстрактный свет, Ацмуто. И потому раскрытием управления называется состояние, в котором человек исправил свои келим так, что сейчас они ведут себя так же, как Творец. Управление Творца и управление келим человека, то есть, их поведение, программа, согласно которой эти келим живут и существуют, - те же самые, это одно и то же.
Под «приложил усилия - и нашел» подразумевается, что человек должен использовать Тору, то есть, прикладывать усилия в Торе. Что значит «в Торе»? – В свете, возвращающем к Источнику, - чтобы все намерение человека во всем, чем он занимается в жизни, было направлено на то, чтобы каждое мгновение на него воздействовал свет, возвращающий к Источнику. Что такое свет? – Та самая сила более Высшей ступени, чем я, которая исправит меня в сравнении с этой Высшей ступенью.
Вопрос: В скрытии Лика Творца, когда человек уже приближается к махсому, у него все еще нет понятия о том, что он приближается к раскрытию, или тогда он уже начинает это понимать?
У него есть некоторые предчувствия. В соответствии с чем? – В соответствии с тем, о чем мы читаем в послании на странице 70: когда человек стремится к любви Творца, стремится соединиться с Ним в единое целое, готов приобрести уровень веры, чтобы все было ради отдачи на 99.9 процентов, и только десятую часть от последнего процента он все-таки относит к себе, он просто не способен действительно отсечь себя от желания наслаждаться, пуповина еще остается. Но все-таки человек уже готов к тому, чтобы от него отрезали это, потому что действительно переход махсома называется духовным рождением, человеку перерезают связь с желанием наслаждаться.
Изображая на рисунке махсом, я иногда рисую его ниже двойного и простого скрытия, а иногда – выше. Необходимо понять, о чем мы всегда говорим, произнося слово «махсом». В сущности, как правило, переход махсома означает, что человек начинает исправлять свои келим ради отдачи – отдавать ради отдачи, переходит из скрытия в «вознаграждение и наказание».
Поэтому, безусловно, на этих ступенях, когда он уже прошел двойное и простое скрытия, уже обладает опытом и научился некоторым образом быть выше своего ощущения, выше отношения к нему Творца, тогда он начинает как-то понимать и ощущать, что означает быть отключенным от желания наслаждаться, потому что желает быть в этом состоянии – желает в конечном итоге эгоистически, но это «эгоистически» он даже не может проверить. Он подобен влюбленному, как пишет Бааль Сулам в этом послании, и обладает таким возбуждением и стремлением лишь к одному, что на его пути не существует ничего, кроме этого, он не способен увидеть позади себя, что все еще соединен с желанием наслаждаться.
Вопрос: Когда человек поднимает свою Гальгальта Эйнаим к АХАПу Высшего, это означает, что он оправдывает Творца?
Когда человек поднимает свою Гальгальта Эйнаим к АХАПу Высшего, АХАП Высшего светит ему во тьме, светит ему тьмой. Почему? - Потому что в АХАПе Высшего находятся духовные света, но эгоизму человека они кажутся тьмой, поскольку эти света означают большую отдачу, пребывание выше желания наслаждаться, и потому для человека это – тьма. Если он преодолевает это так, что все имеющееся на более Высшей ступени для него - уже свет, который он притягивает к себе, желает его, готов к нему, тогда АХАП Высшего становится для него желанным, выше его состояния.
Это возможно только с помощью света, возвращающего к Источнику, человек не может заставить самого себя захотеть: «Я хочу!» Это не поможет. Ты не хозяин своему сердцу, своему желанию. Свет, создавший желание, может его исправить.
Исключительно усилия в твоем нынешнем состоянии, в занятиях, рекомендованных каббалистами, - только эти усилия могут принести тебе свет, исправляющий тебя так, что ты пожелаешь это скрытие, имеющееся на более Высшей ступени, которое уже не будет для тебя тьмой, а будет предпочтительнее, чем получение всего, что у тебя есть. Из любого состояния, которое только может быть у тебя в данный момент, ты предпочитаешь более Высшую ступень - вопреки тому, что там нет ничего.
Но что есть там? – «Там есть свойство отдачи, его я хочу!» С чего вдруг ты можешь его хотеть? – «Приходящий свет возвращает к Источнику. Он дал мне это желание, это ощущение, ценность, величие Творца, величие отдачи».
Если так, то ты предпочитаешь АХАП Высшего вместо своего состояния, и тогда то, что ты предпочитаешь его, и означает, что ты «приложил все усилия», свет исправил тебя, и тогда ты начинаешь подниматься. Что значит «начинаешь подниматься?» - Ты начинаешь проживать то же самое состояние, что и АХАП Высшего, которое прежде было ненавистно тебе, затем – притягивало тебя, а потом стало любимым тебе, - и ты получаешь его. Это называется «находкой».
Вопрос: На весеннем конгрессе вы говорили, что на каждое желание, которое пробуждается, можно притянуть свет, возвращающий к Источнику. Как это делается?
На самом деле, это не наша работа. Разве я могу сейчас сделать какую-то селекцию над каждым желанием, провести выяснения: «На это желание - так притягивать свет, на другое желание – наоборот…»? Откуда я могу это знать? К тому же я не знаю точно, каковы мои желания. Просто сказать: «Я хочу то, и другое, и третье»? Так не делается.
Мы никогда не работаем против желаний. Это неправильный подход. Мы всегда работаем над тем, чтобы повысить важность для нас Высшей ступени, возвеличить ее по сравнению с нами. Это важно мне. Для меня не имеют совершенно никакого значения желания – желание поесть или украсть, или манипулировать кем-то, силой воздействовать на кого-то – неважно, каким образом, какими наслаждениями наше желание насладиться хочет наполнить себя. Я не должен принимать его во внимание, копаться в нем. Я – не психолог, я не должен входить внутрь желаний и смотреть, из чего они состоят. Нет!
Они раскроются мне при условии, что свет будет светить на них, - и тогда я увижу их. «В свете Твоем увидим свет». Таким образом я тотчас же увижу их в целенаправленной форме, пойму эти желания, их необходимость, узнаю, каково их истинное направление, в отличие от психологов, которые не знают, анализируя эти желания, что происходит с человеком.
Поэтому согласно науке Каббала нам запрещено пребывать внутри келим человека. Напротив, необходимо в мыслях и в ощущениях как можно больше стремиться и прилепляться к более Высшей ступени, понимая ее, оправдывая ее, постоянно приближаясь к ней, потому что «В Нем возрадуются наши сердца».
Это означает, что человек должен идти так, чтобы его глаза были устремлены вверх. Он не должен работать против возникающего в нем в данный момент желания и копаться в нем. Человек пребывает там, куда он обращает свое внимание, где находится его сердце, то есть, нам запрещено опускать свои глаза сверху вниз. Под «сверху» подразумевается свойство отдачи. Напротив, необходимо как можно больше тянуться, стремиться к Высшей ступени.
Поэтому это действительно первое правило в личной работе человека, если он желает исправить себя. Это исправление не осуществляется так, как в нашем мире, когда ко мне приходит неисправленное кли, и я исправляю его. Хотя и тут тоже: кто исправляет это кли? – Я, находящийся выше него. Предположим, я – механик. Тогда я исправляю кли, потому что понимаю его и знаю, как оно должно продвигаться от неисправности к исправлению, каково его исправленное и неисправленное состояние. Точно так же действует врач, излечивая какую-то болезнь. Тогда Высшая ступень исправляет низшую. Если же я буду сидеть и просто смотреть на разбитое кли, не зная, что должно быть вместо него, разве я исправлю его?
Поэтому мы все время должны прилепляться к Высшей ступени. Не мы исправляем келим – Высший свет совершает это – свет, возвращающий к Источнику. И потому первое правило – принадлежать к Высшей ступени, прилепиться к ней.
Вопрос: Что значит «прилепиться к Высшей ступени»?
«Прилепиться к Высшей ступени» означает делать все, что в твоих силах, для того, чтобы оценить ее как хорошую, желательную и самую желанную.
Вопрос: Если я не обращаю внимание на свое ощущение, то что значит: я должен оправдать Творца в каждое мгновение?
Оправдать Творца не означает, что я должен сейчас копаться в каждом своем ощущении: «Как я страдаю, как мне плохо!». Конечно, до того, как я оправдываю Творца, я вроде бы должен ощутить все зло, которое я получаю от Него, перебирая все, что Он мне сделал, все свои жизненные страдания, возвращаясь в свою историю, вспоминая все и теперь занимаясь Его оправданием: «Ну, ладно, видимо, Ты мне делал добро». Это неправильный подход.
Необходимо возвыситься из того, что есть, потому что наши келим – это неисправленные келим, клипа. Для чего нам находиться в ней? Первая ступень, приобретаемая нами, - это Бина. Малхут пробуждается из нее, прилепляется к Хасадим. Теперь меня якобы не волнует, каковы мои желания. Я должен отключиться от них.
Теоретически, если сейчас, когда я нахожусь в периоде подготовки в двойном или простом скрытии, мне скажут: «Возьми ступень Бины! У тебя больше нет желания наслаждаться!» - пожалуйста, я готов, потому что это – первое исправление.
После того, как у меня уже есть свойство Бины, свойство отдачи, я пробуждаю свои умершие желания, совершаю «воскрешение мертвых», постепенно пробуждая их в получении ради отдачи. Но до того как я приобрел ступень Бины, я должен умертвить их, что означает, оставить их, подняться над ними. Ты используешь их, но вообще не принимаешь их в расчет. Ты можешь наслаждаться от всего этого мира, но не придаешь значения этому наслаждению.