Доброе утро всем нашим слушателям и зрителям! Мы желаем получать от вас отчеты, присылайте ваши замечания и пожелания, чтобы мы, таким образом, в итоге смогли в течение как можно более короткого времени и с минимальными ошибками создать целую систему распространения Каббалы с целью образования настоящего, истинно духовного, виртуального заочного Университета.
В Каббале всегда принято делить занятие на две части. Материал, ориентированный на духовную, внутреннюю работу человека, обычно дается в начале урока. Это нужно человеку для вдохновения и понимания того, для чего он занимается, зачем ему необходимы занятия, что он с их помощью решает и чего достигает, на что он нацеливается в своих занятиях. Поэтому первая часть говорит о его духовной работе, как бы вызывает в нем появление нужного желания, кли.
Ко второй части занятий переходят после того как человек приобрел какое-то отношение к духовному, настроил себя на правильное взаимодействие с духовным, на желание получить свыше исправляющий свет, подтягивающий его вверх, возвращающий его к Источнику.
После этого человек приступает к самому занятию либо по "Введению в науку Каббала", либо по "Талмуду Эсэр Сфирот". То есть, начинает изучать сам духовный источник, от которого к нему нисходит Высший свет – свет очищения, свет исправления, свет возвышения. Этот свет, спускаясь на человека, вызывает в нем обратную реакцию, такую, что человек как будто по лучу этого света, начинает подниматься обратно к тому источнику, к той ступени, которую он сейчас изучает и о которой в настоящий момент читает и думает.
Поэтому и наши молитвы, и наша учеба, как и все наши повседневные действия, всегда должны состоять из этих двух частей. Первая часть, применяемая к любой ситуации в мире – настройка: где я, с кем я, для чего я, – а затем уже следует действие, исходя из осознания того, где я нахожусь и куда должен прийти.
Нашим главным источником, из которого мы можем черпать все основы духовной работы, является книга "Шамати" – самая особенная книга, глубже которой по духовной работе нет в истории человечества.
Я писал об этой книге в "Беседах для начинающих", она есть на нашем сайте в интернете. Она все время, как и сейчас, лежит у меня на столе. И я постоянно работаю над переводом этой книги, а также над комментариями к ней. Это книга, которая не пишется, не создается, не комментируется, и не переводится просто как обычная книга.
Я с ней не расстаюсь, и мой Рав с ней не расставался. У него эта книга была в виде тетрадки, в которую он, будучи еще молодым, 20-30-ти летним, записывал беседы своего великого отца. Впоследствии эти беседы послужили обоснованием всей его теории духовной работы, полученной им от отца, которая, в принципе, берет свое начало в глубине веков.
Но ведь мы знаем, что человек в течение развития поколений, то есть, по мере углубления в нем эгоизма, все глубже понимает свои отношения с Высшим миром, исходя из своего эгоизма. Каббалисты в каждом поколении исправляли свои все более глубокие, эгоистические желания на альтруистические, в соответствии с тем, как они спускались вниз, так, исправляя их, они и поднимались вверх. И поэтому в каждом поколении методика духовной работы иная: и по своему характеру, и по своей глубине, и по своей высоте.
Последним каббалистом перед всеобщим исправлением, перед вхождением мира в процесс массового духовного восхождения был каббалист Йехуда Ашлаг – Бааль Сулам, который обобщил всю Каббалу, предшествовавшую нашему времени на протяжении тысяч лет, в течение которых каббалисты развивали методику, в каждом поколении приспосабливая и подтягивая ее к нашему времени. И только, начиная с 1995 года, мы видим в нашем мире такую массовую заинтересованность в духовном возвышении.
Великий каббалист Бааль Сулам собрал абсолютно всю методику, которая была создана каббалистами до него. В основном это работы рабби Шимона – Книга Зоар, Рава Ари (Аризаль), труды Бааль Шем Това и так далее. Собрав всю эту методику, Бааль Сулам обобщил ее в своих беседах.
Эти беседы были собраны моим Равом в тетрадке под названием "Шамати" – "Что я слышал". И когда, умирая, он вручил мне эту тетрадь, я понял, что, действительно, он уже не видит дальнейшего продолжения своего пути. Это было вечером, как раз накануне того утра, когда он ушел.
Тетрадь эта и раньше была мне известна. Еще в 1982 году, примерно через год (даже меньше – через полгода), моих занятий у него, я получил эту тетрадь и ее перефотографировал. И с тех пор все эти годы по ней занимался.
Из этой книги Рав впоследствии раздал остальным ученикам несколько статей (по-моему, две или три статьи). Они напечатаны в собрании его сочинений "Шлавей а-Сулам". Но это, я повторяю, всего лишь две или три статьи. Все остальные в рукописном виде находились в этой тетрадке.
Я пользовался ее копией, а во время наших с Равом еженедельных поездок, когда мы на несколько дней уединялись, я читал оригинал, считая это за большую честь. Действительно, читая оригинал, ощущаешь совсем другую силу воздействия.
И мы с ним вместе изучали эти статьи в течение девяти лет – с 1982 по 1991 год, и он мне их комментировал. С течением времени эти комментарии углублялись и расширялись. Все менялось – и мое понимание, естественно, и его возможность рассказать и ввести меня внутрь этой книги. Так и у нас, я надеюсь, понимание этих статей будет изменяться, становясь все более глубоким.
Как только Рав ушел от меня, я понял, что не могу держать эти статьи у себя, хотя он сказал мне: "Возьми и пользуйся ими", – и отдал мне оригинал. Он еще не мог сделать того, что сейчас можем сделать мы, потому что в его время еще не было вот этого общего подъема к выходу в духовный мир. И поэтому статьи эти, в принципе, были предписаны мне. Но через несколько лет я увидел, как начался этот массовый выход к Каббале, и не только в Израиле, но и во всем мире.
Я увидел это в 1991 году в Канаде, куда должен был лететь по причине смерти моего отца. Это случилось через полгода после смерти моего Рава. Рав умер в сентябре, а отец – в феврале. Я увидел там огромную заинтересованность, ко мне с вопросами стали приходить люди. Я дал там несколько занятий, провел лекции. Люди приходили, когда я еще соблюдал траур по отцу, спрашивали, интересовались, и я уже понял, что время сдвинулось с места и начинает стремительно идти вперед. Во всех точках Земли люди начинают интересоваться этим.
Тогда я и решил, что должен издать эту книгу. И вот она в изданном виде существует уже десять лет, выдержала очень много изданий – тысячи экземпляров на иврите. Многие из этих статей переведены на русский и английский языки.
В этих статьях Бааль Сулам подытожил все, что необходимо человеку для выхода в Высший мир. И поэтому мы будем их изучать как самое основное – как основу нашей духовной работы. Поэтому урок, проводимый по вторникам и посвященный изучению "Талмуда Эсэр Сфирот" – самой великой книге, раскрывающей самые большие и яркие источники Высшего света, мы будем начинать с изучения самой великой книги по внутренней работе, чтобы знать, для чего нам нужны эти Высшие источники света, что они должны с нами сделать, к чему они должны нас привести.
Поэтому необходимо подготовиться к занятиям и заранее приготовить эти материалы, чтобы во время урока они были перед вами.
Кроме того, я надеюсь, что у вас найдется время пройти этот материал заранее, до урока, а после урока его повторить, каждый раз возвращаясь как к первой части – "Шамати", так и ко второй части – "Талмуду Эсэр Сфирот", и таким образом на какое-то время возбудить свою связь с Высшим источником.
Мне видны некоторые группы, присутствующие сейчас на уроке – в Израиле, в Москве, в Нью-Йорке, в Сан-Франциско – я видел, что люди больше смотрят на экран и на меня. Этого недостаточно, нам надо все-таки смотреть в книги и потихоньку привыкать к использованию печатного материала.
Эта статья – самая главная, она – "кетер", "котерет" – основная, основоположная статья, из которой все остальные статьи просто следуют, как комментарии к ней. И человек должен положить ее в основу своей духовной работы – то есть, в любых обстоятельствах она в нас должна жить. Мы должны обязательно, в любых своих состояниях, обстоятельствах эту статью держать в себе и ее реализовывать. О чем говорит эта статья? О том, что нет иного, кроме Него – нет никого, кроме Творца.
Сказано: "Нет никого кроме Него",
На иврите это звучит "эйн од ми Левадо", где "эйн" – нет, "од" – еще, "ми Левадо" – кроме Него.
что означает, что нет никакой другой силы в мире
В Высших мирах и в нашем мире, в общем, это все называется "мир". Что значит "мир"? Малхут – творение, в котором происходит все, что совершает, воздействуя на нее, Высший свет – Творец. Так вот,
нет никакой другой силы (в малхут, в келим, в желаниях, сотворенных в творении), у которой была бы возможность что-то сделать против Творца (то есть, нет никакой силы, кроме одной – силы Творца). И то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование «свиты» Творца...,
То есть, что есть какая-то иная сила, кроме Творца, допустим, группа, товарищи, общество, государство, Земля, какие-то силы природы. Почему человеку так кажется? Потому что специально так делает Творец.
причина этого в том, что таково желание Творца. Специально так запутать человека, чтобы он думал, будто есть еще силы, кроме Творца, что вообще есть еще где-то в мироздании кто-то, кроме Творца. И это на самом деле необходимо как метод исправления, который называется на иврите «смоль доха вэямин мекарэвэт» – левая рука отталкивает, а правая приближает.
То есть, управление человеком со стороны Творца происходит двумя противоположными воздействиями. И поскольку они противоположны, в нас возникает сумятица, смущение, непонимание – как же эти совершенно противоположные силы воздействия могут исходить из одного источника?
Но мы должны раскрыть для себя, что влияние левой силы – отталкивающей, противоположной, отрицательной также входит в исправление, и она влияет на нас абсолютно так же, как и правая – положительная.
Почему необходимо влияние на нас двух сил? Да просто потому, что мы должны ощущать Творца. А ощущать можно, когда внутри творения имеются два противоположных свойства, две силы, два определения, ощущения – на их грани и происходит познание.
Поэтому со стороны Творца изначально необходимо воздействие на нас двумя силами. Если бы воздействовала на нас только одна Его сила, мы бы вообще ничего не ощущали и находились бы в состоянии "неживой", "неощущающий".
Если бы Творец не создавал в нас желания, то есть, отрицательные ощущения, и не наполнял бы их положительными ощущениями, мы бы никоим образом не могли отличить в мироздании вообще ничего, и были бы несуществующими, то есть, неощущающими. Он продолжает:
Это значит, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят с намерением сбить человека с прямого пути, так что тем самым он отбрасывается от святости.
То есть, изначально Творец создает в человеке все, противоположное себе. И, естественно, по мере продвижения человека, по мере того, насколько у человека есть силы выстоять, Творец специально воздействует на него еще более возмущающими, смущающими, запутывающими силами и обстоятельствами, для того чтобы вынудить человека разобраться и ощутить еще более глубокие пласты отношений, связи между собой и Творцом. Поэтому Бааль Сулам говорит:
А польза от этих отталкиваний (противоположных воздействий, запутанных, недобрых, нехороших, как нам они кажутся), в том, что с их помощью человек получает потребность и цельное желание (то есть, огромное, полное, истинное – такое, что больше быть не может, и на которое Творец обязан ответить), чтобы Творец помог ему, так как иначе он видит, что пропадет.
Если Творец не поможет ему, то он пропадает – он просто не в состоянии больше ни мгновения существовать без помощи Творца. Если человек доводит себя до такого состояния усилиями, активно используя все воздействия Творца на него, то есть, используя окружающую обстановку, не убегая ни от чего, а именно во всем балагане этого мира ища единства Творца во всех противоположных воздействиях, которые сваливаются со всех сторон; если он ищет, пытаясь выявить только одну управляющую силу, если все время настроен только на это, тогда он доходит до такого состояния, когда воскричит Творцу о том, что Он обязан проявиться ему.
А иначе я не могу собрать все происходящее и соотнести с Ним, а это для меня самое главное. Самое главное для меня – удержаться в мысли о том, что только Он один управляет всем этим "театром". И когда человек пытается все объединить в единстве Творца, все, что с ним случается, все, что происходит вокруг и внутри него, с группой, с влиянием на него товарищей, семьи, общества, то ему кажется, что
Мало того, что он не продвигается в работе (в движении к духовному), только он видит, что идёт назад, то есть, даже "ради себя" нет у него силы исполнять Тору и заповеди.
Что значит «Тору и заповеди»? То есть, нет у него возможности заниматься, создавать группу с товарищами, делать все, что может помочь ему в приближении к духовному, в движении к Творцу.
Наоборот, каждый раз, чем больше он старается выявить единство Творца, отнести все происходящее к Нему, всякий раз желая ввести себя в эту связь с единственной силой, он немедленно ощущает, что его отталкивают; что наоборот, возникают еще большие возмущения, еще большие помехи, которые до такой степени приводят в беспорядок его чувства и мысли, что он неожиданно даже выскакивает из всей этой картины – вообще перестает различать, что он находится в мире, которым управляет Творец.
И падает в состояние, когда он видит вокруг себя общество, друзей, семью и т.д., – полностью отключается от той единственной силы, которая внутри всего этого находится.
И когда человек постепенно осознает это и с помощью таких попыток пытается сблизиться, установить связь с Творцом, ухватиться за то, что это Он – Единственный, кто поставляет ему всю эту картину мира, и не в состоянии дальше двигаться из-за запутанности, то, как говорит Бааль Сулам,
только истинным преодолением всех препятствий верой выше знания он может исполнять Тору и заповеди.
То есть, я не должен обращать внимания на какие-либо помехи, что означает эффективно использовать их таким образом, чтобы через них ощутить Творца. Я не должен рассматривать их с точки зрения своего знания и думать, что это все приходит от окружающих, а, наоборот, необходимо выше знания видеть, что внутри них находится Творец, подстраивающий мне все это.
Но при этом я не должен представлять себе это в виде иллюзий, не дай Бог, говорить, что в моем товарище где-то сидит Творец – нет! Нужно увидеть, что это через все окружающие обстоятельства Он так воздействует на меня.
Здесь есть одно очень тонкое различие – я не должен видеть Творца, облаченного в предметы или силы, находящиеся вокруг меня. Иначе я начну этим предметам или силам поклоняться, относиться к ним, как к Творцу, а это неверно, это называется идолопоклонством.
Нет, я должен видеть Его, Его и только Его, как через все эти фильтры, через все эти манекены (неживые, в общем-то, объекты, т.е., не обладающие свободой воли), Он воздействует на меня. И мне нужно пытаться сделать это выше, чем мое знание, потому что мои знание и восприятие, с которыми я отношусь к окружающим, постоянно будет во мне отрицать существование Творца и единственность Его управления. И когда я пытаюсь все-таки создать эти единения с Творцом, то возникают моменты, что
не всегда есть у него сила преодоления верой выше знания...,
Никак не могу я поверить, что это все Творец делает. Я отключаюсь от этой мысли и реагирую, как правило, со злостью, с раздражением, с какими-то резкими проявлениями на что-то окружающее и начинаю ненавидеть, желаю уничтожить. Обычно это такие чисто эгоистические свойства: зависть, ревность, ненависть, власть, – все это немедленно вспыхивает во мне и гасит эту мысль о единственности Творца. И в таком случае человек отключается от этого единственного усилия, которое он постоянно должен в себе культивировать.
то есть, он должен свернуть, не дай Бог, с пути Творца даже с намерением «ради себя».
Он просто забывает о том, что такое вообще существует. И затем, по мере его движения вперед, когда он снова возвращается усилием воли, группа обязательно должна ему напоминать об этом по нескольку раз в день. Этому также содействует музыка, или то, что он еще где-то, что-то услышит, вплоть до того, что у него что-то звякнет в кармане…
Нам все время нужно создавать вокруг себя что-то, действующее как напоминание, что возвращало бы нас чисто механически. О! Я вспомнил о том, что мне надо снова подключиться к этому Единственному, что есть в мире! Чтобы скорлупа этого мира потихоньку отлетела, и я бы не принимал ее во внимание. Чтобы через нее светил мне Творец, и я бы связался с Ним через всю эту оболочку и воспринимал бы ее только в качестве проводника, как систему, через которую пока происходит связь между Ним и мной. А затем эта оболочка, эта пелена спадет, и я выйду на прямую связь с Творцом, в чистый свет, когда я – мое желание и Он – свет, будут взаимодействовать без ощущения каких-то объектов между нами.
Так вот, когда человек подобным образом, с помощью всяких "напоминателей", пытается двигаться вперед, он обнаруживает, что
всегда у него разломанного больше устоявшего то есть, падений намного больше, чем подъемов,
То есть, в итоге, на полдня забыл – на пару секунд, может быть, вспомнил, на день-два забыл – потом, возможно, на десять минут, или вообще на одно мгновение, вспомнил. А затем снова куда-то все улетело. И это тянется и тянется в течение нескольких лет. Вполне возможно, что это время сократится, так как в наше время все сокращается, компрессируется. Но, скажем, в конце прошлого века эти периоды занимали несколько лет. И человек ощущает, что
не видит в этом, что достигнет конца этих состояний, когда пытается выйти на связь с Творцом, увидеть Его единство во всем, и падает с этого состояния, отключается, и навсегда останется вне святости, так как видит, что трудно ему исполнить даже с кончик буквы йуд,
Например, связаться с товарищами, каким-то образом навязать им свое мнение о величии Творца, или начать слышать от них что-то о Его величии. Но слышать не так, чтобы это было просто известием и стерлось бы из памяти, а сделать так, чтобы это извещение воспринималось бы не органом слуха, а через орган слуха проходило к желанию, и в желании вызывало бы ответную реакцию, то есть, действие, чтобы человек сам от напоминания через ухо вызывал в себе образ Творца.
Так вот, кажется ему, что он навсегда останется вне святости, так как видит, что трудно ему исполнить даже с кончик буквы йуд (например, вызывать в себе ответную реакцию на услышанное им о Творце, о единстве, о связи с Ним), только преодолением верой выше знания.
То есть, несмотря на мои представления, несмотря на то, что рисуют мне обстоятельства (я же вижу, что это человек мне делает), – если я иду на это верой выше знания, значит, я смотрю не на человека, а на Того, Кто стоит за человеком, на Управляющего этой куклой. Тогда я правильно замыкаю себя на Источник, а это возможно только с помощью преодоления этих обстоятельств верой выше знания. Но не всегда ведь у человека есть такие силы: собраться, воодушевиться и идти верой выше знания.
Знанием называется то, что я чувствую, реально ощущаю, а верой выше знания – способность перепрыгнуть через свои знания, идти вопреки им.
Но не всегда он способен преодолеть, и чем же это закончится? Если человек не искусственно, а своими постоянными, правильными действиями вызывает в себе возникновение этого вопроса, то есть, если его беспокоит, каким образом он все-таки достигнет связи с Творцом и будет "закорочен" на Него, как на единственный Источник всего происходящего, то он приходит к решению, что нет никого, кто может помочь ему, только сам Творец.
Сам он не в состоянии эту связь сделать реальной, существующей, неизменной и неисчезающей. Все его попытки хоть и приводят к возникновению этой связи на короткое время, но это лишь убеждает его в том, что в итоге они проваливаются.
И тогда у него возникает настоящее желание к установлению связи с Творцом, то есть, с одной стороны, Высшая точка, называемая кетер – потребность в ощущении величия Творца, и, с другой стороны, нижняя точка – малхут. Это две будущие точки, из которых в дальнейшем разовьется его душа. Это его разочарование в собственных силах, но не в пути и не в Творце. Разочарование только в собственных силах.
Все остальное поднимается на огромную высоту, и только разочарование в себе все больше и больше усиливается. Или, можно сказать, увеличивается по модулю, по абсолютной величине. То есть, по мере продвижения человека вперед все должно в нем расти: любые определения, выявления, анализы, как положительные, так и отрицательные.
И тогда он приходит к выводу, что только Творец может помочь ему, и это решение приводит к тому, что в сердце его появляется настоящее требование к Творцу,
До этого все выглядело просто – знаете, как плач ребенка. Это были несерьезные требования к Творцу, то есть, его кли еще не было законченным, его желание еще не было совершенным по своей величине, по своему требованию. В чем это желание должно реализоваться? В требовании к Творцу чтобы Он открыл ему глаза и сердце,
То есть, дал бы ему правильные силы видения и такое желание, чтобы этим воистину приблизил к слиянию с Ним навеки. Это желание, это требование возникает в человеке только в результате огромной внутренней работы над собой. А поскольку Творец скрыт, то человек не может стремиться к Нему, он может стремиться к Творцу только в той мере, в какой он представляет себе величие Творца. А дать человеку ощущение величия Творца в условиях Его скрытия могут только группа, реклама и окружающие.
Таким образом, обнаруживается, что все отталкивания, которые были у него, – все это было от Творца,
Они нужны были для того, чтобы человек создал правильное отношение к духовному, правильное кли. Эти отталкивания, все большие и большие разочарования происходили не оттого, что человек был плох, что не было у него силы преодолеть. Нет, эти разочарования накапливаются именно у того, кто все время идет вперед, все время силой толкает себя на связь с Творцом. И только тому, кто хочет действительно приблизиться (к Творцу, раскрыть для себя все управление в истинном виде, связаться с этим единственным Источником, с единственной силой Управления), чтобы не удовлетворился малым, то есть, чтобы не остался на ступени неразумного, маленького мальчика. То есть, без постижения всей этой системы мироздания, без выхода в ощущение всех миров. Только такому человеку дают помощь свыше, чтобы не было у него возможности сказать, что, слава Богу, есть у него Тора и заповеди, и добрые дела (такие люди удовлетворяются тем, что у них есть Тора, заповеди, и группа у них есть, и собираются заниматься – все нормально), так чего еще ему не хватает? Творец теперь должен ему помочь.
Значит, именно те, кто заставляет себя, силой толкает себя к связи с Творцом, к раскрытию Его единства, в ком есть истинное желание, получают помощь свыше. В чем? Ему наоборот, показывают, что он не в порядке, что он далек от Творца, и посылают ему все время помехи, мысли и знания против его работы.
То есть, ему становится еще хуже с товарищами, возрастает непонимание им своей учебы, происходит огромное разочарование в духовном пути. Это и называется помощью, ведь в итоге-то мы должны разочароваться, в итоге мы должны приобрести кли разочарования в собственных силах. И одновременно с этим должна возникнуть необходимость в помощи Творца.
И это для того, чтобы он увидел, что нет у него полноты единения с Творцом.
И как бы он не преодолевал, он всегда видит, что находится в состоянии, далеком от святости, по сравнению с другими работающими, которые ощущают себя в полной связи с Творцом.
У других, слава Богу, все в порядке. А он постоянно испытывает какое-то страдание, какое-то напряжение, все время он недоволен, ничего не чувствует, все время его выталкивают. Если он на минутку почувствует что-то, то сразу же его выталкивают из этого ощущения опять вниз, в состояние полной потери, какой бы то ни было связи с духовным.
Тогда как у него всегда есть жалобы и претензии, и не может оправдать поведения Творца по отношению к нему.
Человек должен понимать, что все это Творец подстраивает ему специально для того, чтобы создать в нем особое кли к духовному, к выходу в духовный мир. И когда он это понимает, в нем одновременно возникают два ощущения: с одной стороны, я запутан и испытываю боль, я вижу, что ничего не достигаю, ничего не постигаю, ничего во мне нет, меня все время отталкивают; с другой стороны, я не могу Тебя оправдать. Получается, что я уже связан с Творцом. Это называется связь «дерех ахораим» – в скрытии Творца. То есть, я уже чувствую, что это делает мне Творец, но чувствую и то, что мне плохо от этих Его действий по отношению ко мне. Я чувствую, что я получаю от Творца, но не могу Его за это благодарить, я Его осуждаю.
Итак, одновременно возникают во мне два ощущения. С одной стороны, я нашел, что это все исходит от Него, я чувствую и вижу, что это – от Него (насколько можно чувствовать и видеть в нашем состоянии под махсомом). Я вижу свои отрицательные ощущения как исходящие от Творца, а реакция моя на это такова, что я не могу Его оправдать. Хоть я и знаю, что это исходит от Него, и даже знаю, что эти ощущения – для моей пользы, для того чтобы привлечь меня, втянуть меня в духовное, все равно оправдать их не могу. Они во мне ощущаются как боль, и поэтому человеку становится больно не вследствие ощущения им боли, а потому, что он не может оправдать Творца.
Тогда как у него всегда есть жалобы и претензии, и не может оправдать поведения Творца по отношению к нему.
То есть, жалоба уже не на то, что Творец его отталкивает (пусть отталкивает, это же для моей пользы, чтобы я приблизился), а на то, что его ощущения неисправны. И из самих ощущений, еще до обдумывания и реакции со стороны человека, все-таки возникает жалоба Творцу на то, что он чувствует.
И это причиняет ему боль – почему он не находится в согласии с Творцом,
То есть оттого, что он не ощущает любые воздействия Творца, как сладостные, приходит к нему такое ощущение, что в нем нет никакой святости. Слияние этих ощущений, получаемых мною от Творца чувственно, удаляет меня от Него, я как бы хочу оттолкнуться подальше.
На это я и жалуюсь, и требую, в итоге, не того, чтобы Творец прекратил так воздействовать на меня, а чтобы Он изменил мои чувства, и я начал бы ощущать себя хорошо, как бы Он на меня ни воздействовал. А для чего мне это нужно? Чтобы я не проклинал Его, чтобы не отталкивался от Него, чтобы было желание чувствовать себя хорошо не ради себя самого. Это то, что приходит к человеку и приводит его к осознанию, что только Творец может помочь и приблизить его к себе по-настоящему.
Почему? Потому что мы ведь уже сейчас находимся в мире Бесконечности, и все воздействия Творца на нас абсолютно добрые. Поэтому и все наши ощущения должны быть абсолютными, наполненными, совершенными. Значит, причина того, что я сейчас получаю и ощущаю как несовершенное (если это еще не является совершенством, бесконечностью, вечностью, полным постижением), заключается в неисправленности только моих келим, моего желания.
Значит, я должен просить Творца об исправлении своих желаний. А почему я должен просить Его об этом? Не ради того, чтобы почувствовать себя хорошо, а для того, чтобы правильно отнестись к Его единственному, истинному, абсолютно доброму воздействию на меня. Если я таким образом прошу, то это значит, что я прошу не ради себя. На этой просьбе и основан выход в Высший мир.
Человек всегда должен стараться идти дорогой, на которой он будет находиться в слиянии с Творцом, то есть, когда все мысли его будут в Нем.
Мы с вами уже говорили о том, что нам необходимо создать в своей жизни систему напоминания – какие-то точки, значки, признаки, которые бы нам все время напоминали о нашей Цели.
Особенно важна в этом отношении группа вокруг меня. Это ее первая, самая основная обязанность относительно меня – напоминать мне о существовании Творца, о творении, о Цели моей жизни, о том, каким образом я должен к ней прийти, о том, что управление Творца – единственно. Это все я должен получать от группы, и самое главное, как совокупность всего этого, в итоге, группа должна мне дать ощущение величия Творца. То есть, чтобы во мне постоянно присутствовала эта идея – величие Творца. Все остальное исходит из этого.
То есть, даже если он находится в самом ужасном состоянии, когда не может быть падения большего, чем это, – не должен выходить из-под власти Творца! Скажем, есть у человека какие-то мнения по поводу того, что существует другая власть, которая не позволяет ему войти в контакт с Творцом. И в ее силах творить добро или зло. Это означает, что нельзя думать, что есть сила у «ситра ахра» (нечистых сил), что это она не дает человеку совершать добрые дела и идти дорогой Творца, а наоборот, всё сделано Творцом.
Ни в коем случае, ни в одном из своих действий в этом мире я не должен относиться к кому бы то ни было, как к самому Источнику происходящего. То есть, человек только для того, чтобы не запутаться в своей жизни, должен разделить себя на две части.
Одна моя часть – это отношение ко всему миру, находящемуся вокруг меня, которое выражается в том, что я взаимодействую со всем миром, в соответствии с принятыми в мое время в этом мире законами, и я играю с окружающими в тот же театр, что и они между собой. Но я понимаю, что я играю с ними в этот театр.
Другая моя часть во мне, более внутренняя – это отношение через них к Творцу. Они не должны видеть этого моего внутреннего отношения через то, что проявляется через них, к Творцу. Они должны во мне видеть обычного, нормального человека, который на все нормально реагирует, в котором абсолютно не проявляется никаких особых, высоких мыслей – ничего.
Все окружающие должны видеть, что я, сам по себе, внешне – обычный нормальный человек. Этим я создаю себе так называемый "парцуф сеарот" – внешний парцуф, мое внешнее отношение к окружающему. Оно должно быть одно – на улице, дома, и другое – относительно группы, но тоже внешнее. И только самое внутреннее мое отношение должно быть истинным отношением к Творцу. Не путать этого!
Потому что очень часто в группе мы просто силой желаем навязать духовные законы, пытаясь начать сосуществовать друг с другом в соответствии с ними. Этого не надо делать, да это и невозможно. И Рав Барух пишет о том, что мы должны скрывать свое отношение к Творцу – нашу самую внутреннюю часть от более внешней части, которой является наше отношение к группе.
Мы также должны скрывать свою внутреннюю часть от еще более внешней части – нашего отношения к семье, и от еще более внешней части – нашего отношения к окружающему нас обществу. Это необходимо четко проградуировать внутри себя и правильно действовать.
Человек должен упорядочить внутри себя все свои желания и все свои мысли, научиться правильно управлять ими так, чтобы все они исходили из самой внутренней части, из его отношения к Творцу, и именно этим определялись.
И тогда он будет правильно воздействовать через себя на группу, на семью и на окружающий мир. Он будет тянуть их к исправлению, но в том виде, в котором они способны получить от него положительное воздействие.
И как писал Бааль Шем Тов (великий каббалист-практик, живший спустя 100 лет после Ари): «Тот, кто говорит, что есть в мире другая сила, то есть, клипот, находится на ступени служения другим богам», – то есть, верит в многобожие, в существование сил, исходящих из другого источника, а не от Творца.
Мало того, тот, кто говорит, что у человека есть собственная власть (что он самостоятелен сам по себе, в своих желаниях и в своих мыслях, что есть в нем что-то, что не исходит от Творца), – это тоже называется совершением преступления неверия; другими словами, что он не верит, что только Творец – властелин мира.
Допустим, человек думает, что есть Творец и есть я, а кроме нас нет никого. Но есть я, и есть Творец. Так вот, если человек думает, что я есть – это тоже ошибка. Потому что он этим противопоставляет себя Творцу и считает, что есть в нем нечто, что не исходит непосредственно от Творца.
Например, он думает, что вчера он сам не желал пойти на урок, сам не желал подумать о Творце, сам не желал что-то сделать. Или, наоборот, пожелал что-то сделать хорошее или плохое. Если он только может себе представить такое, что все свои действия, мысли, желания, расчеты производит он, а не Творец – это тоже называется совершением преступления неверия; другими словами, что он не верит, что только Творец – властелин мира.
Это немножко тяжело. Вот эта фраза – она немного выбивает нас из обычного состояния. Потому что с тем, что весь окружающий меня мир и все люди, кроме меня, являются марионетками, я могу согласиться, и могу принять то, что в них действует Творец, и поэтому они (положительно либо отрицательно), действуют на меня, а через них меня двигают вперед.
Однако я не могу в этом удержаться продолжительное время, потому что они меня раздражают, выводят меня из этой мысли, но в этом надо как-то укрепиться и с этим идти. Я могу с этим согласиться и понять. Но как принять и жить с тем, что все мои мысли, чувства, решения и даже то, что я сейчас говорю и думаю, мыслю и чувствую – это также исходит из Творца?!
Где же мое Я? Где вообще то, что есть, кроме Творца? Или действительно все выглядит так, как указано в заголовке: "Нет никого кроме Него"? Вообще никого?! А что же тогда я сам? Какая-то иллюзия, какое-то существующее облачко всего лишь? Но что-то есть самостоятельное, хоть в чем-то, что называется моим Я – то, что вот сейчас выражает себя, или же и это все тоже является результатом каких-то Его действий? Так вот, он говорит, и я еще раз это повторяю:
Мало того, тот, кто говорит, что у человека есть собственная власть (собственная – это значит противостоящая), то есть, говорит, что вчера он сам не хотел идти путем Творца (якобы, он сделал ошибку или совершил преступление), – это тоже называется совершением преступления неверия (тем, что не верит), что только Творец – властелин мира.
После первого этапа нашей работы, которая заключалась в том, чтобы соотнести все внешние помехи с Творцом, связать их с Его единственностью, нужно затем свести эту работу к выявлению того, как я воспринимаю себя, свои силы и мысли относительно Творца. Я должен самое свое внутреннее Я, всего себя связать с Творцом.
Однако когда совершил какое-то нарушение, он, конечно, должен раскаиваться и сожалеть о том, что преступил закон. Здесь также надо определить порядок сожаления и раскаяния...
То есть, и внешние помехи, и внутренние помехи, и раздумья о том, что вне меня существует много разных сил (группа, товарищи, общество и так далее), и признание существования собственного мнения, своих сил и ощущений – если я так ошибаюсь, то каким образом после этого я должен соотнести эту свою ошибку с моим движением вперед?
Ошибся, и снова ухватился за правильную мысль, скажем, относительно окружающего общества. Ошибся по отношению к себе, полагая, что я сам что-то делаю, что эти желания – мои, и вновь затем вернулся к осознанию того, что это ошибка.
Как я должен отнестись теперь к своим чередующимся ошибкам и прозрениям? Так вот, Бааль Сулам говорит, что человек должен сожалеть о том, что с ним произошло. Но что значит сожалеть? Относительно чего я должен сожалеть? Это очень важный момент. Потому что из этого сожаления и вырастает нечто совершенно новое – то, что называется творением, что называется самостоятельностью, что называется именно тем, что как бы вне Творца существует.
И человек должен сожалеть, что он преступил в том, что не все соотнес с Творцом. То есть, в том, что он на секунду подумал, будто те мысли и желания, которые есть в нем, или те мысли и желания, которые он увидел в окружающих, в их воздействии на себя, были не святыми – отделенными от Творца; что этим он принес Творцу огорчение. И именно это – огорчение Творца заставляет его сейчас работать над тем, чтобы достичь в себе ощущения единства Творца.
И если человек чувствует, что сейчас он находится на подъёме, немного ощущает вкус к работе (вроде бы он связан с Творцом и увлечен, ему радостно и хорошо оттого, что он находится в такой связи с Творцом), он не должен говорить: «Сейчас я нахожусь в таком состоянии, когда я понимаю, что стоит быть работником Творца».
Однако, почему? Он должен понять, что так происходит, потому, что сейчас он нашел милость в глазах Творца... То есть, это Творец вызвал в нем сейчас все эти положительные ощущения. Значит, движение человека должно быть к тому, чтобы постоянно находить в Творце такое обращение к Нему, которое бы всегда вызывало в его ощущениях движения от Творца положительную реакцию. Чтобы он всегда положительно относился к Творцу.
Я все время сдерживал себя в желании еще немножко углубиться, еще как-то поглубже копнуть. Я надеюсь, что мы время от времени будем возвращаться к этой беседе, записанной моим Ребе со слов его великого отца. Мы все больше и больше сможем ее разбирать. Мы сможем реализовать то, о чем здесь сказано, в жизни. Мы будем видеть во всех остальных статьях всевозможные частные приложения этой идеи. Все время мы будем «закорачивать» себя на единстве Творца.