Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы начинаем очередной виртуальный урок по нашей системе Интернета в Академии Каббала.
Для чего это надо? И почему это нужно?
Для того чтобы получать, поглощать все, что исходит из Творца, для этого надо аннулировать себя ради Него. Что значит аннулировать себя ради Него? Это значит использовать свое первоначальное эгоистическое желание только как точку опоры, чтобы создать над собой духовное кли, духовный сосуд, и в него уже полностью получить Высший свет.
Каким образом это делается? Аннулированием эгоизма. Почему аннулированием эгоизма? Потому что, как мы с вами говорили уже, эгоизм в своем первоначальном виде, каким бы большим он ни был, - он не пригоден для получения наслаждения, потому что как только в него входит наслаждение, в то место, куда входит наслаждение, в те желания, эти желания сразу же затухают под воздействием наслаждения. Заполняются - значит, больше не ощущаются как недостаток, не ощущается голод и, вследствие этого, не ощущаются и наслаждения. Поэтому эгоизм в прямом виде, - он не пригоден для ощущения наслаждения, необходимо сделать сначала Цимцум Алеф (Первое Сокращение) и перейти к совершенно другому получению наслаждения, информации (это одно и то же). Под наслаждением понимается насыщение, наполнение всем, что существует вне человека.
Аннулирование себя ради Творца - имеется в виду, что если человек со своим эгоистическим желанием работает на том, чтобы насладиться ради Творца, и поэтому получает от Него, то через человека проходит все это наслаждение и возвращается обратно к Творцу. И вот этот замкнутый цикл бесконечно циркулирует все время развиваясь и поэтому создает в человеке ощущение вечного, бесконечного и все более возвышающегося, увеличивающегося состояния жизни. Если же этого нет, то, как бы человек не пытался наполнить себя в эгоистическом состоянии, он все время сам себя уничтожает, сам себя давит.
Бааль Сулам приводит очень такой жесткий пример: человек доводит себя до такого состояния, когда он уже не в состоянии наполниться светом, и оттого, что он не в состоянии наполниться светом, как бы его эгоизм, называющийся ангелом Смерти, подносит ему каплю яда на острие ножа, и человеку ничего не остается, вследствие того, что он стремится к наслаждению и не может его избежать, хоть и понимает, что в таком виде уже он не может его получить, все равно, он раскрывает рот, в него падает эта капля яда, и он умирает. Таким образным примером Бааль Сулам рассказывает нам о том, как эгоизм сам себя уничтожает и является нашим могильщиком.
Поэтому: переход от эгоизма к Цимцум Алеф, создание кли нового желания над нашим эгоизмом, создание петли - полного постоянного кругооборота информации наслаждения между нами и Творцом, когда я ощущаю желание Творца наполнить меня, и ради этого я получаю - чтобы доставить Ему наслаждение; ощущаю наслаждение от того, что я получил; желаю еще больше наполниться от Него, чтобы доставить Ему еще большее наслаждение, - и эта петля все время, бесконечно раскачивается. Мы называем это - человек поднимается вверх ко все более высоким ступеням и входит в такое состояние ощущения бесконечной, все расширяющейся жизни, вне падений, то есть, вне ощущений каких бы то ни было отрицательных, вне, естественно, смерти, как обрыва в получении информации, наслаждений и т.д.
Так в чем же заключается причина трудности аннулировать себя ради Творца? Ради Творца - это имеется в виду только как средство бесконечного наполнения. Бааль Сулам как бы говорит: "Хотя, вроде бы это так очевидно для нас, что тут такого? Ну, мы видим, и это реально, это рационально. Мы даже все это понимаем, что в нашем мире это действительно не работает. Сколько бы мы ни бегали за наслаждениями, все равно они тут же исчезают, надо снова бежать за очередным и далее, и далее, то есть, бесконечная погоня. Что же нам мешает это все реализовать в себе?"
Бааль Сулам говорит, что трудность - она все-таки невероятная. В чем же эта трудность реализации этой столь очевидной и столь необходимой для нас системы взаимодействия с Творцом?
Необходимо знать, что причина трудности, которую испытывает человек, желая аннулировать себя ради Творца (Что значит аннулировать себя ради Творца? Перестать использовать свой эгоизм, который является его собственным могильщиком), чтобы совершенно не заботиться о себе..., - не использовать свой эгоизм ради себя.
Видите, тут такие слова, которые вроде бы путают нас, как будто мы отказываемся от наполнения, а ведь Каббала - это метод наполнения. Именно полного, абсолютного наполнения, чтобы не заботиться о себе. Эта трудность
...состоит в том, что человек приходит к такому состоянию (когда он еще находится в эгоизме), что ощущает, будто весь мир остался на своем месте...,
Все работают, учатся, живут, нормально существуют, реально думают о жизни, то есть, все люди как люди. У них есть эгоистические основания - для чего так поступать, зарабатывать, наслаждаться вроде бы. То есть, он видит себя, по отношению к остальным людям, каким-то нереальным, каким-то невесомым, каким-то подвешенным в чем-то, несолидным каким-то в своих действиях. Какое-то духовное..., надо себя аннулировать..., надо что-то с собой делать...
То есть, такая четкая психологическая трудность в том, чтобы перейти из этого состояния в другое. И никуда от этого не денешься. Даже иногда стыдно бывает за то, какой ты, почему ты такой нереальный в этой жизни, вроде бы какие-то идеи у тебя неземные. Не по-мужски, несерьезно относишься к жизни, не так, как законы вроде бы бытия нам диктуют. Это то, что ощущает человек.
...будто весь мир остался на своем месте, а он исчезает из этого мира и оставляет свою семью и друзей (то есть, все, что его окружает, как бы покидает их. Не участвует вместе с ними в нормальной жизни, в потреблении, в обеспечении, в обращении с ними), во имя аннулирования себя ради Творца.
Это тоже, вообще-то, такая идея - совершенно неощущаемая как реальная и нужная. И вообще, где есть какая-то четкая база для того, что это необходимо, что это нужно, что это дает какую-то реальность? Это то, что чувствует человек. И действительно, вы же видите - оттого, что человек находится в таких обстоятельствах, двигающихся вперед на самом деле немного.
Так вот, он говорит, что причина трудности проста..., Что значит проста? Она действительно элементарна. И в чем она? Она заключается в отсутствии веры. Что значит веры? То есть, человек
...не видит перед кем, ради кого он должен аннулировать себя, то есть, не ощущает существование Творца. И это вызывает трудность.
Если бы мы видели эту систему: сделал Цимцум, создал новое кли, подключился к Высшему источнику, из которого и так исходят на нас все наполнения, все наслаждения, все наши чаяния, все, что мы желаем, - если бы мы четко это видели, где я нахожусь... В своей обычной жизни я пытаюсь, пытаюсь, пытаюсь себя как-то наполнить - не могу. А вот выше есть еще более Высший источник, и если я к нему подключусь, то смогу себя наполнить. И тогда все будет нормально и хорошо мне, окружающим и т.д. Тогда человек точно аннулировал бы этот метод наполнения и подключился бы к высшему. Нет проблем. Реально видя это, тут уж никто и возражать бы не стал. А поскольку мы не видим и не ощущаем, что, отключаясь от себя, мы подключаемся к истинному, настоящему Источнику, у нас и возникает объективная, серьезная трудность.
Как же нам эту трудность преодолеть? Бааль Сулам говорит, что эта трудность называется в Каббале отсутствием веры, то есть, отсутствием ощущения Творца. Верой называется ощущение Творца. Вопреки всем нашим прежним вроде бы понятиям, когда мы считали, что вера - это что-то такое..., что я просто верю, не вижу, не чувствую. Где-то что-то есть, и я в это верю. Неизвестно на каком основании, непонятно для чего и ради чего. Мне кто-то что-то сказал, я прочел, или так меня воспитали, но для меня это как факт. И хотя в своих ощущениях я этого совершенно не обнаруживаю, я принимаю это как ощущаемое. Это называется вера. Так вот, Бааль Сулам говорит, что в Каббале такого нет. Каббала - это четкая, реальная наука, которая принимает во внимание только то, что ощущается, попадает в наши ощущения. И поэтому, если есть ощущение Творца, - это называется верой в человеке. Если нет ощущения Творца, ощущения явного, значит мы говорим, что у человека отсутствует вера. Надо просто привыкнуть к этому определению, чтобы дальше не путаться. Далее Бааль Сулам пишет
Но как только человек ощутит Творца, то соединится с корнем, с Источником...,
То есть, естественно, если я нахожусь со своим кли здесь, внизу и пытаюсь все время себя наполнить от этого мира и не могу, а, подключившись к другому источнику - к Творцу или к Высшему миру (что одно и то же), я - да, могу, то тогда это не проблема.
Поэтому Бааль Сулам говорит
Но как только ощутит Творца (если бы мы Его ощущали, тогда бы точно не было бы у нас никакой трудности), то соединится с Корнем, с Источником, включится в него и аннулирует себя, как свеча в пламени факела, без малейшего рассуждения, потому что это произойдет в нем естественно.
Какой выход из создавшегося положения? Я никуда не могу деться. Я ощущаю только этот мир и себя, больше ничего. И выйти из этого состояния я не могу. Как действительно я смогу перейти этот психологический барьер, то есть, перестать гоняться за всем, что окружает меня в этом мире, и подключиться к Источнику, от которого я смогу наполниться, а не к этому мнимому источнику наслаждения, от которого я наполниться все равно не смогу, но продолжаю, вплоть до тех пор, пока не умираю, как от этой капли яда? Нет никакого другого реального выхода из положения, он говорит, как только ощутить Творца. Как только я ощущаю Творца, то, естественно, этот мир - для меня он просто совершенно исчезает, он становится абсолютно неважным, он просто пропадает из моего поля зрения. Я замыкаюсь на Творце, как действительно на источнике всего: знания, наслаждения, наполнения, уверенности, Управления. И тогда этим обретаю веру. Бааль Сулам пишет дальше
Поэтому главное, что необходимо достичь человеку - ощущение Творца, ощущение, что Его величием полон мир.
То есть, миром называется мое кли, мои желания, наполняемые из внешнего источника. Все, что я ощущаю внутри себя, называется мой мир. Когда я ощущаю, что есть источник, называемый Творец (неважно как), который наполняет меня, который может меня наполнить, снабдить меня всей информацией, вместо этой, окружающей меня, которая меня все равно все-таки не наполняет, тогда, естественно, я перестаю обращать внимание на этот мир и подключаюсь к тому источнику. Это происходит естественно, эгоистически, не спрашивая. Мне не надо ничего решать, мне не надо ничего в себе при этом переворачивать. Это произойдет абсолютно естественным путем. Как и в нашем мире, как только я вижу что-то… Это хорошо видно по маленьким детям. Ребенок видит что-то одно, но тут посветило что-то другое, немножко большее - и он сразу поворачивается к этому. Так и мы: дергаемся и двигаемся от меньших насыщений, наполнений к большим. И так постоянно.
Поэтому главное, что надо достичь человеку – ощущение Творца, ощущение, что Его величием (то есть, Его наполнением) полон мир (то есть, заполнен я, заполнено мое кли). И в достижении этого ощущения должно проявиться все усилие человека в его работе.
Таким образом, я вообще должен поставить цель - ощутить Творца. И тогда у меня будут ответы на все вопросы. Тогда я буду знать, кто меня наполняет, чем меня наполняет, что мне это дает. Я сравню Его с тем, что у меня есть сегодня в этом мире, то есть, в своих настоящих ощущениях. И поскольку Он является источником в миллиарды раз большим, чем этот нер дакик, эта маленькая свеча, эти микро наслаждения, которые я получаю сегодня, то, естественно, я просто буду поглощен им, только лишь направлен, замкнут на Него.
То есть, осознание того, что единственное, что отсутствует у человека - вера в Творца. И достижение этого и есть главное вознаграждение, которое он хочет получить за свою работу.
То есть, все мои усилия, что бы я сейчас ни делал: учил, читал, жил, страдал, любил, трудился (неважно что), дышал, ел, спал, - все, что я с настоящего момента делаю должно преследовать только одну цель - ощутить этот Источник, откуда приходят ко мне все наполнения. Перед любым своим действием, перед любым своим мгновением, которое я хочу прожить в осознании, в сознании, в ощущении, что я его проживаю, я должен четко определить себя, как проживающий это мгновение ради того, чтобы увидеть Источник, откуда исходит жизнь, наполнение, информация, все управление всем существующим.
Если человек может таким образом как можно больше мгновений своей жизни прожить ради того, чтобы это стало его вознаграждением - ощущение Творца, раскрытие Творца, тогда по истечении определенного количества таких усилий, таких мгновений, Творец ему раскрывается. То есть, достижение этого есть главное вознаграждение, которое он хочет получить за свою работу - "то есть, только удостоиться веры в Творца". Что значит вера в Творца? Он еще раз возвращается и напоминает нам ощущение, "что Творец наполняет все существующее". Но что значит все существующее? Меня, все, что внутри во мне. В общем-то, задача вполне реальная, возможно. Мы видим, что задача, - она не какая-то мистическая. Для этого не нужно ничего. Для этого надо только действительно переключиться на понимание, на ощущение того, что есть Источник, который меня наполняет.
Мы с вами уже говорили, каким образом это делается. Каким образом я могу прожить эти свои мгновения (максимально больше мгновений), в преследовании вознаграждения, такого, как раскрытие Творца? Для этого я должен получать от группы (пока я нахожусь вне ощущения величия Творца) величие Творца. То есть, все, что кажется нам, что мы получим, что мы ощутим (когда мы ощутим Творца), - все это мне сейчас должна группа напевать, она должна мне это поставлять таким образом, что я буду действительно чувствовать в себе силы замыкаться на Творце и все время думать о Нем, о том, насколько мне это необходимо, насколько меня это наполнит, насколько это даст мне ответ на все вопросы не только о своем существовании, а о повседневном, обо всем, что происходит со мной, со всем миром. То есть, ответит вообще на все, что только во мне может возникнуть. Более того, во мне возникнут еще другие, более глубокие вопросы, а не сегодняшние, мизерные такие о том, как прожить, как немножко отдохнуть, немножко прокормиться или еще что-то. Во мне возникнут глобальные пустоты. Огромные пустоты, которые я смогу Им заполнить.
Так вот, стремиться к ощущению Творца, вместо ощущения этого мира, я могу, только если я получаю от группы, от окружающих меня впечатления как будто они уже это ощущают. То есть, группа должна просто играть со мной. Она должна мне рекламировать Творца, продавать мне Творца, пытаться продать Его мне: вот, смотри, что Он может сделать для тебя, - Его величие, что называется. Причем, это неважно, как мы с вами говорили, насколько в моих товарищах, в окружающих это величие ощущается. Может совершенно не ощущаться, это неважно. Если они мне будут об этом говорить, я буду с помощью этого продвигаться.
И нужно знать (пишет далее Бааль Сулам), что нет разницы между большим свечением и маленьким, большим ощущением Творца и незначительным, которое человек постигает.
То есть, речь вообще не идет о том, что мы постигаем, то есть, каков Творец по какой-то Своей абсолютной величине. Нет у Него абсолютной величины. Все измеряется нашим кли, нашим желанием, нашим стремлением.
Ведь в свете не происходит никогда никаких изменений. Потому что свет - это желание Творца насладить творения, и оно постоянно, максимально, неизменно.
То есть, все зависит только от наших желаний. Поэтому, как только во мне появится какое-то маленькое отношение к Творцу, желание ощутить Его, вот это маленькое желание, - оно и будет говорить мне о том, каков Он. Появится большее желание ощутить Его, - естественно, Он в моих глазах станет больше. То есть, Творец, на самом деле, выглядит во мне таким, как я хочу, чтобы Он выглядел. Потому что это простой, бесконечный, не разлагающийся на составные части, неизменный свет, который в бесконечном качестве и количестве окружает меня. Я нахожусь как бы в океане этого света, внутри Творца. Так мы внутри этого и находимся. Малхут мира Бесконечности, ее черная точка, находится в объеме, полностью заполненном бесконечным светом - светом Бесконечности. Поэтому воздействие от Творца, раскрытие Его, наполнение Им, светом, - оно происходит в той мере, в которой я стремлюсь, в которой я желаю, в которой я раскрываюсь для этого наполнения. То есть, ограничения, - все они только во мне.
Поэтому он говорит, мне
...нужно знать, что нет разницы между большим свечением (светом, который наполняет меня, придет он ко мне далеким, близким, большим или маленьким) и маленьким, большим ощущением Творца и незначительным, которые человек постигает.
Ведь в свете не происходит никогда никаких изменений, потому что свет - это желание Творца насладить творение, а оно (окружает это желание-творение, этот свет окружает творение), постоянно, максимально, неизменно. Но все изменения происходят в ощущении, исходят от изменения желаний, келим, получающих Высший свет. Поэтому, если человек способен увеличить свои желания (то есть, устремляется больше к Творцу), в той же мере он увеличивает количество света, вошедшего в него, в его желания, то есть, увеличивает этим ощущение. Увеличить келим означает все больше и больше желать Творца, стремиться к Нему, к ощущению Его, к отдаче Ему.
То есть, все зависит только от нашего настроя на Творца: насколько это будет сильно, серьезно, насколько я проникнусь величием, значением, силой, единственностью Его от нашей группы, насколько группа вдолбит мне это в голову так, что я стану закороченным, замкнутым на Него. Как только во мне действительно появляется хоть малейшее стремление к Творцу, большее, чем стремление ко всем этим мелким наслаждениям нашего мира, тогда я делаю Цимцум Алеф на весь этот мир. Что значит делаю? Мне его не надо делать силой. Как только я вижу перед собой большую цель, больший источник наполнения, чем наша жизнь, то, естественно, я к этой жизни уже перестаю обращаться как к источнику. Это значит, что я делаю Цимцум Алеф и начинаю работать на Творца. Поэтому он говорит, что
Увеличить келим (человека) означает все больше и больше желать Творца, стремиться к Нему. Поскольку величина ощущения зависит только от величины желания (то есть, чем больше наше кли, наше желание, тем больше и ощущение в нем), то чем больше человек восхваляет и возвеличивает Творца в своих глазах...,
То есть, чем больше у него вера в Творца, ощущение Творца или, если это не ощущение, то, по крайней мере, то, что ему поставила группа как величие, еще не ощущаемое им, как рекламу,
...то, чем больше человек восхваляет и возвеличивает Творца в глазах своих, ощущает благодарность за то, что Творец приблизил его к Себе, что дал возможность хоть немного ощутить Себя, чем большую важность придает этому человек (что есть у него хоть малейшее движение к Творцу, малейшая мысль об этом), тем больше становятся его келим.
Вот сейчас поймайте себя на том, как вы могли бы пожелать соприкоснуться с Ним, с одной стороны, и как, с другой стороны, у вас против этого сразу же возникает помеха, отвлекающая вас, желающая зачеркнуть это стремление, и вы ничего не можете сделать, вроде бы, против этой помехи. Это и есть то равновесие, которое существует у нас.
Поначалу человеку дается устремление к Творцу, а потом против этого устремления сразу же дается помеха. И вот эти две силы: с одной стороны, подумать бы о Нем, с другой стороны, как-то это ощущается не очень важным или каким-то несерьезным, каким-то неоправданным. В нашем мире нет для этого реальной основы. Что-то такое..., все такое зыбкое какое-то. Вот эти все помехи, - они и создают в нас свободу воли, они и дают нам две постоянные эти линии: с одной стороны, я вроде стремлюсь к Нему, с другой стороны, как-то так, не знаю, приложить ли к этому все свои силы. А что же будет со второй частью? А что же эти помехи? Они мне не позволяют это сделать. Эта свобода воли дана нам для того, чтобы мы решили этот вопрос с помощью группы, чтобы, аннулировав свой эгоизм, преклонив свою голову перед группой, мы бы получили от нее недостающую для нас эту векторную еще одну составляющую - устремление к Творцу.
Без этого мы не обойдемся, мы будем постоянно прыгать со стремления к Творцу опять в наши земные помехи, еще стремление, еще помехи… И постоянно у нас будет одна мысль против другой, постоянно. Или мы будем по-детски как-то закрывать глаза на помехи и заниматься чем-то таким, вроде бы духовным... Это несерьезно, это недуховно и на самом деле это не движение вперед. Движение вперед, - оно должно быть построено на четком противопоставлении помех устремлению к Творцу и решении этой проблемы, этого конфликта с помощью группы. Чтобы она добавила мне дополнительную силу устремления к Творцу, такую, чтобы я был уверен так, как будто я Его ощущаю и вижу, реально измеряю, реально ощущаю, и поэтому иду, и ничто меня уже не может остановить, никакие доводы, никакие какие-то реалии вроде бы… Это для меня становится реальным.
Вот это называется верой. Я как будто бы ощущаю Творца в настоящий момент, а затем из этого уже стану ощущать. Бааль Сулам и говорит
Поскольку величина ощущения зависит только от величины желания, то чем больше человек восхваляет и возвеличивает Творца в своих глазах, ощущает благодарность за то, что Творец приблизил его к Себе, что дал возможность хоть немного ощутить Себя, чем большую важность придает этому человек, тем больше становятся его келим.
То есть, видите, какая зависимость: с одной стороны, я не могу Его больше ощутить, потому что у меня нет келим, то есть, воспринять Его, ощутить Его не могу. Мое кли на сегодняшний день вообще закрыто, его надо открыть. С другой стороны, не открыв и не ощутив, как я могу двигаться к Нему? Поэтому надо предварительно восхвалять и возвеличивать. С какой стати, на основании чего, как восхвалять и возвеличивать? Раскрывать кли еще до того, как ты ощущаешь? К чему, к какому Источнику? И чем больше становятся его келим, тем большее ощущение наслаждения, совершенство он в них ощущает. То есть, эта проблема решается только за счет окружающей группы.
Но поскольку человек всегда ощущает только внутри своих желаний, он никогда не в состоянии точно оценить настоящий уровень связи между ним и Творцом. Только постоянное стремление к состоянию, чтобы достигнутая близость осталась между ним и Творцом навсегда, должно быть его целью.
То есть, человек обязан достичь такого впечатления величия Творца от группы в состоянии скрытия Творца, которое бы обеспечило ему непрерывное, постоянное преследование Творца, постоянное устремление к связи с Ним. Если это устремление он не получит, то все его усилия никаких реальных следствий (прямых), не дадут. Творец ему не откроется, духовное он не ощутит и будет все время болтаться между своими маленькими устремлениями к духовному и своими сомнениями против этого.
Только постоянное стремление к состоянию, чтобы достигнутая близость осталась между ним и Творцом навсегда, должно быть его целью. А неизменное постоянное ощущение связи с Творцом свидетельствует (уже) о своей максимальности. (То есть, это уже говорится о полном исправлении). Таким образом человек может достичь, что свет в его келим останется навсегда.
То есть, обретет настоящую веру, ощущение Творца, которое исправит его, вгонит его в замкнутый цикл общения с Творцом, что называется получением ради отдачи, и тогда через него будет проходить весь свет Бесконечности. Он будет прозрачен для этого света, он будет находиться внутри океана света, слит с ним, полностью подобен ему.
Вопрос: Есть ли лекарство против зазнайства?
Все свойства, которые есть у нас, - они созданы, потому что необходимы для достижения цели. Уже говорилось об этом много раз, поэтому вообще не надо думать о том, чтобы себя исправлять. Исправление происходит автоматически светом, Высшим светом.
Нигде в Каббале вы никогда не увидите (что бы мы ни изучали), что исправление может производиться непосредственно самим исправляющимся. Ну как себя вытащить за волосы из наших низменных свойств? Нам самим это невозможно сделать, в нас таких сил нет. Исправление малхут производится за счет бины, за счет свойств Творца. Пока в нас этих свойств нет, ну как мы можем измениться к лучшему? Никак! Поэтому единственное, что мы должны делать, - это любые действия, направленные на то, чтобы вызвать на себя Высший свет, вызывая в себе искусственное стремление к Творцу под воздействием окружающего общества, группы, искусственно устремляя к Творцу себя.
Первоначальное стремление к Творцу Он сам нам дает. Мы с этим первоначальным стремлением к Творцу должны прийти к группе и потребовать от нее, чтобы она нам дала свое устремление к Творцу. Я нахожусь, вот как сейчас, допустим, среди ста человек. Так эта сотня человек должна мне дать ну, хотя бы в сто раз большее ощущение величия Творца (хоть я его и не ощущаю, но проникнуться я могу), чем у меня у самого, чем Он мне дал. Значит, это устремление к Нему я заработал тем, что я пригнул себя перед группой. Да, голову свою склонил, готов в группе делать все, что угодно, обслуживать их, что угодно делать им, только бы получить от них взамен величие Творца.
Я от Него получил устремление, маленькое влечение к Нему, а сейчас я от группы могу получить, допустим, в сто раз больше, и это будет заработанное мной устремление к Нему, то есть, это будет заработанное мною кли. И это кли я зарабатываю без всякой разумной, реальной основы. Просто группа будет мне рекламировать величие Творца, она будет лгать мне, работать надо мной, играть со мной, неважно, так у нас все в жизни получается. Ведь когда мы бегаем за какими-то новыми игрушками, мы бегаем за чем-то реальным? Нас убеждают в том, что это полезно, что это нужно, что это даст нам наполнение, насыщение, наслаждения.
Так вот, что мы должны сделать? Мы должны купить у группы величие Творца, заплатить ей. Платить своими усилиями, абсолютно любыми своими вкладами в группу: обслуживанием, связью с товарищами, помощью - неважно чем. В итоге, жертвовать своим эгоизмом ради того, чтобы купить это величие Творца. Покупая это, я устремляюсь к Нему, я раскрываю себя для Него и по мере совершения таких определенных усилий, накопив это величие, накопив свои усилия, я достигаю такой величины, такого качества устремления к Нему, что начинаю ощущать Его, прохожу такой порог, границу усилий. Она называется "сеа" на иврите. Сеа - чаша, котомка, то есть, перехожу какую-то определенную критическую массу усилий. Для каждого она индивидуальна. И все, и тогда уже Творец раскрывается мне, тогда я обретаю настоящую веру, силу, которая позволяет мне действовать уже во имя Творца, ради Него. И я нахожусь с Ним в замкнутом цикле обращения информации, или наслаждения, как угодно назовите.
Так вот, лекарства от зазнайства нет, это помеха, которая объективна и должна быть в нас. Но единственное, что есть у человека как проблема - это нервы, то, что жизнь сделала с ним. Не его исконные свойства, а то, что в течение своей жизни мы все стираемся, что ли, появляются у нас всякие болячки, всякие проблемы, в основном, нервная система.
Нервную систему - да, ее можно успокаивать, ее можно подлечивать, укреплять, это действительно так. Я помню, что когда я пришел к Раву, у меня, во-первых, была тяжелейшая язва желудка, и он говорит: "Ну да, тут проблема. Потому что Каббала требует огромных нервов, а у тебя, может быть, их и нет". "Ну, так как, - я говорю, - неужели человек находится в таком состоянии, что из-за этого нельзя продвигаться вперед?" Он говорит: "Нет, можно, но надо одновременно и лечиться". Что значит лечиться? Само продвижение вперед, - оно не вылечит? Оно может вылечить, конечно, но можно и лечиться, потому что это вещь приобретенная, а не исконная. Если у кого-то есть исходные его свойства, такие как зазнайство, гордость, властолюбие - все эти свойства нужны, они полезные, ни в коем случае их убирать нельзя. Лечить, то есть, вычеркивать их из себя, нельзя. Вот с ними вместе и справляйтесь для того, чтобы склонить голову перед группой, чем угодно заплатить за то, чтобы они дали вам ощущение, как бы впечатление, о величии Творца.
Вопрос: Каким образом аннулировать себя перед товарищем, будучи полным эгоистом, ощущая при этом только свои желания? Что означает ощутить желания товарища?
Ощутить желания товарища - это значит представить себе, что я нахожусь внутри него, внутри его желаний и готов исполнять его желания. Готов, не надо на самом деле ничего исполнять, иначе вы будете бегать друг за другом, и будет просто непонятно что. Не надо на самом деле бегать и все исполнять. Пытайтесь вот таким образом ощутить себя, из этого вы уже начнете видеть, каким образом дальше действовать, а действовать надо только в рамках группы, ни в коем случае не начинать угождать или прислуживать друг другу - это должно реализовываться уже в групповом виде.
То есть, аннулировать себя перед товарищем - это означает пытаться своим эгоизмом ощутить его потребности, и каким образом (если бы они были моими потребностями), я бы их удовлетворял. Таким образом вы отключаетесь от своих желаний и привлекаете к себе его желания. Этого достаточно, если вы работаете в таком направлении, не надо реализовывать это на самом деле, иначе я буду просто бегать и обслуживать всех. Нет, достаточно именно этого. А о групповой работе - как это реализовывать, но вместе, в группе, на уровне группы, на какой определенной планке, высоте мы еще поговорим.
Вопрос: Почему вы всегда говорите о какой-то дискретности постижения ступеней? Я хочу стремиться к бесконечному, может, сильно нелинейному, но непрерывному.
Я говорю о дискретности постижения потому, что как только вы постигните Бесконечность, и она вас заполнит полностью - вот и все, в следующее мгновение вы начнете ощущать, что это не бесконечность, и она потихонечку сужается, ограничивается, но не как в нашем мире, когда пропадает все и снова ощущаешь голод - на основании этой бесконечности, которая становится ограниченной, возникает новое, более широкое кли. И так каждый раз - все более и более широкое.
Вы обнаружите, что ваша бесконечность - всего лишь очередная ступень, и впереди вас вырастает еще большая бесконечность, и так каждый раз. Бесконечностью называется то, что я сейчас, в данный момент, в себя получить не могу, но как только я в себя получил, и ощутил на мгновение: "Ах, это - все!", - так сразу же это "все" начинает мною ограничиваться. То есть, возникает следующее решимо по цепочке решимот, которая находится во мне, и уже следующая ступень... То есть, каждая следующая ступень, до того, как я ее полностью вобрал в себя, - она представляется мне Бесконечностью.
Вопрос: Начало прямого ощущения Творца и переход махсома происходят одновременно или нет?
Это одно и то же.
Вопрос: В каких художественных произведениях говорится на эту тему?
По-моему, у Баха - "Иллюзии"...
Вопрос: Получив возможность наслаждать Творца и получая от Него свет, не возникает ли необходимость во втором экране, чтобы не наслаждаться от того, что я его наслаждаю?
Ну, это называется наслаждением ради получения, то есть, отдачей ради получения. Дело в том, что мы об этом не говорим. Мы говорим только о том этапе, когда я ощущаю важность Творца от группы, устремляюсь к Нему, я хочу Его просто заполучить в себя. Эгоистическое желание, дай Бог, чтобы оно у нас было, чтобы только к этому я устремлялся, как он говорит. Когда я начинаю вместо призрачного, надуманного Творца, к которому я устремляюсь, ощущать настоящего Творца, настоящий Источник, то уже этот Источник, - Он воздействует на меня. Он на меня воздействует своим светом, и уже свет исправляет мои эгоистические желания, придавая им альтруистическое намерение - ради отдачи, естественно. Но это происходит тогда, когда я уже начинаю ощущать Источник. А мы сейчас говорим о том, как бы устремиться к нему.
Вопрос: Возможно ли, что группа меня может повести в противоположном направлении - от Творца? Чем определяется истинность действия группы по отношению ко мне?
Знаете, это по закону "глас народа - глас Божий". Бааль Сулам пишет об этом в статье "Свобода воли". Он пишет, что единственное свободное движение, то есть, единственное, что человек может сделать, единственное, что он должен поставить перед собой, как свое действие, (ему будет казаться, что все остальные действия, - они все равно не его, не стоит даже на них обращать внимание), единственное его свободное действие - это постоянно, каждый раз строить вокруг себя все более эффективную для духовного продвижения группу. Никаких больше свободных действий мы не совершаем.
Семья, дети, жена, работа, государство, все, что хотите - это все внутри нас, вместе с окружающими нас. Все, что угодно, кроме отношения к окружающим, как к группе, которая должна меня направить на Творца. Кроме этого, все остальное - это действия вынужденные, марионеточные. Мы - абсолютные куклы, в этом нет совершенно ничего нашего. И не считается нашими, не считается, что мы действуем, делаем. Поэтому, представьте себе, сколько на самом деле есть самостоятельных людей в этом мире? Единицы. А все остальные - просто букашки, которые действуют, исходя из своих внутренних свойств и тех свойств, явлений, которые вокруг них постоянно образуются. И вот, во взаимодействии собственного эгоизма с окружающим меня наслаждением я действую постоянно - выбираю более оптимальное. Эгоизм автоматически это делает. И этим он двигает меня, дергает меня, куда-то посылает, заставляет решать, якобы, какие-то проблемы - как лучше, оптимальней насладиться и так далее.
Но все эти движения, - они как у муравьев, как они все это делают, так и у людей. В этом человек ничем не отличается ни от каких других животных, которые находятся внутри своей природы. Единственное движение наше выше нашей природы - это когда я заставляю группу меня изменять, поднимать меня выше моей природы. Я сознательно требую от них, чтобы они меня, как сказать, третировали, чтобы они меня дергали, чтобы они мне лгали, чтобы вселяли в меня то устремление к Творцу, которого у меня от природы нет.
Вопрос: Поскольку я - такой, какой есть, значит, я мало получаю Высшего света?
Мы, вообще, ни о ком в группе не можем правильно делать выводы, поскольку мы оцениваем человека по его животным качествам, то есть, по тем, с которыми он родился, в которых он сейчас существует. Мы должны оценивать человека только по тому, каков его вклад в группу, и не просто в группу, (давайте, там, выпьем и закусим), а именно в давление на группу, чтоб она заставляла всех нас двигаться к Творцу. Какое давление на группу в этом (но рациональное, разумное), он оказывает, по этому мы должны оценивать товарища, в соответствии с этим мы должны ставить его на эту линейку важности для группы. Поэтому человек может очень мало находиться в группе, а может долго, люди с разным характером, бывает человек подчас замкнутый, невыносимый, нелюдимый, раздражительный - неважно. Нас интересует только то, насколько он вынуждает группу быть направленной на Творца.
Вопрос: Ощущать желание группы, или всех окружающих тоже?
Нет. Только группы. То есть, только тех, которые так же, как я, устремляются к Творцу, которые вместе со мной работают над величием Творца. Пока мы не ощутим Его - то мнение о величии Творца, что создает себе группа, - это только и поднимает, и двигает нас вперед. И причем, я еще раз говорю: никто не ощущает Творца, никто не ощущает Его величия. Совершенно никому это вообще даже не интересно вроде бы. Мы начинаем в себе это культивировать сами, для того чтобы создать из своего эгоизма нереальное, ничем не оправданное движение к Нему.
Я еще раз повторяю: мы должны признаться себе, что все это - вранье, что всего этого совершенно нет. Мы Творца не чувствуем. Ради чего нам совершать все эти действия? Ну, есть у нас точка в сердце, которая нас к этому толкает. Есть какое-то увлечение. Но это все ведь не базируется ни на каких четких чувствах, сознании, осознании, ощущении. Значит, мы должны в себе это поднять до такой величины, как будто мы это ощущаем. Об этом ясно пишет РАБАШ в своих статьях о группе и говорит об этом, как о единственной работе в группе. Признавая, что это ложь. Это называется "шекер а-моиль" - ложь, которая приводит к истине.
Вопрос: Какими действиями можно направить группу на воодушевление члена группы? Это должны быть действия по построению индивидуальных отношений во имя цели?
Конечно! То есть, мне они совершенно безразличны, эти люди, я бы никогда с ними рядом не сидел, я бы никогда с ними не контактировал, у меня были бы вообще другие интересы в жизни. И вообще, я здесь с ними (и с ними - только с ними!), потому что у них те же устремления к Творцу. Поэтому они мои товарищи. И поэтому я именно с этим здесь с ними и нахожусь. Конечно, только это является основой наших индивидуальных отношений.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, по закону ветви и корня базовые свойства или желания могут передаваться от предков потомкам?
Нет, не имеют никакого отношения предки, то есть, родители, к своим детям, и далее, вслед за этими детьми, могут быть внуки, и далее - правнуки. Совершенно не имеет никакого отношения одно поколение к другому. Это могут быть духовно совершенно удаленные друг от друга люди. Почему за счет таких-то тел появляются такие-то души - это уже составляет целую науку, целый раздел Каббалы. Интересно, но не сейчас.
Вопрос: Мы продвигаемся за счет усилий и действий против нашей природы. А если человек приходит в состояние, когда до махсома он видит прямое вознаграждение за усилия, он набирает себе много обязанностей в группе и хочет еще. Значит, это уже для него не усилия? Где он должен их применить теперь? Стоит ли ему продолжить это делать, если он знает, что это не против природы?
Любые усилия человека в группе, даже если они чисто эгоистические, - я работаю в группе для того, чтобы меня уважали, для того, чтобы меня ценили, для того, чтобы я ощущал себя выше других, важнее других. Все наши желания - эгоистические. Ничего страшного в том, что я, причем осознанно, это делаю. Да, я хочу быть больше других, я хочу быть выше других, я хочу быть важнее других. Если мы все будем работать в обратную сторону, то из группы ничего не выйдет, это будет просто артель инвалидов. Наоборот, мы должны стремиться подняться выше, каждый индивидуально, и чем больший вклад вносится в группу, тем действительно больше каждый. Здоровый эгоизм - он и выводит нас в духовное.
Вопрос: Но все-таки, воздействие на определенные участки головного мозга, резонансные частоты и т.п. Можно ли убрать такие отрицательные качества, как вспыльчивость, или только борьба с самим собой?
Можно убрать, конечно. Это положительно. То есть, любые техники, которые помогут вам стать спокойнее, более уравновешенным, - они не убирают ваши качества, они только делают их проявления более сглаженными. Но все эти качества все равно внутри остаются. И поэтому лечение не запрещено, а поощряемо, но только если оно построено не на подавлении, а на уравновешении, нервной системы, допустим.
Вопрос: Лучший выбор - это на месте создавать маленькую группу, или приложить усилия и влиться в такую группу, как Бней-Барух или московская?
Группой называются, все-таки, те несколько людей, рядом с которыми ты существуешь. Это могут быть твои ученики на очень маленьком уровне, с маленькими желаниями. Это не имеет значения. Ты должен работать под них, против них. Воодушевлять их. Пытаться возбудить их на обратную связь, на себя, на фитбек, чтобы они тебя воодушевляли. В принципе, это возможно, в основном, при личном контакте с еще себе подобными, с подобно мне устремленными к Творцу.
Но это нисколько не отрицает, не аннулирует также создание виртуальных групп. И у нас есть такие случаи, такие примеры, когда люди чувствуют друг друга при виртуальной связи. Они довольно не виртуально, а на самом деле пытаются объединиться, пытаются помочь, пытаются пожертвовать своим эгоизмом относительно другого. Пока еще я не вижу, чтобы это могло заменить личный контакт и живую группу, но все-таки какая-то компенсация в этой виртуальщине есть. Будущее покажет.
Ведь все, что мы делаем на сегодня, - это впервые в истории. Вы поймите, что вы - первая группа: мы, вы, там, в Америке, где-то еще. В принципе, мы в первых рядах. Мы - первый отряд человечества, который массово, независимо от возраста, национальности, даже пола - ни от чего, хочет пройти махсом. То есть, мы первые. До нас были каббалисты, единицы, которые появлялись в мире только для того, чтобы разработать методику. А мы - это первые, которые эту методику массово, снизу вверх, начинаем применять.
Поэтому то, что я сейчас вижу, наблюдаю в группах, я у своего учителя видеть не мог. И у меня тоже на это много вопросов. И ответов (пока еще не реализовались ответы), - у меня их нет. Мы должны понимать ту особенность в каждом из нас, ту важность, потому что это из миллиардов людей за всю историю, тем более что мы сейчас избраны для того, чтобы начать вот этот подъем всего человечества к Бесконечности, совершенно в иное измерение.
Вопрос: Если я уже ощущаю вознаграждение от Творца, работая в группе, занимаясь различными делами - с компьютерами, с книгами... Как мне ощутить, что необходимо прыгнуть выше себя, идти наперекор себе?
Надо не обманывать себя тем, чем занимаюсь в группе. Является ли это вознаграждением? Я могу чувствовать себя таким крутым в группе и руководить всеми и подминать всех под себя, но является ли это вознаграждением, которое я жду от группы? Даст ли мне это толчок вверх? Это надо понимать. И одно другого не аннулирует. Я могу ходить и кричать, и палкой бить.
Работа в группе должна состоять из двух частей. У нас это четко разделено, в Бней-Барух. Одна часть нашей работы - это предприятие по изготовлению каббалистической массмедиа: фильмы, книги, аудио, видео, интернет, виртуальные уроки, планы на эти уроки и обслуживание - все это. Кто не знает, приедете - узнаете. А вообще, увидите, что где-то около 150 человек работают над этим только внутри. А снаружи еще, наверное, 150, во внешних группах. Обрабатывают материалы. Потому что все, что я сейчас говорю, - это чистится, обрабатывается, сводится в аудиокассеты, снимается - значит потом чистится, преобразуется в фильмы, переводится еще на несколько языков, посылается в эфир, обращается в html формат, помещается в интернете...
Делаются какие-то обложки - это графическая группа. Делаются какие-то флаеры, листовки. Выбираются статьи, фотографии для журналов, газет. То есть, это огромный-огромный комбинат. И это называется у нас завод. И на этом заводе у каждого есть своя должность. Естественно, это не заменяет его работу, где он получает зарплату, но эту работу он обязан делать. И у каждого есть план. Приедете к нам, вы увидите - на всю стену. У каждого есть свой план, что он должен сделать в течение недели, в течение месяца, над чем точно он работает, за что он ответственен. И вот весь этот план изо дня в день двигается и, как на рулоне, появляется новый план на следующее, на следующее и так далее.
И эта часть работы нашей группы - она неизменна. То есть, ты болеешь - позаботься о том, чтобы вместо тебя это делалось. Причем, этот завод делится на отделы, на подотделы: есть бухгалтерия, есть отделы, которые занимаются обслуживанием работающих, как профкомы всякие и так далее. Есть отделы, которые занимаются семейными всякими устройствами, всеми их неполадками и так далее. То есть, это предприятие. На этом предприятии не может быть никаких срывов, все должны работать, как надо, четко. Так должна быть организована группа. Это базис, на котором строится все остальное. И он должен быть неизменным. То есть, есть у тебя настроение, нет, что-то вдруг чего-то тебе не захотелось, захотелось - такого быть не может. Как на предприятии. Обязан и все!
И следующая надстройка над группой, уже над этим заводом - это наши взаимоотношения: для чего мы это делаем, во имя чего, ради чего. Поэтому кричать, выпускать продукцию, печатать книги, делать там всякую эту медиа - это как начальники отделов у нас. Они так и делают - и кричат, и я тут кричу больше всех. Это относится к предприятию. И тут твое вознаграждение может быть любым. Вот я какой! Вы знаете, как у нас пьют: "Ле хаим!". Этот выпустил сейчас такую-то книжку, там выходит еще что-то, тут еще в чем-то преуспели. Это завод. И у всех действительно должно быть, ощущаться вознаграждение. Смотрите, кто я, сколько я дал своей группе, сколько я дал человечеству и так далее.
И другая уже сторона, надстройка над этим, духовная - это, как я себя аннулирую относительно товарищей. Что я сделал для того, чтобы подставить себя под них, чтобы они больше воздействовали на меня. Это совсем другая часть, уже более верхняя часть отношений в группе. И она уже не имеет совершенно никакого отношения (причем, это надо точно разделять), к заводу. На заводе есть директор предприятия, бухгалтер, еще кто-то - это руководство, и оно может кричать, давить, как везде. Относительно отношений в группе: какой-нибудь там сопляк пришел неделю назад - я относительно него тоже работаю, склоняюсь перед ним, хоть я и руководитель. Потому что я завишу от него духовно. Это надо очень четко разделять - эти две части. Пока мы это создали, пока мы это нашли. И этому всему есть основание, как пишут наши учителя. Если вот так вы поделите свою работу, то сразу увидите, насколько станут здоровыми отношения между вами.
Вопрос: Если после длительного обучения не возникает никаких вопросов, то есть, все ясно, все понятно, является ли это признаком того, что я что-то делаю неправильно, духовно не продвигаюсь?
Зачастую обучение, изучение дает нам какое-то наполнение, мы понимаем все, что происходит. Если мы обучаемся, пытаемся воспринять материал в мозгу, в разуме, осмыслить его, бывает, что мы его очень хорошо осмысливаем. Нам ясно: свет туда, желание сюда, решимот... Короче, на картинке все идет нормально как будто. Ну все, чего еще надо? Где-то как-то механизм работает, теоретически все понятно.
Но когда мы начинаем накладывать на эту картину себя - где это во мне, эти решимот, что значит подъем, какие изменения во мне, что значит смещение и так далее, то может происходить наоборот - полное непонимание всего изучаемого. А бывает так, что, наоборот, я смотрю на книгу, в доску, ничего не соображаю до тех пор, пока не начну себя в это дело помещать. В себе находить, что это говорит обо мне, внутри меня, и тогда только начинаю понимать, что же там вообще внутри всего этого происходит. То есть, это, смотря в каких состояниях человек находится.
Вопрос: Когда члены группы набрасываются друг на друга, как быть?
Только одно - ты согласен все терпеть от них, только чтобы получить в итоге духовное возбуждение. Все. Какая разница? Пускай меня топчут.
Вопрос: Существует ли предприятие другого плана производства?
Вы можете взять любое предприятие, вы можете взять предприятие не по производству каббалистической информации, хотя вы должны это делать. Да у вас одна шестая часть суши, и еще вся Европа к вашим услугам. И мы совместно будем пытаться работать, мы обязаны это все делать совместно, потому что одна группа без другой - я не верю в такое продвижение. Если вы сольетесь в чем-то с нашей группой, вы сразу же увидите, как вас это поднимает. Меня это поднимает, моя группа, тем более вас она поднимет.
Как маленького взрослый поднимает? Он становится на уровень большого и мгновенно это происходит. То есть, слияние, контакт между нами, взаимодействие в работе, в учебе - вот то, что сейчас дают виртуальные уроки, взаимодействие в материале между собой и т.д. Это просто сразу же даст вам другую основу, вы начнете просто наполняться. Так что другого типа предприятия быть не может, потому что Бааль Сулам пишет, что главной нашей задачей, кроме необходимости существования в этом мире, является распространение Каббалы - это то, что мы должны окружающему миру. Но и для того, чтобы самим подняться - это группа.
Поэтому таким образом и строится наша деятельность в этом мире. Я иду на работу, зарабатываю свои копейки, чтобы прожить, я иду домой, в семью для того, чтобы выполнить, так сказать, свой долг, потому что я обязан иметь семью, детей, обеспечивать их. Я обязан государству тем, что я действительно должен быть лояльным гражданином, где бы я ни жил, кстати говоря, независимо от того, какое там правительство. Я обязан быть просто обычным членом общества. Кроме этого, я обязан распространять Каббалу, и кроме этого, я обязан духовно возвышаться. То есть, кроме животной жизни, у меня две обязанности. Распространять Каббалу - это относительно всего мира, служить проводником на весь мир, таким образом через меня все будет проходить, это раз. И второе, это уже относительно группы, чтобы это меня поднимало. Три вида деятельности: земная, распространение и подъем к Творцу.
Вопрос: Мы говорим, что Цель творения - это сделать равным кли и Творца, человека и Творца. По свойствам. Сегодня Вы нам четко показали, что как бы не были равны, казалось, между собой кли и Творец, все равно Творец создает в кли будущее желание под Свое наслаждение, поэтому и существует дискретность. Я вот чувствую противоречие...
Цель творения - сделать совершенно равными человека и Творца, сделать человека равным Творцу. Я не понимаю, почему это равенство практически невозможно. Я объясню, в чем дело. Действительно ли невозможно человеку достичь уровня Творца? Между нами говоря, мы уже сейчас находимся в таком состоянии. Мы просто себя в нем не ощущаем. Мы находимся в мире Бесконечности.
Помните письмо со страницы 63 из "При хахам"? Что там говорит Бааль Сулам? Бааль Сулам говорит, что мы находимся в мире Бесконечности. Это общее кли, называемое душа. И каждый из нас в нем находится. Затем нисходит на уровень, называемый "Этот мир". И должен из этого состояния Этого мира, по тем же путям, по которым снизошел вниз, подняться снова вверх, в свое состояние. То есть, что значит подняться, опуститься? Мы перестали ощущать это свое состояние и находимся от него на расстоянии, допустим, 620 ступеней. Возвращаясь обратно в то же состояние, мы ощущаем себя в мире Бесконечности в 620 раз многократнее, сильнее. Это то, о чем он говорит в письме "При хахам", со страницы 63.
В принципе, что это значит? Мы находимся в том же состоянии. Никуда мы от него не ушли. Оно просто скрыто от нас за 620-ю сокращениями. А сейчас мы должны эти сокращения аннулировать и раскрыть. Больше ничего. Что значит, человек может - не может? Палкой к счастью - тебя заставят страданиями все равно эти ступенечки преодолеть. Не беспокойся, Творец знает, как с тобой… Это мы не знаем, как с тобой справиться. Он знает.
Вопрос: Что важнее: произносить слово "Каббала", или распространять суть? Иногда люди могли бы прийти, могли бы заниматься, но с первого момента их отталкивает само слово. Этот барьер иногда трудно преодолеть. Так вот, в распространении важнее сама сущность, даже не произнося слова Каббала, Творец, изменение эгоизма, природы человека?
Важно ли нам употреблять слово "Каббала" и всю каббалистическую атрибутику, или важно передать человечеству суть постижения Творца? Конечно, важно передать суть. Поймите, на самом деле ведь мы находимся просто под властью, под гнетом тысячелетних всяческих наветов, условностей от того, что произошло с Каббалой.
Поначалу это была, действительно, маленькая каббалистическая группа, произошедшая от одного бедуина Авраама, перса. И она должна была быть такой. И каббалистов в течение поколений было не более в каждом поколении, чем небольшая группа.
Но поскольку эгоизм в массе народа, окружающем эту группу, победил, начали выполнять заповеди в нашем мире, заменили внутреннее исполнение, намерение ради Творца, слияние, сближение, на выполнение чисто механическое, которое дает сохранение рамок народа, массы, не более.
Для того чтобы выполнять духовные намерения, не надо никаких рамок. Сбрось с себя все, что на тебе, останься даже без тела, - и можешь выполнять духовные действия только в одной душе. Руки, ноги тут ни при чем.
Каббала написана на языке ветвей и прошла веками через налеты всяких обычаев. А сейчас мы начинаем от этого избавляться. Но трудно избавиться и оторваться от внешнего, понятного, привычного. Да и люди еще не нуждаются по-настоящему в связи с Творцом. Этот период только начинается. Еще не пришло время открыть всю правду-матку человеку, и это бы его притянуло. А нужна ему все-таки еще и ритуальность, и мистика, и кругооборот душ, и еще что-то.
Я пытаюсь в своих книгах переходить на другой лексикон, отделяться полностью от слов, которые каким-то образом могут быть связаны с религией, с обычаями, с обрядами, или, вообще, с этим миром. Это должно быть связано только с точкой в сердце, которая в связи с Творцом, и больше ни с чем.
Поэтому, если есть возможность сказать человеку прямо - и он поймет, - это предпочтительней, чем все остальное. Я думаю, что мы успеем сделать такие книги, которые будут обращены ко всему человечеству, в которых даже не будет прослеживаться связь с иудаизмом, принадлежностью к одному народу, связь с обычаями, а будет излагаться Наука Каббала – методика раскрытия Творца всем в мире. Я всегда подчеркиваю, что Каббала к религии не относится и не имеет никакого отношения к каким-либо механическим действиям человека.
Вопрос: Но все-таки, почему новичок ощущает от коллектива людей, ищущих Каббалу, чувство высокомерия?
Человек придает важность знаниям. Знаниям. Я прочел, я изучил, я понял - это уважаю. А в духовном ведь это не имеет никакого веса. В духовном только подобие свойств - это приобретение, это - духовный уровень. Поэтому самый непонимающий, который совсем ничего не может соображать, если он себя аннулирует перед группой, он начинает ощущать Творца. В Каббале совершенно не надо быть умным, не надо стремиться к накоплению знаний.
Что я хочу сказать? Надо ценить друг друга по стремлениям в данный момент. Вот сегодня, сейчас он выше. Вчера он был где-то в депрессии, а сейчас, он выше - подключись к нему! Попробуй что-то взять от него. Он спустился вниз - помоги ему! От этого у тебя тоже будет подъем. То есть, нам надо относиться друг к другу, невзирая на накопленные знания, опыт. Нам надо выработать технологию отношений в группе только через Творца. Я отношусь к тебе, к тебе, к тебе - только через Творца, как к объекту, который связан с Творцом, и с которым я могу подняться. А знания совершенно не имеют никакого значения.
Есть такие каббалистические, специальные, древние молитвы, в которых человек просит Творца помочь забыть то, что он учил. Вы представляете? Вот 10-15 лет ты учил, ты познал, ты знаешь, все это живет в тебе, все это! Ты с этим можешь работать внутри себя, все понимать. И тут вдруг ты понимаешь, что тебе лучше все это забыть. Человек ощущает, что знания отвлекают его от настоящего требования. К чему должно быть настоящее требование? Не к ним, а к совмещению с Творцом. Поэтому есть среди нас такие, которые много работают на распространение, на отдачу группе, на организацию групп, - и это намного предпочтительней, чем сидеть и выуживать "червячков" из книжки.
Вопрос: Как организуется усиление при восхождении на каждую следующую ступень?
Ты каждый раз чувствуешь себя нулем, начинаешь с нуля. Предыдущих ступеней как и не было. Они нужны только для того, чтобы в тебя сейчас вошло новое решимо. А необходимо изыскивать силу для реализации этого решимо. Она может быть получена сверху, но просьба должна быть от тебя.
Вопрос: Что такое намерение?
У человека есть желание насладиться. Больше нет ничего. Как использовать это желание насладиться, определяется намерением. И это зависит от меня. То есть, желание все равно будет реализовываться. Реализоваться для себя или ради Творца - это зависит от меня. Это и называется намерением. То есть, намерения могут быть только двух видов - или ради меня, или ради Творца. Третьего нет. Намерение – это то, что я хочу от реализации своего желания.
Вопрос: Вы говорите, что желательно заниматься Каббалой ночью, как вы это делаете в Бней Барух в 3 часа ночи, ежедневно.
Я ни в коем случае не призываю вас заниматься ночью, или утром. Это выбирайте сами. Мы ни в коем случае не должны уподобляться древним каббалистам, которые жили совершенно в других условиях, которые занимались по ночам. Желательно заниматься Каббалой до рассвета, но это не является необходимым. Если вы хотите проводить свои занятия вечером, то проводите. Но я думаю, что занятия вечером перекрывают вам все свободное время, семью.
У нас в Бней Барух есть четко установленный график, мы занимаемся утром. Вечером каждый из нас занят только два раза в неделю. Один раз он должен преподавать во внешней группе. И второй раз - это присутствовать на еженедельном собрании группы. Если у него есть еще какие-то нагрузки, он приходит и занимается распространением, обработкой, подготовкой материалов и т.д.
Вопрос: Тогда в фильме Александра Демидова это, наверное, было сказано ради красного словца: "занимаемся, когда души других людей спят".
И это тоже верно. То есть, желательно заниматься тогда, когда нет помех. Вот все спят, а ты встаешь и занимаешься. Нет вокруг концентрации других желаний. Это чувствуется. В конце концов, есть большая разница - утром или вечером. И, опять-таки, ты можешь сказать: "Да, но утром я ничего не соображаю". - А и не надо соображать.
Вопрос: Вы сейчас говорили о том, что Вы хотите перестроить Каббалу на новый, научный лад, отойти от прошлых стереотипов, которые существуют в книгах. Означает ли это, что Вы перепишете книги, - те, которые есть, измените слова Тора, Исраэль, заповеди и т.д.?
Это очень большая работа - переписать книги и заменить "Исраэль" на "стремящийся к Творцу", "Тора" - на "Каббала", "Творца" - на "Высшую силу" и т.д. То есть совсем убрать атрибутику, связанную с религиозностью и перевести весь текст в разряд и в лексикон науки.
Я вижу по своим ученикам, которым это не мешает совершенно; из Германии, из Австрии, из Франции, то есть, по людям, которые к иудаистской атрибутике относятся чуждо, отрицательно, - как они начинают воспринимать старые слова в другом ключе, и это им не мешает. Проходит определенное время - и человек воспринимает определения не в земном, а духовном смысле, он уже слышит совершенно другой смысл в словах.
Я не думаю, что возможно переписывать все книги. Если я даю лекции, люди понимают в старом ключе, тогда я использую язык Каббалы – сфирот, желание, экран, намерение, и не использую слова Исраэль, Моше, Тора и пр.
Бааль Сулам в статье о последнем поколении пишет, что когда человек достигает Цели творения, и все ему раскрывается, он может оставить при себе всю свою атрибутику, остаться в ритуалах - это организация его жизни, маленького общества вокруг него. Он так пишет даже о последнем поколении, когда, вроде бы, кажется, ну, зачем еще это надо таким людям, которые находятся в связи с Творцом? Поэтому и я не пытаюсь полностью выхолостить все эти вещи из Каббалы.
Каббала становится все более и более пригодной для всех, постепенно трансформируется, изменяется. Делать это искусственно нельзя. Мы идем, как первый отряд, к махсому, большой массой. Есть в этом отряде уже перешедшие махсом, только перешедшие, основная масса находятся под махсомом. Это первый поход. И надо понимать, что то, что еще не постиг, в Каббале называется неизвестным.
Вопрос: "Возлюби другого как себя" - первая заповедь, а все другие 612 - вспомогательные?
Это мы будем изучать в "Предисловии к Талмуду Эсер а-Сфирот". Все другие действительно вспомогательные.
В нас существует 613 желаний. И есть еще 7 окончательных, которые относятся к малхут. Итого - 620. Из них 7 желаний, которые относятся к малхут, - они переделываются свыше. 612 заповедей из 613 - мы их должны выполнить сами. А эта заповедь, - она является как бы суммой 612-и, заповедь "Возлюби ближнего, как самого себя".
Я не могу возлюбить ближнего. Если во мне нет этого свойства, оно ниоткуда не появится. Оно появляется во мне после того, как я все свои свойства исправил на отдачу. Тогда эта заповедь во мне исполняется автоматически. Становится 613. Когда у меня появляется 613 исправленных свойств, во мне прибавляется еще 7 свойств (хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут), 7 свойств конечных, окончательных, экранных. И тогда я достигаю 620-ой полной ступени, ступени полного исправления.
"Возлюби ближнего, как самого себя" - это не первая заповедь. Сказано: "Возлюби ближнего как самого себя - это общий закон всей Торы". Что значит общий закон всей Торы? Это общий закон, общее кли, общий сосуд всей Торы, всего света. То есть, если ты хочешь, чтобы тебя заполнил весь свет, для этого ты должен достичь заповеди "Возлюби ближнего". Ты должен создать это кли, которое будет называться "Возлюби ближнего". А создать это кли (возлюби ближнего), то есть, 613-ое исправленное желание, ты можешь после того, как исправил 612, и 613-е исправилось само. Тогда ты достигаешь "возлюби ближнего, как самого себя". После этого исправляется еще 7 заповедей, и тогда ты начинаешь любить его больше, чем себя.
Вопрос: 612 заповедей - это 612 ступеней, так?
Да.
Вопрос: Значит, выполнение каждой заповеди начинается с осознания своего несовершенства, зла. Какая степень должна быть у осознания зла?
Осознание зла на каждой ступени должно быть в мере величины эгоизма на этой ступени. Чтобы я понял, что эгоизм, тот, который во мне сейчас, - это мое зло. Он меня отрезает от Источника наполнения.
Вопрос: Если человек в группе занимает высокую должность и отделен от группы вне занятий секретарем, может ли группа попросить его иметь телефон, по которому члены группы могут, естественно, не мешая его работе, услышать его голос в течение дня?
Часы, которые вы проводите на работе, отданы хозяину вашей работы. Это не ваши часы, вы за это получаете деньги. Надо быть прямым и честным в этом - это называется кража. Если я во время работы на одну минуту связываюсь с кем-то - с семьей, домом, товарищем, неизвестно с кем - я эту минуту украл, я говорю совершенно серьезно. Значит, должна быть какая-то договоренность: или это таким образом принято на предприятии, или там на десять минут можно выйти покурить каждый час. Есть такие законы, условия, условности.
Но в принципе, не имеет права группа распоряжаться рабочим временем своего товарища. На работе он не свободен. И, кроме того, вы начнете между собой переговариваться, начальство об этом узнает - выгонит его с работы.
У вас может быть в течение дня, допустим, два раза какой-то короткий звонок, или послание на SMS: "Помни о цели", - или что-нибудь такое. Тренькнуло в кармане - вспомнил, не больше. У нас были случаи, когда людей за телефонные разговоры увольняли с работы - о духовном, понимаете, разговаривал.
Вопрос: Расскажите, пожалуйста, о важности преподавательской работы. Какой минимальный срок собственного обучения является основанием для начала преподавания?
Никакой. То есть, если человек – оратор, если он может зажигать людей, если он может передать им свою энергию, свое впечатление – он годен к преподаванию. Ведь мы передаем другим наше воодушевление, наше впечатление, нашу уверенность, надежду на то, что мы чего-то достигнем, раскроем, разрешим в себе. Это мы передаем людям, и это они хотят от нас услышать. Мы чертим только для того, чтобы более наглядно показать, а человеку тогда кажется, что это так близко, вот уже начерчено. На доске духовные миры выглядят – это так просто и близко!
Так что, если есть у человека способность впечатлить других - этого достаточно для обучения. Но мы должны говорить правду. Они не удержатся у нас, если мы им будем расписывать какие-то чудеса. Необходимо как можно более реально объяснить человеку, что ему дает Каббала. Если у него есть точка в сердце, она откликнется на ваши объяснения. Если нет точки в сердце, а существует еще не оформившаяся точка, то незачем его тащить в Каббалу. Насилия быть не может. Ведь речь идет о желании исправиться до уровня Творца. Уже готов или нет – по этому критерию люди сами приходят, уходят, остаются.
Вопрос: Человек в силу возраста или отсутствия полезных навыков не вкладывает в группу. Чем он может впечатлить группу и заработать ее уважение, ведь его не будут воспринимать всерьез?
Я не думаю, что есть какой-то человек, который не может ввести себя в группу. У нас есть, допустим, группа ремонтников. У меня дома сломался кран. Я говорю об этом нашему завхозу группы - и он посылает ко мне человека, который мне ремонтирует кран. У каждого есть руки работать на кухне группы, заниматься уборкой класса, стоять на улице и раздавать листовки.
И вдруг ты видишь, что ни на что непригодный человек садится у компьютера и делает однообразную работу, и эта работа важна. Систематизирует, обрабатывает, ремонтирует, книги раскладывает. Есть ученики, которые лучше меня убеждают, делают доклады, проводят уроки. Пока я в отъезде вместо меня на моем месте за столом сидит один из учеников и руководит всем уроком. Каждое утро другой. Он читает материал, спрашивает, отвечает, полностью меня заменяет. И это по четкому расписанию. И кроме него сидит еще один человек, который читает, еще один одновременно ищет определения, вопросы, ответы и т.д. То есть, одновременно происходит поиск по нескольким книгам, и в этом участвует группа людей, каждый день другая группа. И мы, таким образом, тренируем всех.
Я не верю в то, что есть люди, которым нет применения. Практика показывает, что совсем наоборот - те, от которых, казалось бы, не может быть совсем никакой пользы, они находят для себя очень нужное дело. Тихое, спокойное и очень нужное. И это не искусственно, это на самом деле так происходит.
Вопрос: Почему мы все время говорим о 613-ой заповеди, если сначала надо выполнить первые 612?
Почему мы говорим о конечной заповеди, когда надо выполнить сначала все остальные? Потому что она - заповедь выхода из себя, слияния с Творцом. "Возлюби ближнего, как самого себя" - это, практически, выход из себя в полное, внешнее кли. Это является целью для самой первой заповеди тоже. И самая первая заповедь, выполняется с условием, что я хочу достичь этого последнего состояния. Иначе она не может быть выполнена правильно.
Мы говорили об этом письме со стр. 63 из "При хахам", как человек поднимается снизу вверх. Там говорится о том, что если человек отклоняется в начале пути, вносит маленькую погрешность и потом идет правильно, то он уже отклоняется с нарастающей погрешностью все дальше и дальше. То есть, каждый раз, если я хочу идти к Творцу, я постоянно должен принимать в расчет, что я не с Ним в выполнении 613-ти заповедей, иначе сразу же у меня будет погрешность, и уже не в ту сторону.
Вопрос: Если у человека есть определенный доход, рента, позволяющая ему не работать, он может посвятить себя полностью Каббале.
Он должен пойти на любую работу и работать. В таком случае ему можно дать задание, на котором он будет занят в группе несколько часов в течение дня. И эту работу он обязан делать, обязан просто по плану выполнять. Не может быть такого, чтобы у человека не было обязанностей в жизни. Каббала говорит не о том, что ты обязан зарабатывать. Каббала говорит о том, что ты должен работать.
Вопрос: Но есть все-таки что-то фанатичное в этом жгучем стремлении перейти махсом.
Было бы оно таким, конечно, пришли бы. В письме на стр. 70 Бааль Сулам пишет, что человек переходит махсом, когда он сходит с ума по связи с Творцом, как молодой парень, влюбленный в девушку, который просто ничего больше не видит. Знаете, что такое первая любовь, такое сумасшествие. Это нам показывают пример в нашем мире, какое может быть влечение, когда человек так представляет себе Творца и связь с Ним, горит этим, как молодой мужчина, страстно желающий женщину. И ничего больше у него нет. Он сумасшедший от этого. Когда в человеке возникает такое устремление к Творцу, он переходит махсом. Удачи вам в этом!