Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы продолжаем изучение статьи «Строение общества будущего».
В следующих пунктах Бааль Сулам вкратце рассказывает, на каких условиях может строиться общество будущего.
11. Не следует исправлять мир в религиозных вопросах прежде, чем ему будет обеспечена экономическая исправность.
Бааль Сулам имеет в виду только один религиозный вопрос – это отдача. Религия – это полная отдача. Больше ничего под словом «религия» не подразумевается. В других случаях он говорит о религиях - да тот, имея в виду обычные земные религии, но он к ним не относится как к религиям. Он к ним относится как к условностям, традициям, которые придумали народы для того, чтобы создать вокруг себя определенную среду духовного, душевного обитания, успокоения, психологического комфорта, уверенности и пр. Но вообще, под религией Бааль Сулам подразумевает свойство отдачи.
Он говорит: Не стоит исправлять мир в религиозных вопросах (то есть не стоит идти на исправление свойства отдачи в рамках мира) прежде, чем будет обеспечена экономическая исправность.
То есть до тех пор, пока мы не сможем обеспечить людей необходимым, мы не можем требовать от них или воспитывать их в свойстве отдачи. Человек должен ощущать абсолютную экономическую гарантию.
12. Из всех вышеописанных и прочих законов, которые сочтут необходимыми, следует составить подробную программу. Каждый, принимающий на себя исполнение альтруистических законов, должен поклясться, что будет выполнять их потому, что так указал Творец, или, по крайней мере, обязуется передать своим сыновьям, что таковы указания Творца.
То есть если человек не может обязать себя... Но что значит «обязать себя? Разве мы не понимаем, что все эти обязательства ничего не значат. Сколько раз каждый из нас думал, что вот, начиная с этой минуты и далее, он будет вести себя по-другому - думать, жить, действовать совершенно по другим принципам. Ну, и когда это помогало?! Ведь всегда следующее состояние, оно более эгоистическое, чем настоящее. И поэтому, естественно, что человек не может расписаться, подписаться или как тут сказано: поклясться.
Что значит, поклясться выполнять альтруистические законы?! Я могу ручаться за себя в следующее мгновение? Я знаю, каким я буду? Какие условия и обстоятельства мне выдаст Творец? Естественно, что нет! Так в чем заключается эта клятва?
Клятва заключается в том, что человек согласен - в сегодняшнем своем состоянии - взять на себя любые обязательства, которые только сможет. Не сможет – не сможет. Но он готов, и это называется аскама беальма – простое, общее согласие.
То есть ему не остается ничего другого, как войти в общество и выполнять условия этого общества. Неважно, что получится. Он согласен, в общем. Как ребенок, знаете, когда прямо клянется: «Я больше не буду». И ему кажется, что это на самом деле так. Через минуту ты смотришь - он уже все забыл, он уже совсем другой. И в принципе, достаточно такого согласия, потому что человек на другое не способен.
Но это согласие хотя бы говорит о том, что в настоящий момент и в каждые последующие моменты он и его дети (имеется в виду, что и сам человек в своих последующих состояниях, как ребенок относительно себя прошлого, рождающийся из прошлого, и его дети физические, рождающиеся у него), чтобы все они находились под властью этого общества.
Того же, кто говорит, что ему достаточно самой идеи, следует принять (т.е. он понимает ее и, в принципе, солидаризуется с ней, но не клянется). Тем не менее, он должен пообещать, что не будет внушать сыновьям своим иных принципов, а отдаст их на воспитание государства (общества). И если он не пожелает ни того, ни другого (ни сам принять на себя, ни передать своим детям, т.е. и в будущем не готов подчиняться, а только идет своим умом и не преклоняет голову относительно общества), тогда не следует его принимать, так как он испортит своих товарищей; и прибыль для него обернется убытком (и ему, и им).
То есть любой человек, который согласен пригнуть голову и быть у нас, и учиться от нас, мы должны относиться к нему по его намерению, а не по его настоящему состоянию. И видеть: так это у него, или нет. Если же он не принимает на себя постепенно все, чем наше общество живет, и желает быть здесь только ради идеи, но не ради того, чтобы физически меняться, внутренне меняться, - тогда, конечно, ни в коем случае, ему нет места внутри нас.
13. Вначале следует создать малую организацию, в которой большая часть общества будет альтруистами в мере, описанной выше.
Вначале необходима каббалистическая группа, и чтобы из этой группы вышли каббалисты в каком-то минимальном количестве – 10-15-20, которые смогли бы руководить и полностью влиять на всех остальных. Малая организация, но большая часть ее - альтруисты. Это 10-15 каббалистов и еще где-то 5-10 пока не прошедших, но желающих этого, готовящихся и готовых подчиняться тем, кто уже прошел.
Они должны будут усердно работать, как на сдельной работе, даже по 10-12 часов и более (в день), и каждый будет работать по своим силам, а получать - по потребностям.
Они должны механически, полностью реализовывать принцип отдачи. Дело не в том, что кому-то нужны эти усилия - т.е. производительность их труда, словно, без этого они не проживут и не прокормятся – Творец выступает гарантом всего этого. Дело не в том, что людям нужно много хлеба или много мяса.
Дело в том, что таким образом они реализуют свое отношение к другим - «возлюби ближнего как себя» - как человек работал бы для себя. То есть в той мере, в которой он работал бы на себя, в той мере он сейчас работает на других, физически это реализуя. И потому такое требование остается. Не для того, я еще раз повторяю, чтобы была достаточная экономическая основа и распределение между всеми. Нет. Это исходит из того же принципа – «возлюбить ближнего как себя».
В ней также должны быть (в этой организации) все виды руководства государством, с тем, чтобы, когда эта организация вместит в себя весь мир и совершенно перестанет существовать власть «железной руки» (то есть будет полное исправление совершенно всех членов общества), ничего не нужно было бы менять ни в работе, ни в руководстве.
То есть это мини-государство создается изначально на абсолютных принципах полного исправления. Те каббалисты, которые создают эту мини-ячейку, они изначально закладывают в ней все отношения, все условия, все будущие государственные институты, которые должны быть. Настолько, что он говорит: не нужно будет ничего менять ни в работе, ни в руководстве, несмотря на то, что оно будет разрастаться.
Сейчас такого не существует. У маленькой группы - один порядок жизни. Если группа большая - общество, город, государство, мир – совсем другие распорядки жизни. А здесь - нет, здесь один и тот же принцип. Он не меняется. Его нечего менять, потому что он единственный, один. Он построен на отдаче ближнему и через него - в итоге отдачи ближнему - на подобии Творцу. Ничего здесь не меняется.
В таком обществе никакие системы не могут меняться, все остается в том же виде - как в маленьком обществе, так и в самом большом. Если есть изменения, значит, частное и общее не равны между собой - это уже не духовный принцип. Значит десять частных сфирот и десять глобальных, включая все мироздание, они совершенно не из той системы законов. Значит, группа ошиблась и неправильно выстроила внутри себя всю систему - не в соответствии с духовным принципом.
У всех, руководствующихся в жизни принципами альтруизма, будет единая программа, единое центральное руководство, и они будут действовать, как один народ - и в прибылях, и в убытках, и в расходах.
Исходя из духовной идеологии - не может быть совершенно никакой разницы: это будет один человек или семья, или общество, или народ, или мир. И естественно, прибыль, убытки, расходы - все это абсолютно поровну. Одна и та же система, одна и та же формула должна быть в распределении, в реализации.
Это все исходит из строения общего кли. Здесь нет никакого социализма, коммунизма. Даже не называйте ничего этими именами, чтобы не путаться. Просто это исходит из того, в каком состоянии кли существует сейчас, и до какого уровня исправлености оно должно дойти, и как в нашем мире эта исправленость воплощается.
Вопрос: Что такое «работать каждому по своим силам и получать по потребностям». Это, как я понимаю, в материальном? Или в этом есть еще какая-то духовность? И что такое «потребности» в духовном?
Что означает закон «работать по способностям, а получать по потребностям»? Это принцип участия каждой клетки организма в работе всего организма. Это значит, что каждая клетка организма получает только то, что ей необходимо для функционирования на благо организма в целом.
Если ты возьмешь любой биологический объект и исследуешь любую его часть, любой орган или клетку, ты увидишь этот принцип. Потому что только на основе этого принципа организм может существовать. Даже в нашем мире, на любом уровне каждая часть организма поглощает в себя и выделяет из себя (т.е. сохраняет свою жизнедеятельность) только для того, чтобы существовать ради других. (Я это писал еще в предисловии к своей первой книге.) Это поразительно, насколько наша природа создана альтруистически! А весь организм существует эгоистически! И это находится в таком противоречии, что когда на это смотришь, видишь, что тут что-то неверно, что-то не соответствует одно другому.
Исходя из этого же принципа, мы понимаем, что если каждый из нас является клеткой в живом организме общей души Адама, то он тоже должен (для правильного функционирования и себя и всех остальных) получать только для того, чтобы существовать и отдавать в той мере, в которой общество - весь организм нуждается в нем.
Так работает каждый орган тела. Печень, легкие, сердце, селезенка - каждый из этих органов работает на организм в той мере и так, как организм этого требует. И получает для себя только для того, чтобы функционировать дальше. Если получает больше, то он становится раковым.
Вопрос: Как может развиваться экономическая система, если в ней не будут присутствовать элементы конкуренции?
Правильная экономика предполагает конкуренцию. Что значит конкуренция? Конкуренция означает правильное взаимодействие между всеми системами, составными частями системы, организма, всеми его членами, клетками, когда каждая старается максимально отдать и участвовать с максимальной пользой для всего организма. В таком случае организм растет.
У нас конкуренция обратная: я готов делать что-то для других, потому что таким образом я их использую - чтобы нажиться. То есть я развиваю окружающую среду для того, чтобы они были потребителями того, что я хочу им продать, чтобы получить от них взамен то, что я желаю. Это, так называемое, прославленное общество потребления. Оно само себя закапывает.
О чем же говорится здесь? Я нахожусь в прогрессе, в устремлении вперед, в большей отдаче обществу, потому что таким образом я удостаиваюсь более высшего вознаграждения – вознаграждения от Творца. То есть здесь у меня и отдача, и мои свойства отдачи, и само действие отдачи, и сближение с Творцом, с Отдающим, и получение от Него вознаграждения (вознаграждением является возможность отдавать Ему) – все идет «в одни ворота», в одном направлении, не уничтожая друг друга.
Не как в обычном нашем эгоистическом обществе, где я действую на других, давая им, чтобы получить для себя. И этот порочный круг, таким образом, все время во мне крутится и никогда не получает своего завершения.
В обществе будущего есть конкуренция, но эта конкуренция - в отдаче. Бааль Сулам пишет, что будет поощрение людей с помощью знаков отличия, медалей и т.д.
Мы уже говорили о том, что это необходимо не для тех людей, которые так работают благодаря своим исправленным свойствам. Им не нужны эти медальки, потому что если они работают на отдачу обществу, значит, они уже находятся над махсомом, с серьезным экраном, и поэтому медали эти им ничего не добавят.
Они нужны только для того, чтобы показать другим, насколько эти действия отдачи имеют ценность в глазах таких больших и уважаемых людей.
Конкуренция в обществе будущего - она жесткая, она постоянная, она вечная. И Бааль Сулам об этом пишет в первом томе Книги Зоар «Пкудин де-Орайта», где он говорит что «пкуда кадма» (самый первый закон мироздания) – это закон страха.
Человек, развиваясь, проходит всевозможные ступени страха. Страх животный – за себя, за своих детей, за семью, за то, что будет у него сегодня, за то, что будет у него завтра в этом мире, в будущем мире. Затем все это становится ему неважно, и начинается другой страх – Я выхожу на связь с Творцом? Я когда-то почувствую Его? И тут тоже развивается много страхов.
А потом на смену им приходит уже страх, когда человек боится, сможет ли он отдавать Творцу. И этот страх – он страх полный, он неистребимый, он ничем не стираемый. И в этом страхе уже находится любовь.
Так что мы обязаны предположить, что существуют два совершенно противоположных состояния в человеке - даже в духовном - два совершенно противоположных внутренних движения: одно - страх и другое - любовь. И они друг друга не уничтожают, потому что, в принципе, приводят к одному и тому же. И человеку нужен этот страх для того, чтобы развивать любовь. Он не желает от него отказываться, ему нужна конкуренция, потому что она его ведет, как и в нашем мире. Ведет к большей любви и отдаче Творцу.
Вопрос: Почему для каббалистической группы, чтобы получить ощущение уверенности, нужна помощь свыше, а когда речь идет обо всем человечестве, то говорится об исправности экономики?
Две совершенно разные вещи. С одной стороны - мы должны достичь на этой земле нормального экономического процветания. Для чего? Для того, чтобы обеспечить необходимое каждому члену общества. С другой стороны мы должны понимать, что правильное и справедливое распределение может быть только тогда, когда, во-первых, есть богатства, и мы их производим в достаточном количестве, а во-вторых: гарантированное справедливое распределение богатств среди всех членов общества.
Аравут, гарантия, - это не на то, что у нас существует огромный склад с запасами. Этот огромный склад с запасами мы с тобой должны создать. Здесь нам никакой аравут не поможет. Поможет, но косвенно, после того, как у нас этот склад есть.
В чем заключается арвут - гарантированное обеспечение каждого? В том, что общество с любовью относится к каждому, в том, что оно возьмет из своего склада то, что нужно каждому человеку и даст ему. Это называется арвут.
Арвут не обеспечивает тебе изобилие. Аравут обеспечивает тебе правильное распределение, гарантию того, что тебе никогда не будет чего-то недоставать, что всегда о тебе будут думать. Но чтобы было, что тебе дать, для этого ты должен трудиться, для этого все общество должно трудиться, для этого нужно сначала достичь экономической независимости. Это то, что Бааль Сулам имеет в виду, говоря об экономической исправности.
Когда у нас будет этот склад, тогда мы уже сможем начинать раздавать согласно свойству отдачи – «каждому по потребностям». И тогда у каждого будет абсолютная уверенность в том, что, действительно, взаимная гарантия, взаимное поручительство работает.
Но если у нас этой экономической независимости, исправности не будет, то тогда это будет просто шайка обездоленных людей, которым нечего будет дать друг другу. Коллективное голодание.
Поэтому взаимное поручительство, арвут относится к справедливому распределению продукта, который ты до этого накопил и создал, а не к появлению как будто бы с небес самого этого продукта.
Вопрос: Какие биологические функции выполняет этот общественный институт? Каков его смысл?
Какие биологические функции должен выполнять институт общественных отношений? Распределение каждому по потребностям – это уже не биологическая функция. Забота о каждом – не биологическая функция. Вот создание богатств, для того чтобы потом их справедливо распределять, является чисто земной функцией. И в ней человек будет работать по 8-10 часов в день, как говорит Бааль Сулам, и даже по 12, если надо.
Вопрос: Когда мы говорим об общественных институтах, то какие именно институты нужны? Каковы их функции?
Какие общественные институты нам потребуются в таком обществе? Это, естественно, проистекает из жизни самого общества. Надо начинать с конца. Бааль Сулам говорит, что и в маленькой группе, которая начинает этот путь, и в обществе, которое достигает полного исправления, должны быть одни и те же общественные институты. Какие?
Он вкратце касается этого. Во-первых, должна быть система правильной организации работы человека. Затем, система правильного распространения и распределения, система обучения и воспитания, система суда, т.е. установление между людьми правильных взаимоотношений. И все остальные системы, необходимые для обеспечения потребностей человека, относящихся животному, растительному и неживому уровням.
Мы не говорим сейчас об уровне человек в человеке, где он требует изучения Каббалы и т.д., речь идет о том, что находится ниже человеческого уровня, т.е. о животной его части.
И тут должны быть комиссии, которые будут видеть, кому сколько надо распределить и вести учет этих распределений. Должны быть комиссии, которые будут заботиться о здоровье, системы здравоохранения, которые будут регулировать отношения между мужчиной и женщиной, мужем и женой, детьми и родителями и т. д. Это уже на уровне и человеческом и биологическом одновременно, и потом вообще полностью на биологическом.
Трудно сказать, что есть, вообще, какая-то система, относящаяся к человеку, которая была бы абсолютно отрезана от духовного. Ведь это всё одевается одно в другое. Мы не можем даже предположить, что есть какая-то область человеческих взаимоотношений или действий, или человеческих функций, которая не была бы связана с духовным. Тогда это получится чистая физиология, как у животных. Может быть, это когда человек совершенно не соотносится с другими?... Трудно даже представить.
Вопрос: Каббалисты говорят, что эта маленькая группа должна создать все общественные институты. Что с самого начала?
Бааль Сулам говорит о том, что если маленькая группа каббалистов начинает создавать своё общество, то она, в принципе, должна заботиться о том, чтобы в этом обществе были созданы все институты. А иначе, что значит ”общество”, если в нём не будет таких элементов? Ведь общество включает в себя все уровни, все возможные виды, и поэтому естественно, что в нём понадобится урегулирование всего образа жизни по совершенно новому уставу законов.
Поэтому естественно, что каббалисты, которые будут это организовывать внутри своего маленького общества, будут вынуждены создать такие комитеты, институты, учреждения, которые будут их обслуживать в соответствии с этой идей. Идеей полного подобия Творцу. Это не будет надумано.
Вопрос другой. Всегда ли будут нужны эти общественные, государственные институты управления, распределения и т. д.? Допустим, всё человечество полностью исправлено, совершенно нет никаких неисправных качеств, свойств. Возможно, в этом случае система сама отмирает, и люди между собой настолько взаимно отдают, что им абсолютно не нужна никакая организующая среда?
Такого быть не может. Потому что каждый из нас, хотя и отдаёт другим, но при этом является частичкой в системе, где он индивидуален. И поэтому я всё равно должен принять во внимание свое отношение ко всем и их отношение ко мне и поставить это в программу. Притом, что я абсолютно всех безгранично люблю и включаю в себя.
Поэтому до тех пор, пока человечество существует в своём неживом, растительном и животном виде: не в виде душ, а в виде тел - оно будет нуждаться в том, чтобы связь на этом уровне осуществлялась с помощью вот таких учреждений, институтов, организаций.
Но затем, как говорит Бааль Сулам, наш мир поднимается до уровня мира Бесконечности и т. д. То есть очевидно, с материей этого мира происходит какая-то трансформация. Он намекает на это.
Но если материя, которую мы сейчас наблюдаем и ощущаем, которая проявляется в наших ощущениях таким образом, если эта материя в ее настоящем виде исчезает из нашего понимания, осознания, ощущения, если мы приподнимаемся и начинаем ощущать её совершенно в ином виде, а в этом виде она перестаёт быть ощущаема нами, тогда, возможно, и не нужны нам будут системы нашего мира.
Это вопрос, который остаётся открытым, потому что это ещё никогда не было облачено в нашем мире, а говорить о том, что не облачается в наш мир, Каббала запрещает.
Вопрос: Как может действовать маленькая каббалистическая группа до достижения экономической независимости?
До достижения экономической независимости каббалистическая группа не имеет права создавать никакие системы автономной жизни. Не имеет права, потому что она не может обеспечить своих членов гарантией, арвутом. В чём смысл устройства каббалистического общества? В том, что ты даешь каждому возможность не думать о себе. А если общество не может дать такую возможность, так что же это за общество? Для чего вы собрались? Вы не имеете права собираться.
Только, если у вас есть для этого экономические и моральные, духовные основания – только тогда. То есть когда у тебя есть желание распределения по потребностям, и у тебя есть что по потребностям распределять, и ты уверен в том, что у тебя есть, ты точно это знаешь. Как он говорит, до обеспечения экономической, независимости…
Вопрос: Мы всё время говорим, что арвут был на горе Синай...
На горе Синай был арвут не для создания каббалистического государства. На горе Синай был арвут для того, чтобы создать условие нисхождения сверху изобилия. Там была другая цель – получение свыше знания, получение свыше духовного питания. О нашем мире там вообще не говорится.
А у нас совершенно другая задача. Мы должны поднять этот мир до Высшего мира, снизу-вверх. Поэтому мы должны идти, начиная именно с материальных систем. А они не должны были этого делать – это не их работа. Они должны были получить сверху инструкцию.
И для того, чтобы получить сверху инструкцию, им надо было войти в состояние аравут только теоретически - своими желаниями. Пострадали, готовы пойти на арвут? Прекрасно! Значит, получили сверху это кли, эту идею, эту программу, эту уверенность. И начали теперь разрабатывать ее и исправлять.
Это подготовка для нас, это не является исправлением человечества на самом деле. То, что произошло до разбиения Первого и Второго Храма, – это не исправления человечества. Это смешивание келим, это адаптация Бины и Малхут друг к другу.
Вопрос: Как они обеспечивали друг друга?
А никто из них друг другу не обеспечивал - они все дни своей жизни в пустыне получали ман. Никто из них друг друга не обеспечивал, они все были готовы на общую гарантию только теоретически.
Вопрос: Нам этого не достаточно?
Нам этого достаточно, если мы сами будем себя кормить. У нас прибавляется ещё одно условие: не получать сверху манну небесную, а кормить себя самим. Почему? Потому что они были в келим-де-ашпаа, а мы ещё находимся в келим-де-кабала
Вопрос: Когда мы сможем сделать все имущественные приготовления? Ведь сейчас все мы с трудом заканчиваем месяц, даже в этой маленькой группе...
До тех пор, пока мы не сможем себя экономически удовлетворить на том уровне, который называется “каждому по потребностям”, до тех пор мы не имеем права связываться между собой в каббалистическую группу будущего, в последнее поколение.
Представим себе на время праздника, что мы можем обеспечить друг друга полностью по потребностям (потому что запаслись на определённое количество дней), и давайте сыграем справедливое распределение. Попробуем. Что это даст? Это даст хоть какую-то возможность ощутить, что это такое на самом деле, хотя это будет, естественно, не истинное ощущение. Но главное, что это вызовет окружающий свет, Ор Макиф с соответствующей - огромной, очень высокой ступени.
И еще, даже если ты всего неделю играешь в какие-то подобия, в какие-то системы, которые относятся к отдаче, то, кроме возбуждения света, эта привычка становится у тебя второй натурой, хочешь ты или не хочешь.
Изнутри этой игры ты вдруг начинаешь понимать, что ты можешь войти совершенно в другое мышление, в другое понимание, вообще, в другое измерение. И можешь в нём существовать в совершенно других направлениях мыслей, отношений. Это другой внутренний мир.
Если у человека внутри образуется такое ощущение, то оно ему очень во многом может помочь дальше. Эта идея будет для него тогда притягательной. Эта мечта будет каким-то образом в нём жить, что-то определять внутри него.
Вопрос: Как может помочь игра в экономической независимости?
Игра не может помочь в экономической независимости, это естественно. Бааль Сулам пишет: «Не следует исправлять мир в религиозных вопросах (т.е. в свойстве отдачи), прежде, чем ему будет обеспечена экономическая независимость».
Мы заранее обеспечиваем себя экономически на неделю вперёд, так что каждый сможет получить то, что ему необходимо, что называется «каждому по потребностям».
Мы с вами накопили достаточный склад, чтобы обеспечить каждого по его потребностям, начиная с пелёнок и заканчивая выпивкой, закуской и постельными принадлежностями. У нас все есть, включая обслуживание, музыкальные инструменты и т.д. Мы автономны.
Итак, у нас есть экономическая независимость. Давайте на это время, пока она у нас существует (допустим, на неделю), попробуем сделать правильное, справедливое распределение, создать правильное отношение между собой, когда мы совершенно не зависим от наших желаний. Потому что мы получим то, что каждому из нас надо. И всё, что наше тело требует (по тому уставу, который мы добровольно на себя принимаем) у нас будет.
Значит, можем о себе не думать. Давайте будем думать тогда только о том, чтобы связаться с другими по принципу отдачи. И тогда в этом кли, в этой отдаче мы начнём ощущать Высшие свойства. У нас просто есть возможность каким-то образом почувствовать духовное.
Вопрос: Скажем, мы уезжаем на неделю, и у меня в комнате есть памперсы на неделю. Я их купил. Какая мне разница, где они – на складе, или у меня в комнате? И так, и так я не буду о них думать эту неделю. Я не понял, для чего это?
Этот склад необходимых мне вещей существует у меня дома, или этот склад существует где-то в другом месте (у государства или у группы). Если я уверен в том, что я все равно это получу, значит, для меня нет никакой разницы, где это находится: это занимает место у меня дома или где-то на общем складе.
Естественно, что на общем складе – это все-таки намного предпочтительней, потому что это должно возбудить во мне уверенность в своих товарищах. Ощущение уверенности обязано быть такое, как будто это лежит у меня, и в любую минуту, когда я захочу, когда мне это понадобится, я это получу.
И все думают только об этом. Как мать заранее думает о ребенке, что он захочет, что у него должно быть, что ему понадобится. И заранее все покупает, обеспечивает и обслуживает его. Так и общество должно поступать относительно каждого из его членов. Потому что мы все маленькие дети.
Что значит арвут? Это значит, я нахожусь на руках своей большой няньки – окружающего меня общества. При этом я не позволяю себе быть как маленький ребенок и делать, что хочу. Нет. Но относительно получения необходимого я знаю, что общество для меня как мать, что я не пропаду, ничего со мной не случиться, всегда у меня будет то минимальное, что мне надо.
Это необходимое условие для нашего состояния, чтобы с него и далее начинать чувствовать себя свободным. Свободным не для того, чтобы мне было хорошо: «Я остался без всякого давления, слава Богу. Есть у меня теперь минимальная пенсия на всю жизнь».
Нет. У меня теперь есть свобода от мыслей о себе. Я могу не беспокоиться о себе и отдавать все другим. Хоть по 12 часов в день.
Вопрос: Вы упомянули среди государственных институтов судебную систему. Скажите, откуда в обществе будущего возьмется само понятие «конфликт»?
До тех пор, пока не все люди исправлены, пока существует хоть малейшее неисправленное свойство (в каждом человеке или хотя бы в ком-то одном), до тех пор неизбежны конфликты. И эти конфликты должны разрешаться по определенной системе. Бааль Сулам пишет о том, какая система должна быть у судов, система вознаграждения, система порицания, наказания и т.д.
13. Вначале следует создать малую организацию, в которой большая часть общества будет альтруистами в мере, описанной выше. То есть, они должны будут усердно работать, как на сдельной работе, даже по 10-12 часов и более, и каждый будет работать по своим силам, а получать – по потребностям.
В эту маленькую организацию, мини-общество должны войти все виды руководства государством, с тем чтобы когда эта организация вместит в себя весь мир, и совершенно перестанет существовать власть «железной руки», (т.е. даже в самом конце) ничего не надо было бы менять – ни в работе, ни в руководстве. Эта организация должна стать своего рода центральной мировой точкой, вокруг которой соберутся народы и государства всего мира.
Не пугаться того, что приходят люди и желают понять и каким-то образом приобщиться.
У всех, руководствующихся в жизни принципами альтруизма, будет единая программа и единое центральное руководство, и они будут действительно как один народ – и в прибылях, и в убытках, и в расходах.
14. Строжайше запрещается кому-либо из членов организации пользоваться каким-либо юридическим органом и иными структурами, существующими при силовом правлении.
То есть внешними. Если это маленькая организация находится в мире, который еще действует по законам рынка, по законам эгоизма, то члены этой организации ни в коем случае не имеют права пользоваться какими бы то ни было институтами внешнего мира.
Все конфликты они должны разрешать между собой, т.е. между заинтересованными сторонами. А общественное мнение, порицающее эгоизм, осудит истца, использующего праведность своего товарища себе на пользу.
То есть если кто-то поступил эгоистически, то общество должно приложить все усилия, чтобы компенсировать это отрицательное явление и вернуть все на правильный путь, не обращая внимания (а если обращая, то минимально) только на провинившегося, а построив все отношения с ним таким образом, чтобы он почувствовал только по общественному отношению, в какую сторону и насколько он должен меняться.
То есть своим отношением к нему общество должно ему показывать ту обратную сторону, которую он проявил относительно общества. И таким образом общество входит в режим компенсации и вынуждает этот элемент войти в правильное отношение с обществом.
15. Альтруистическое общество, в итоге, совершенно отменит силовое правление, и «каждый будет делать то, что видится ему верным». Этому не следует удивляться и сомневаться, ведь раньше так же не верили, что можно воспитывать детей объяснением, и признавали лишь палку. А сегодня почти все согласны, что нужно как можно меньше применять силу по отношению к детям.
То есть силовые методы не исправляют человека. Они его губят, на самом деле, потому что начинают вводить в него страх, ограничивать от любого проявления развития. Под силовым давлением человек прекращает развиваться. Он вообще не хочет никак действовать, потому что боится, что любое его действие заслужит наказание.
Так что, людям, имеющим разум и терпение и воспитанным на альтруизме, не нужно будет силовое правление. Ведь на самом деле нет ничего унизительней и оскорбительней для человека, чем быть подчиненным силовому правительству.
В таком случае человек не прогрессирует как человек.
Даже суды будут не нужны. Если только произойдет нечто исключительное, и соседи не смогут подействовать на человека, вышедшего за рамки, тогда для него понадобятся профессиональные воспитатели, чтобы убедить дискуссией и разъяснением пользы общества, и вернуть его обратно. Если же человек окажется упрямцем…
Мы воспитываем детей с самого маленького возраста, и они ощущают на себе правильную альтруистическую среду, но, несмотря на это, наша природа в нас остается. Допустим, если в человеке прорвется эгоистическое желание, хотя трудно предположить, почему это может произойти, но допустим, это случилось…
…то общество обязано отстраниться от него, как от отверженного, пока вновь не начнет исполнять законы общества (законы отдачи). А иначе он сможет испортить других.
Таким образом, после того как будет основана первая группа, придерживающаяся альтруистических законов, в которой найдется большинство, принявшее на себя исполнение этих законов на практике (т.е. в которой большинство будет каббалистами), они немедленно должны принять на себя обязательство не подавать друг на друга в суд или в иные правительственные инстанции и силовые ведомства, а, как сказано выше, действовать лишь мягким разъяснением. И потому в это общество никого не должны принимать прежде, чем проверят: быть может, он еще слишком нечуток и не способен воспринять альтруистическое воспитание.
То есть может ли он реагировать на такое отношение общества. А может быть скажет: «Какая мне разница? Пусть они на меня дуются, зато я выиграл, зато мне хорошо». Мы видим это сегодня в кибуцах и вообще в обществе вокруг нас.