Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы повторяем пункт 104.
Итак, мы выяснили, что удостоиться первой, зависимой любви, человек может даже в таком состоянии, когда он не видит, не получает явного вознаграждения в свои желания, в свои келим, а только видит эти награды за свои правильные действия, за исправление в будущем.
Это видение приходит к человеку в результате изучения Каббалы. И это видение заменяет ему награду. Kак человек, который точно знает, что сегодня он заработал десять миллионов, но получит их через год. И ему это не важно, так как он уже сейчас находится в состоянии, когда уверен в том, что эти миллионы - его, что он получит их, что они находятся, допустим, в его сейфе, только откроется этот сейф через год. Для него сегодня – это, практически, такое же радостное состояние, как будто он их уже получил. Но это при условии, что его вера в то, что он получит их, абсолютная.
То есть не имеет значения: есть ли у него прибыль сейчас, и он ее чувствует, или сейчас у него ничего нет, но он точно знает, что будет, и может оценить это издали.
Человек, который достигает зависимой любви, достигает ее именно с помощью этого озарения - он чувствует, что есть вознаграждение, он наполнится этим вознаграждением в будущем, а сейчас пока наполниться не может. Почему не может? Потому что, если бы наполнился, то это остановило бы его. Поэтому он наблюдает за этим только издали.
То есть он испытывает наполнение, но это наполнение он получает в силу своей веры, в силу своего желания отдавать. И поскольку это желание отдачи у него еще не совершенно, то если бы он сейчас им воспользовался, оно остановило бы его и не позволило ему идти верой выше знания. Поэтому в нем сейчас есть только ощущение будущего вознаграждения.
При этом он ощущает доброту Творца, намерение которого - насладить творения и привести их к абсолютному совершенству.
105. Однако все это приходит к человеку со времени его постижения и далее.
То есть, начиная от махсома и далее, в происходящих событиях он ощущает будущее наслаждение. И это дает ему возможность двигаться дальше, он начинает видеть, как впереди находится вознаграждение.
Но все состояния, которые человек прошел до махсома, в одиночном и двойном скрытии, еще записаны у него как состояния страданий, как состояния скрытия.
И хотя он не хочет помнить их, потому что (увлечен своим будущим состоянием, но его предыдущие келим еще не исправлены. В них остались отрицательные решимот от того, что они пережили. И поэтому считается, что человек только наполовину начал свое исправление, устремленное в будущее, а его прошлая половина – погружена в прошлое и плохое) они считаются, конечно же, большим изъяном даже с точки зрения любви между людьми, тем более (если говорится о любви к Творцу, который должен приниматься человеком как Абсолют) относительно истинного управления Творца, поскольку Он добр и творит добро плохим и хорошим.
А посему следует понять, как может человек удостоиться любви к Творцу в такой степени, когда он ощутит и узнает, что Творец всегда приносил ему благо, со времени его рождения и далее, и не причинил ни малейшего зла за всю его жизнь (и никогда в прошлом не причинял ему никакого вреда, никакого зла).
Получается так: если я постигаю свои состояния, начиная с сегодняшнего и далее, по отношению к Творцу, то я обнаруживаю, что сейчас мы с Ним начали любить друг друга. Почему я так ощущаю? Да потому, что у меня теперь исправленные келим, и в той мере, в которой они у меня исправлены, я люблю Его и ощущаю Его любовь ко мне, согласно закону подобия свойств.
Но за прошлое у нас с Ним остается маленький должок. В прошлом мы с Ним ненавидели друг друга. По крайней мере, я из своих испорченных келим чувствовал, что Творец относится ко мне плохо. Когда я испытывал в этих келим темноту, страдания, зло, то, естественно, таким же образом я и характеризовал Творца, который мне это приносил. Потому что никого, кроме Него, я тогда не мог себе представить. Имеется в виду, что я находился в одиночном скрытии.
В двойном скрытии, я вообще считал, что мир полон злых сил, что он плохой, что Творца тут нет, что Он оставил этот мир и ничем не управляет и т.д. То есть я был еще более зол на Него и более далек от Него.
Если с момента махсома и далее, мы начинаем развивать нашу взаимную любовь, то в мере исправления моих келим я чувствую любовь к Творцу и одновременно чувствую Его любовь ко мне, потому что свет раскрывается только в подобном себе кли. Если я к Нему чувствую любовь, то Он так же проявляется ко мне.
До махсома, естественно, закон остается тем же: в той мере, в которой я был обратен свету, обратен Творцу, в той мере я Его, естественно, отталкивал, ругал, проклинал, не любил, ненавидел. И в той же мере, согласно своим испорченным келим, я ощущал, что и Он так же относится ко мне. «Коль а-посэль бэ мумо посэль» - «всякий обвиняет своим изъяном». И наоборот: каждый, ощущающий любовь, ощущает ее потому, что исправлен сам.
Таким образом, если над нами давлеет прошлое, то, естественно, наша любовь несовершенна, потому что сейчас я раскрываю, что Творец за мои правильные действия дает вознаграждение. То есть это всего лишь условная любовь, которая зависит от вознаграждения.
А как мне дойти до настоящего постижения любви Творца, которая, как говорят каббалисты, абсолютна, т.е. не зависима ни от чего? Для этого именно в тех моих прошлых ощущениях, в которых я чувствовал, что Он меня не любит, ненавидит, делает зло, и все страдания - от Него, в тех ощущениях я должен сейчас раскрыть обратную картину, что - нет, это было не зло, и не ненависть со стороны Творца, а было такое же проявление любви, как и сейчас.
Причем, если я это раскрою в своих прошлых состояниях, то обнаружу эту любовь, не зависимую от моих действий. Сейчас я нахожусь в любви, которая зависима: сколько я делаю добрых дел, столько я и раскрываю доброты со стороны Творца. В той мере, в которой я исправляю себя в любви к Нему, я чувствую, что в этой мере и Он любит меня, т.е. эта любовь - зависимая, условная.
А если я сейчас исправлю все свои прошлые отношения с Творцом, когда я не любил Его, ненавидел Его, был обратен Ему, не желал думать и, вообще, знать Его в двойном и в одиночном скрытии, если я исправлю те состояния, - тогда я приду к заключению, к ощущению, к раскрытию того, что Творец абсолютно добр, независимо от моих поступков.
Это качественно совершенно иная ступень. Потому что, если мы сейчас говорим еще о двойном скрытии, об одиночном скрытии, или об одиночном раскрытии, мы говорим относительно наших келим: насколько они больше исправлены – меньше исправлены, насколько я больше делаю – меньше делаю. Я могу осуждать Творца, но все-таки говорить: «Мне это пришло, потому что я плохой». Так, как мы и сегодня иногда говорим.
Или я могу говорить: «Творец - Добр, Молодец, Хорош», - потому что я сделал хорошее дело и получил от Него вознаграждение. То есть я все измеряю относительно своего наполнения. Поэтому до махсома мною ощущается взаимная нелюбовь, а после махсома - первая стадия - взаимная, но условная любовь. Условная, так как зависит от ощущения в моих келим.
Если же я полностью исправляю двойное и одиночное скрытие, то в них я ощущаю проявление Творца как независимое от моих желаний, от моих действий, от моих состояний.
Когда я Его оцениваю уже не в своих келим, не от того, что мне хорошо, а что плохо, я поднимаюсь на качественно другой уровень. Я и Творца тогда оцениваю независимо от своих поступков, хороших или плохих.
Естественно, что моя оценка соответствует закону совпадения свойств: как я Его оцениваю, так и Он - я ощущаю - ко мне относится. Но качественная разница в том, что я полностью поднимаюсь над своими желаниями, над своей природой, начинаю ощущать Его свойства такими, какие они в Нем, безотносительно моих келим.
Таким образом, полное исправление двух скрытий, поднимает меня на уровень, выше моей природы, выше моих келим, и я воспринимаю Творца таким, как Он есть, независимо от себя, потому, что мои келим при этом полностью исправлены и никоим образом не влияют на мое поведение, на мои решения, на оценки ситуации, на отношение Творца ко мне.
А посему следует понять, как можно человеку удостоиться любви к Творцу в такой степени, когда он ощутит и узнает, что Творец всегда приносил ему чудесные блага, со времени его рождения и далее, и не причинил ни малейшего зла за всю его жизнь. Это и является второй стадией любви (окончательная стадия исправления человека).
106. И чтобы понять это, нам нужны слова наших мудрецов, которые сказали: "Для того, кто совершает возвращение из любви, злоумышления стали как заслуги". Мало того, что Творец прощает человеку злоумышления...
То есть все состояния, которые мы проходили во всех прежних кругооборотах, с начала любого нашего ощущения, начиная с самого первого и самого примитивного состояния пещерного человека и кончая сегодняшним нашим состоянием, и от сегодняшнего нашего состояния до махсома, двойного и одиночного скрытия, которое нам предстоит, - все эти состояния страданий, осознанные и неосознанные – неосознанные, до возникновения точки в сердце, воспринимаемые как не идущие от Творца а затем, с развитием точки в сердце в двойном и одиночном скрытии, осознанные как посылаемые Творцом - все эти страдания в итоге становятся келим, исправляя которые, человек начинает ощущать беззаветную любовь.
Все-все свои злоумышленные и неумышленные прегрешения и ошибки человек сейчас обращает в заслуги, то есть в исправленные состояния келим. И тогда в этих келим он ощущает свои свойства, исправленные как любовь к Творцу.
Если эта любовь и отношение к Творцу возникает в нем как исправление его самых эгоистических келим, тогда он в них получает истинную, вечную, абсолютную любовь.
Если он исправляет свои не самые грубые, не самые тяжелые эгоистические келим, то там, где ощущалось только одиночное скрытие Творца, человек ощущает зависимую любовь.
Теперь мы понимаем, что весь путь до махсома, который мы обязаны пройти во всей его горечи, в страданиях и ощущениях зла, необходим для того, чтобы накопить в нас этот отрицательный потенциал - ощущение нашей низменности, чтобы потом, исправив это, подняться на уровень независимой любви.
То есть мало того, что Творец прощает человеку злоумышления, но всякое совершенное им злоумышление и нарушение (исправлением этих желаний) Творец обращает в Заповедь. Причем самую высокую, так, как мы с вами видим это в исправленных келим – там, где больший авиют, там больше высший свет и там большая возможность высшему свету облачиться внутрь кли.
107. Человек удостаивается света лика в такой мере, что каждое совершенное им нарушение – включая даже те, которые совершил злонамеренно – обращается для него заповедью. И тогда, благодаря этому, он становится весел и рад всем испытанным мучениям, горьким страданиям и многочисленным заботам, которые прошел за свою жизнь с того времени, как подлежал двум стадиям скрытия лика.
Именно эти две стадии скрытия уже проходят в ощущении существования Творца в наших состояниях, когда мы усилием воли держим себя в осознании, что все, что происходит с нами, исходит из Творца, что это Он определяет все мои состояния двойного и одиночного скрытия. Если я не отрываюсь от Него.
А если отрываюсь от Него и забываю об этом, то в то время, когда я забываю об этом, я падаю в обычное состояние всего мира и не считаюсь находящимся в двойном или в одиночном скрытии. В таком случае я, вообще, нахожусь не в скрытии, а в полном отключении.
То есть, двойное и одиночное скрытие подразумевает осознание человека, что все в его жизни исходит из Творца. Только двойное скрытие - это когда он говорит: «Я не верю в то, что это исходит из Творца», но он через отрицательное отношение к Творцу связан с Ним, в смысле наличия управления.
А в одиночном скрытии Творца он говорит: «Я верю в то, что это исходит из Творца, но я вижу, что то, что исходит из Творца, ощущается во мне отрицательно. Он мне посылает эти страдания». То есть он уже говорит не об управлении, а о качестве управления.
Но и двойное, и одиночное скрытия предполагают связь с Творцом в мысли. А если мы теряем эту мысль о связи с Творцом, то мы считаемся поклоняющимися идолам, как будто миром управляют другие силы. Мы полностью отключаемся от Него, от Его управления и считаем: «Начальник, жена, товарищи, недруги и т.д. – они влияют на меня». Я не связываю происходящее со мной с единственным управляющим - Творцом. И тогда вообще не считается, что человек находится в движении к духовному, к Творцу, к махсому.
Поэтому не смотрите на свое продвижение по часам или по календарю. А измеряйте свое продвижение по тем минутам или даже секундам, когда вы находитесь в мысли о том, что все происходящее исходит из единого Источника, целенаправленно воздействующего на вас, который тянет, вынуждает вас плохим или хорошим своим отношением - не важно, каким - двигаться к определенной цели.
Только если у вас есть такое осознание вашего существования, считается, что вы находитесь в духовном движении, в двойном или в одиночном скрытии. И только эти состояния и являются эффективными. И только они должны войти в расчет трех - пяти лет, необходимых для того, чтобы пройти махсом.
А просто так сидеть, записавшись в кружок Каббалы и ждать билет на вход в высший мир, потому что три года прошли, не получится.
Итак, если человек удостаивается абсолютной любви, тогда любая мука, любые невзгоды, которые полностью отключали человека от управления Творца, он не представлял себе в таких случаях, что существует управление Творца, ...терпел неудачи и оплошности при одинарном скрытии или в злоумышлениях при двойном скрытии, теперь, когда он их исправляет, они обращаются для него в фактор причинности и обыкновенную подготовку к выполнению заповеди.
То есть в этих же своих прошлых состояниях осуждения, и не только осуждения, а буквально ненависти к Творцу, он начинает ощущать чудесное вознаграждение при исправлении этих свойств, чувств.
И поэтому обращается для человека всякое страдание (эти прошлые горькие состояния) в большую радость, а любое зло - в чудесное благо.
108. Это подобно истории о еврее, который верно служил в доме одного господина (имеется в виду - устремленный к Творцу, который служил своему Господину), любившего его как самого себя. И однажды случилось так, что господин уехал, (т.е. исчез из поля зрения человека Творец, он отключился от Него) оставив свои дела в руках заместителя.
Ему казалось, что он остался в руках его заместителя, т.е. любых других сил, которые находятся вокруг человека.
А человек этот был ненавистником Израиля.
То есть, якобы, не хотел приближения человека к цели. Когда мы находимся в состоянии скрытия, Творец выглядит, как препятствующий моему продвижению. C какой просьбой мы обращаемся к Нему? «Ну, исправь меня наконец-то, ну, притяни меня, ну, помоги мне». Он этого не хочет, нам надо Его об этом просить? Нам кажется, что Он ставит нам препятствия. И в этих препятствиях мы видим уже не самого Творца, а как бы Его заместителя.
И обвинил тот заместитель еврея, и в наказание ударил его палкой пять раз на глазах у всех.
То есть человек в состоянии скрытия ощущает удары судьбы исходящими не от Творца, а от Его заместителя.
Когда вернулся господин, пошел к нему еврей и рассказал все, что с ним произошло (что он получил побои от ненавистника, то есть не от Творца, а от того, кем Он ему казался). Очень разгневался хозяин, (т.е. изменил Свое отношение, раскрылся в Своей доброте), позвал заместителя (раскрылся относительно Своего прежнего состояния отношения к человеку) и приказал ему немедленно дать еврею (этому пострадавшему) в руки по тысяче дукатов (вознаграждение, соответствующее келим, которые он поднимает) за каждый удар, которым тот ударил его. Взял их еврей и возвратился к себе домой. Там жена обнаружила его плачущим. В большой тревоге она спрашивает его: «Что приключилось у тебя с господином?»
Жена, имеется в виду женская часть в теле человека, которая спрашивает: «Неужели недостаточно тебе, что ты получил сейчас вознаграждение, чего ты хочешь еще? Почему же ты плачешь? Смотри, у тебя есть такое богатство, в чем дело?»
А он отвечает: «Я плачу потому, что он ударил меня только пять раз. (Почему у меня было маленькое кли в тот момент, когда оно раскрылось?) Ах, если бы ударил меня десять раз, теперь было бы у меня десять тысяч дукатов». (Я бы получил большее кли, ощутил бы большее вознаграждение).
Когда человек находится в состоянии раскрытия, второй стадии любви, тогда он начинает чувствовать, насколько ему необходимы те келим, в которых он проходил двойное сокрытие, насколько эти келим дали бы ему сейчас вознаграждение, т.е. меру отдачи Творцу, меру подобия Творцу, меру слияния с Ним.
Таким образом, в той мере, в которой он ощущал раньше противоположность настоящему Творцу, в той мере сейчас он начинает Его раскрывать.
Разница между заместителем и настоящим Творцом ощущается в человеке как разница между ударами и вознаграждением, - эта разница зависит от полярности двойного скрытия и двойного раскрытия.
Отсюда видно, почему в нашем мире народ Израиля страдает больше других, потому что келим, которые упали со своего уровня Бины в Малхут, упали в самые тяжелые эгоистические состояния. Поэтому в нашем мире народ Израиля проявляет себя как самый эгоистический. И, естественно, что эта разница потом проявляется как наивысшая при раскрытии.
109. Итак, воочию видно, что после того как человек удостоился прощения грехов, когда злоумышления стали для него как заслуги, тогда он удостаивается также прийти ко второй ступени любви с Творцом. Это означает, что любимый не причинил тому, кто его любит, ни малейшего зла за всю его жизнь...
То есть за все его жизненные кругообороты: и те, в которых он находился вообще в неосознанном состоянии, без понимания того, что существует высшая сила и управление, и те, в которых он, уже обладая точкой в сердце, начинал осознавать, что - да, существует управление свыше и я должен Его для себя раскрыть – все эти состояния он начинает осознавать в своем прошлом и, поднимая их к настоящему, переживая заново (это называется «воскрешением мертвых»), - он осознает в них во всех, исправляя их, что... не было даже тени зла, но неизменно с рождения приносит ему большие и чудесные блага.
Когда возникла в Творце мысль создать творения для того, чтобы их насладить, с этого мгновения только эта мысль и действовала. И не было у человека ни одного состояния, в котором Творец относился бы к нему с чувством ниже, чем абсолютная любовь.
Таким образом, возвращение из любви и обращение злоумышления в заслуги приходят как одно.
Я хочу добавить, что после того, как все души исправляют себя до этого состояния, они становятся абсолютно равноценны, абсолютно равны относительно Творца, едины в своем слиянии с Ним. И на этом уровне уже нет никаких отличий между одной душой и другой в ее единении и слиянии с Творцом.
То есть в Конечном Исправлении не бывает таких состояний, когда одни чувствуют себя в чем-то ущербными за прошлое или за настоящее относительно других. Поэтому, когда говорится, что в той мере, в которой человек или народ больше страдает, то получает большее вознаграждение в будущем – это говорится относительно стадии, предшествующей достижению последнего состояния - абсолютной любви.
Вопрос: Величина кли, которое должен развить человек, известна заранее или может здесь что-то измениться?
У каждого человека есть корень своей души. Вопрос: эти корни исходят из разных мест в общей конструкции Адам Ришон? Естественно, что у каждого свое по размеру, по количеству и по качеству кли. Если кли большее, то, естественно, и зло человек ощущает большее, страдания большие и вознаграждение большее. Как сказано «Ле фунт цара агра», - согласно ощущению зла, ощущению пустоты, ощущению страданий есть усилие и работа, и соответственно этому - величина кли и ощущение раскрытия Творца.
Это все верно до тех пор, пока не происходит полное включение всех келим друг в друга и в одну общую душу. Потому что затем все клетки тела, все души, хотя и есть между ними различие, но они ощущаются одинаково важными для функционирования общей души.
В нашем теле существуют такие клетки, такие органы, которые, может быть, не очень важны. Человек может продолжать жить и без них, или с частью из них и вообще не замечать, что их нет. Есть в нашем теле такие части, которые мы сами отрезаем, допустим, волосы, ногти. А есть такие, которые кажутся нам лишними, мы могли бы и без них существовать. Это все происходит потому, что мы не полностью, не абсолютно используем наше тело.
В духовном, если в общей душе не будет хватать хоть одной маленькой клеточки, то она будет не совершенна. Эта маленькая клеточка, маленькая душа, включена абсолютно во все души; и каждой из них она недодаст свое ощущение совершенства. И все будут ощущать еще не полную последнюю ступень, а некую ступень - перед ней.
Поэтому, в этом движении и в этом достижении абсолютного совершенства, все души равноценны. Без самой маленькой ты не достигаешь окончательной ступени. А, не достигая ее, ты не находишься на этой ступени. Просто не срабатывает счетчик. И не важно, находишься ли ты за сто километров от нее или за один миллиметр. Это не совершенство. Потому что здесь должен быть абсолют.
Поэтому, когда души приходят к этому состоянию, то именно в нем - отменяется любое, какое бы то ни было отличие душ друг от друга по своему величию.
И мы начинаем понимать, что каждый работал, исходя из того, что у него было изначально, из того кли, которое ему дал Творец: одному - маленькое, другому - большое. Соответственно с этим, естественно, Творец давал ему сигналы, и ощущения, и различные ситуации. Все, что происходило в его жизни, соответствовало управлению свыше относительно его кли. И тогда относительно друг друга по модулю, по дифференциалу – все равны.
Вопрос: Что такое одиночное скрытие?
Одиночное скрытие и двойное скрытие – это две ступени, два состояния, в которых находится человек, если он всеми своими усилиями пытается удержаться в мыслях о том, что находится в управлении Творцом, что Творец управляет им, Творец управляет миром.
Я пытаюсь замкнуть себя на этом и жить все время в этом состоянии. А что со мной происходит, когда я пытаюсь это сделать? Как я оцениваю Его управление? Я Его чувствую плохим? Или вообще не чувствую, что оно исходит от Него, но только в мысли я за это цепляюсь? Это уже от меня не зависит. Я должен на себе, в этом состоянии скрытия, максимально пытаться раскрыть Творца, Его управление.
Каким образом оно мне раскрывается? Либо - двойным скрытием - это тоже раскрытие. То есть я раскрываю Творца в том, что Он существует, но мной не управляет. А управляют мной другие силы относительно Него. Это двойное скрытие.
Либо, если я все равно заставляю себя - максимально раскрыть Его управление, у меня получается - cначала редко, а затем все чаще и чаще - одиночное скрытие. То есть, за всеми действиями, происходящими со мной, я вижу как бы Его направляющую руку, но не могу эти действия оправдать. Я все равно их ощущаю не хорошими, а плохими. А иногда они мне нравятся, я чувствую эгоистически вдохновление, одобрение, какую-то помощь. Я благодарю Творца.
Но эти состояния - все равно состояния относительного благополучия, потому что они не являются состояниями раскрытия, а лишь некоторым частичным удовлетворением. Но в принципе, в состояниях одиночного скрытия, я осуждаю Творца за то, что Он не раскрыт, за то, что моя жизнь полна страданий, исходящих от Него.
Или я не связываю страдания с Ним, и обращаюсь к Нему, чтобы Он убрал эти страдания. Тогда, вообще, у меня получается разрыв – я не отождествляю Его управление с тем, что происходит со мной. И это уже не одиночное скрытие, а двойное. Я начинаю Его просить: «Помоги мне избежать этих страданий». То есть страдания, как будто, исходят из одного источника, а Он является помощником с другой стороны.
Если бы я отождествлял страдания, как однозначно исходящие из Него, то просил бы Его не о том, чтобы Он убрал страдания, Он же посылает их с какой-то целью, а о том, чтобы Он изменил меня так, чтобы не быть вынужденным посылать мне страдания. Или даже просил бы Его так исправить меня, чтобы я ощущал эти страдания не как страдания, а как благо, которое исходит из Него.
Все эти и много-много других состояний (вариаций таких очень много), должны пройти по человеку. И человек не может выбирать, в каком состоянии он сейчас будет находиться. Он должен максимально толкать себя на раскрытие Творца. А какие состояния при этом он будет проходить – это не его дело. Это зависит от тех решимот, которые в нем поднимаются к реализации и все время реализуются. И когда они закончатся, он тоже заранее не знает, даже за секунду до этого не знает.
Так же, как сказано, что бегство из Египта было впопыхах, в темноте, замесили тесто, оно еще не успело скиснуть. Поэтому его пекли, пока оно еще не взошло, не скисло, до закваски.
18 минут должно пройти до закваски, не больше. Девять сфирот Ор Яшар и девять сфирот Ор Хозер, направленные на отдачу, - это максимум, что может быть до начала процесса брожения. То есть говорится о полной отдаче, когда человек делает это просто от себя.
К этому мы должны стремиться, и тогда мы пройдем все эти состояния двойного и одиночного скрытия. В каких из них мы будем – не важно. Насколько мы понимаем и сознаем их – тоже не важно. Не надо нам в этом копаться. В состояниях двойного и одиночного скрытия нам нечего исправлять. Я не должен копаться: «Как я сейчас думаю о Творце – лучше или плохо? Я Его осуждаю, или может, я Его люблю? Это исходит от Него, или не совсем от Него?»
Если я начинаю в этом ковыряться - я начинаю ковыряться в своих эгоистических состояниях.
Не надо этого делать! Надо полностью устремляться только вперед, только к Его раскрытию! Когда ты думаешь о скрытии, ты находишься в скрытии. Ты должен устремляться только к раскрытию. А те состояния, которые пройдешь по дороге, ты их должен пройти. И будешь проходить.
Они будут все хуже, все дальше отдалять тебя от Творца, и вообще, будут совершенно не логичные. Те ранние состояния, в которых ты мог быть героем, смог себя зажать, смог себя заставить что-то делать, – сегодня для тебя будут горой, ты не сможешь с ними ничего сделать. Когда-то ты мог вставать на урок, это было для тебя просто. Когда-то ты мог, вообще, не обращать внимания на всю жизнь вокруг и тебе это не казалось чем-то важным.
А теперь ты против тех же состояний не можешь ничего сделать. Раскрывается в тебе все больший и больший авиют, все большие и большие эгоистические желания; и те же помехи становятся во много раз больше.
Поэтому мы не можем никак оценивать свое движение вперед, к махсому. Легче ли нам, мы стали более сильными в своем пути или наоборот? И за махсомом то же самое. Только там еще левая линия добавляется, там добавляются клипот.
К чему я это хочу сказать? Не надо в этих состояниях копаться. Бааль Сулам нам рассказывает о них. Мы должны их знать в общем. Но ни в коем случае в нашей практике прохождения состояний скрытия мы не должны находиться в них самих своими мыслями. Мы должны устремляться только к раскрытию Творца. А когда устремляешься к раскрытию Творца, начинаешь их понимать. Но понимать, не находясь в них. Они просто начинают осознаваться как данное.
Вопрос: Эти переходы от состояния двойного скрытия в состояние одинарного скрытия, являются наполнением кли, они называются «сэа»?
Да, в наших состояниях, когда мы проходим двойное и одиночное скрытие, – это называется наполнением нашего кли, но наполнением не светом, а наполнением нашими усилиями. Эти состояния двойного и одиночного скрытия, которые мы ощущаем в себе, мы должны наполнить своими усилиями, выйти из них к раскрытию.
Поэтому говорится, что человек должен наполнить «сэа» – это древняя мера емкости. То есть, те желания, в которых он ощущает двойное и одиночное скрытие, человек должен наполнить своим стремлением к раскрытию. Это называется наполнением сэа.
Вопрос: Время прохождения человека до махсома, нужно исчислять не днями, не месяцами, а теми секундами. А сколько таких секунд в этом самом времени исчисления?
3 года, говорят.
То есть надо практически 3 года находиться в состоянии полной уверенности, осознании того, что во всем есть Творец и никого кроме Него нет.
Нет. Не в полном осознании, не в уверенности, не в ощущении, а в устремлении к тому, чтобы жить вот в такой мысли. И тогда ты во время учебы притягиваешь на себя исправляющий свет. И все остальные 20 часов в сутки, или 22, сколько у тебя остается, кроме учебы, даже когда ты спишь, даже когда ты... что бы ты ни делал. Все они все равно подсознательно проходят в ощущении - не в ощущении, так в осознании, не в осознании, так в мысли о том, что я существую в мире Творца, и я устремляюсь к Нему.
Если этого нет, значит, ты не проходишь стадии исправления. Значит, не о тебе сказано, что максимум в течение 3 лет ты можешь выйти в духовное. Имеется в виду 3 года, которые качественно и количественно устремлены к цели.
Времени в духовном нет. Ты должен пройти, ну, не 3 года – не важно сколько, ты должен пройти определенное количество состояний. Назови эти состояния, когда ты заполняешь свою меру, 3 годами.
Я взял это как меру времени для того, чтобы просто объяснить, что надо человеку делать. В принципе, в идеале, человек может сделать эту работу буквально за несколько месяцев. Но, к сожалению, это берет время. Сколько? Я не скрываю, я думаю, в наше время - меньше, чем раньше, но где-то лет 10-15. Говорю совершенно серьезно.
Тот, кто рассчитывает на «быстрые ватрушки» может быть свободен.
Все зависит от нас. Мы можем это время сократить. Если бы мы так ударно поработали, как каждый раз мы работаем, когда мы находимся в Ситрине, то, конечно, это время ужалось бы буквально до месяцев, я уверен.
С другой стороны, если бы мы были в таком состоянии как в Ситрине, нам не хватало бы авиюта. Он тогда начал бы в нас раскрываться ужасными проблемами. А так мы эти ужасные проблемы размазываем немножечко по времени и проходим постепенно. Глотаем чуть-чуть горькое, и в таких маленьких порциях его можно проглотить. А иначе оно было бы такое огромное, что мы просто подавились бы.
Поэтому не надо спешить. Если бы даже у нас сегодня была бы такая возможность: войти в такой Ситрин и быть в нем, допустим, в течение года, - надо было бы очень хорошо подумать, а готовы ли мы к этому.
Вопрос: Как в момент связи с Творцом не успокоиться и не остановиться на этом, не удовлетвориться тем, что вот, хорошо, я оправдал Творца?
Если человек прекращает устремляться вперед, значит, ему не хватает работы в группе и намерения во время учебы. Ничего другого нет.
Вопрос: Как можно с вопросом о том, что должно пройти, допустим, 3 года, одновременно с этим жить в предвкушении того, что такое событие - раскрытие Творца может произойти со мной каждую минуту?
Три года – это просто условный максимальный срок, в который, если человек устремляет себя на самом деле к цели и использует учебу в основном для того, чтобы вызывать на себя высший исправляющий свет, это с ним случается.
Нельзя говорить о том, что это календарные годы. В принципе, это имеет свою ветвь в нашем мире. Я спрашивал об этом Рабаша и получил такой ответ. То же самое передаю и вам. Но это в том случае, если действительно соблюдается условие этих 3 лет.
Но, как сказано: «Исраэль мезарзим эт а-зманим» - «Израиль сокращает время». То есть Израиль находится ниже знаков удачи, влияния небесных светил. Здесь имеется в виду не астрологическое время, а время внутреннее, духовное, душевное, когда ты его концентрируешь, сжимаешь своими усилиями.
Как ты иногда говоришь: «Как это, прошел целый день?» На самом деле, по часам прошел целый день. А иногда для тебя час длится, как год. То есть здесь все зависит только от усилий человека, насколько качественно он сжимает время. Больше ничего.
Теперь выясним, каким образом человек должен действовать, если, действительно, каждую минуту может произойти с ним раскрытие Творца, т.е. явление освобождения, явление Машиаха? Как сказано «Жду я его днем и ночью, каждый день, что придет». Таким образом и должен действовать. То есть он не знает, когда он наполнит свою сэа. Это может случиться в нем в любой момент.
Ты не представляешь, каким должно быть следующее состояние. «Нет, я еще не нахожусь в Египте, я еще должен, наверное, помучиться» - это говорят в тебе клипот. Ни в коем случае нельзя этого слушать.
Поэтому я и говорю, что все стремление должно быть - максимально вперед. Пусть тебя держит сзади кто угодно, ты должен рваться вперед, не ослабляя усилий. И это усилие - вперед, хотя тебя не отпустят, должно быть максимальным. Тогда ты продавишь эту стенку. При этом она будет стенкой до самого последнего момента.
А потом, когда ты произведешь все усилия, вдруг в ней образуется ниша, и ты сквозь нее пройдешь. Бааль Сулам объясняет, что в духовном есть стена и в ней не видно двери, в отличие от нашего мира, где я заранее знаю, что есть вход, только он закрыт. А в духовном ты не видишь входа. Но как только ты готов ко входу - вход образуется перед тобой.
Поэтому человек не может знать заранее и обязан устремляться всеми силами вперед, и ждать, что каждую минуту это произойдет. Быть в таком предвкушении.
Бааль Сулам называет это ожиданием связи, ожиданием любви, подобно тому, как любящий желает встречи и слияния с любимой (на стр. 70 в «При Хахам»). Когда он устремлен к этому, объект страсти для него - это все, он сходит с ума от вожделения.
И именно такое состояние, говорит он, пробивает махсом.
Вопрос: Как можно сохранять такое состояние?
Сохранять такое состояние можно только лишь, если вокруг будет группа, которая даст тебе возвышенность цели, которая будет все время подталкивать тебя, твой эгоизм тем, что ты будешь видеть, насколько они преуспевают в этом.
Вопрос: Как можно обнаружить свои прошлые состояния? Надо ли возвращаться мысленно назад?
Не надо возвращаться мысленно назад. Когда придут ваши состояния двойного раскрытия, тогда у вас обнаружатся и эти состояния двойного скрытия. Вы будете обращаться к ним, вызывать их к жизни, - это так называемое «воскрешение мертвых». Вы будете видеть, что именно благодаря своим прошлым состояниям, вы можете сейчас продвигаться.
Вопрос: Что называется, конкретно, побиванием камнями, сожжением и т.д.?
Это четыре вида смерти эгоизма, которые человек должен осуществить над собой для того, чтобы полностью избавиться от всех четырех стадий авиюта в своем эгоизме.
На этом мы закончим сегодняшний урок по «Предисловию к Талмуд Эсэр Сфирот». Всего вам наилучшего.
Я повторяю еще раз. Если мы уже понимаем, как действовать дальше, мы должны всеми силами пытаться не отключаться от того, что есть Управляющий, что Он постоянно управляет нами, как изнутри нас - нашими мыслями и желаниями, так и снаружи нас - тем, что подставляет нам все те случаи, все те события, которые с нами происходят.
Если мы будем постоянно держать себя в этом настрое на такое восприятие действительности, это значит, что мы находимся в этапе трех лет нашего движения к махсому.
Всего вам наилучшего.