Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы продолжаем изучать статью «Тело и душа». Мы говорили о трех теориях тела и души:
теория веры – говорит о том, что есть только дух,
теория дуализма – есть дух и тело,
теория материализма – есть только тело.
Сейчас Бааль Сулам попытается нам объяснить, как это понимается в науке Каббала. Это тяжело объяснить это не потому, что Бааль Сулам чего-то не знает, а потому, что мы слишком далеки от этих понятий.
Современная наука уже пришла к пониманию того, что в окружающей нас действительности абсолютно нет ничего очевидного.
Мы уже не раз говорили о том, что вокруг нас существует только простой Высший свет, в котором нет ничего, кроме одного единственного свойства Творца или этого света – отдавать. А мы созданы этим светом с помощью десяти качеств, так называемых, «сфирот» или «бхинот», и в зависимости от того, как мы можем управлять этими качествами, свойствами с целью уподобиться свету, – в зависимости от этого мы ощущаем свои состояния более или менее подобными ему.
И вот эти состояния, которые мы ощущаем (каждый свое), – они и называются «мир человека». А потому как наши состояния постоянно меняются, поскольку меняются наши желания, то получается, что нет ничего очевидного, абсолютного.
Каббала же всегда запрещала теоретизирование и использование теоретических выводов, даже на уровне предположений.
Поэтому Каббала всегда говорила так, что наука может быть только одна – опытная, которая, доверяя только практике, то есть повторяющимся опытам, суммируя их в себе, создает общность знаний, прошедшую проверку опытом. В таком случае эти знания достоверны, на них можно полагаться – тогда это наука.
Представьте себе, что мы внезапно очутились в каком-то неизвестном состоянии. Раз, и мы оказались совершенно в другом мире. Нет у нас глаз, нет у нас ушей, допустим, есть руки. И мы начинаем ощупывать пространство вокруг себя, начинаем в полнейшей темноте собирать информацию. Мы собираем факты, и из этих фактов создаем науку о том мире, в котором находимся.
Каббала так и говорит: «Ты находишься в мире, которого совершенно не знаешь. Делай о нем выводы только на основании чисто практических исследований и данных». Поэтому ученые-каббалисты разделяют науку о нашем мире и науку о Высшем мире.
Ученые-каббалисты разделяют науку на две части: открытая наука и скрытая наука.
Открытая часть науки включает все, что мы понимаем при простом осознании, когда изучение строится на практической основе, без какого либо теоретизирования, исходя только из практических, опытным путем полученных данных, и следующих из этого выводов – простых выводов, не каких-то фантастических предположений.
Это называется открытой частью науки. То есть я всегда знаю, что любые данные были получены на основании практических опытов, выполненных учеными, которые убедились в их точности, и таким образом, эти данные дошли до меня.
Скрытая часть науки включает знания, постигнутые нами самими, или полученные от авторитетных источников, но в мере, недостаточной для анализа с позиций здравого смысла и простого осознания, то есть:
– мы знаем, но наше знание недостаточно, неточно;
– отрывочные данные, не собранные вместе;
– не полностью достоверные данные – я слышал, но я не понимаю, точно ничего не знаю;
– не проведено достаточное количество экспериментов, с учетом всех возможных случаев и так далее.
Данные считаются неполными, если они были получены в результате не безупречного опытного действия, или не были абсолютно правильно обработаны, или дошли до меня в искаженном виде (не важно, на каком отрезке пути информация исказилась – сначала, посередине, или уже в конце, но ко мне это знание пришло недостоверным).
Даже если это знание частично недостоверно, оно уже не считается открытой наукой, - я не могу согласно ему действовать явно, здраво, уверенно, и тогда эта часть уже называется скрытой наукой.
Но почему она все-таки называется наукой, хотя и скрытой? Потому что данные были получены на основании опытных исследований. Они, возможно, были недобросовестно обработаны, плохо переданы мне, недостаточны по количеству и качеству проделанных опытов, то есть существует какой-то дефект, все равно, это относится к науке. Но такая часть науки уже называется скрытой.
Представляете, сколько в нашем мире скрытых наук? Много. А разве мы много знаем о человеке? Есть, допустим, в медицине, данные о человеке, которые открыты, а есть данные, которые скрыты. И о любом нашем органе есть открытые и скрытые данные. А то, что относится к духовной части, к душе, там, вообще, все скрыто.
Следовательно, открытая и скрытая часть науки определяется относительно достоверности информации, а не разделением на духовную и материальную части.
Скрытая часть науки, временно принимается как «простая вера» и ни в коем случае не исследуется – поскольку в этом случае исследование будет строиться не на практической основе, а натеоретических измышлениях.
Итак, если у меня не хватает практических данных, я не имею права заниматься их исследованиями. Я должен ждать, пока они накопятся у меня до своего полного объема, и только потом я могу делать из них какие-то выкладки, сравнения, формулы, зависимости и так далее. А если у меня этих практических данных недостаточно, я ни в коем случае не имею права заниматься их комбинацией, складывать их в науку, потому что в таком случае мои выводы будут недостоверны. Я буду дополнять неизвестные мне данные всякими своими измышлениями – и это уже будет не наука, а философия.
Вы видите, насколько Каббала требует от нас практического постижения и базирования только на нем. Ни одного процента домыслов я не могу добавить. Если у меня есть 99% абсолютно верных данных, и одного процента нет – значит, все эти данные пока еще для меня считаются скрытой наукой, недостаточной для моего анализа, недостоверной. И один процент этот я домыслить никак не могу, Каббала мне это запрещает.
Однако термины«открытая» и «скрытая» части науки указывают не на определенные виды знаний, а наосознание человека, то есть на отношение человека к предмету. Те знания, которые человек раскрыл в реальной практике, называются открытыми. Знания же, которые еще не получили такую степень познания реальности, уверенности, определяются, как скрытые.
Из вышеуказанного следует, что никогда, ни в одном поколении не существовало человека, который не имел бы этих двух знаний – открытого и скрытого.
Любой, самый примитивный человек обладает какими-то данными, в которых он абсолютно уверен, где не надо ему ничего домысливать, – это является для него открытой частью науки, а есть еще много полупонятного, полуизвестного, и это для него - скрытая часть науки.
Почему мы наше познание, наше постижение – называем «наукой»? Потому что, в итоге, постижение мы получаем внутрь наших келим в виде Ор Хохма (Хохма – знание, постижение, ощущение). И нет в мироздании (во мне и во всем, что меня окружает) ничего такого, что бы, в итоге, не вошло и не раскрылось полностью внутри человека, в его келим.
Все, что человек достоверно ощущает - даже, то, что явно ощущал, знал точно, непосредственно, абсолютно достоверно из своего опыта какой-нибудь пастух пару тысяч лет назад, – это называется открытая часть его науки, и то, что он не постигает, догадывается: то ли будет, то ли нет, и так далее – это называется скрытая часть его науки.
Выходит, что скрытая и открытая части относительно каждого человека меняются из поколения в поколение, естественно, они меняются и у человечества. Это совершенно непостоянные отделы нашего знания.
Вопрос: Получается, что мы не можем использовать опыт прошлого, чтобы прогнозировать будущее?
И да и нет. Естественно, что я не могу быть уверенным в будущем, с одной стороны. С другой стороны, а для чего же тогда науки, зачем мне нужен этот опыт из прошлого, тысячи всевозможных экспериментов, которые я совершаю, если я не смогу применить это для прогнозирования будущего?
Я могу использовать свой прошлый опыт только в одном – в отношении к будущему, а не к конкретным действиям в нем, потому что будущее - означает новое желание.
Новая ступень – новое желание. Как с ним работать – непонятно, мне не известно заранее, что впереди меня более высокая ступень, что она хочет от меня в этих новых желаниях – я не понимаю, не знаю. Совершенно все новое.
Как у ребенка: каждый день – новый. А что было вчера? Он уже не помнит, ему неважно. Для него все вокруг настолько новое, что ничего из прошлого там нет. Но что же тогда он может взять из прошлого? Он может взять из прошлого отношение к будущему.
Я знаю из прошлого, что мой следующий этап – каким бы он ни был – должен стать таким, чтобы «Я», мое исправление и Творец совместились в одну точку, или чтобы я полностью слился с АХАПом Высшего – проявлением реальности относительно меня.
То есть исходя из прошлого, я знаю общую методику взаимодействия с Высшим. Она неизменна, потому, как и Он – Добр, Творящий добро, и я научился уже этому на предыдущих состояниях. Но, все равно, каждый раз я должен применять ту же самую методику на ином уровне.
Но, конечно, если не применять знания из прошлого в будущее, тогда эти знания просто не нужны, тогда наука не нужна. Для чего же наука?
Вопрос: Оставляю ли я себе место для каких-то новых, дополнительных данных, из которых мне надо будет действовать?
Я не просто оставляю место – я сто процентов для этого оставляю. Я готов на любые данные, я готов на любые условия – я просто знаю, как из них я должен действовать дальше.
Есть в книге «Шамати» статья, которая говорит о том, что если человек накапливает опыт в нескольких ступеньках духовного пути, он уже представляет себе, как дальше эти ступени устроены – они все однотипные. То есть отношение человека к Творцу на этих ступенях должно быть одинаковым, но исходящим из различных условий.
Тот опыт, который он набирает на этих ступенях, чтобы идти дальше – на каждой ступеньке еще выше и выше, - называется Тора. Это именно вот этот опыт.
Однако термины «открытая» и «скрытая» части науки указывают не на определенные виды знания, а на осознание человека. Те знания, которые человек раскрыл в реальной практике, называются открытыми. Знания же, которые еще не получили такую степень познания, достоверности, определяются как скрытые.
Из вышесказанного следует, что никогда ни в одном поколении не существовало человека, который не имел бы этих двух знаний – открытого и скрытого. Открытую часть знаний было разрешено изучать и исследовать, поскольку для этого существовала реальная основа. А в отношении скрытой от человека части знаний всегда запрещались даже попытки ее исследовать, потому что в ней человек не имел никакой реальной основы для истинного исследования. То есть, в таком случае, он бы прибегал бы к теоретическим измышлениям, дополнениям, не имеющим под собой никакой реальной основы, практики, опыта.
В соответствии с этим, Каббала считает непозволительным использовать данные обычных наук, а только те знания, которые были практически доказаны, то есть в реальности и истинности которых у нас не может возникнуть никаких сомнений.
По этой причине неприемлемы выводы, касающиеся понятия души и тела, сделанные на основании трех вышеуказанных теорий, поскольку они исходят из религиозных рассуждений. Неважно, что одна из теорий, не верит в существование души. Это тоже религия - вера в то, что души нет.
Действительно научные знания о душе и теле могут быть получены только при использовании методики, предоставляемой наукой Каббала, поскольку они приобретаются опытным путем и подтверждаются практикой, так что не приходится сомневаться в их достоверности. И такие знания невозможно получить, каким либо иным путем, каким-то «духовным» образом.
Учитывая вышеизложенное, можно в определенной степени использовать только третью теорию - материалистическую, занимающуюся исключительно вопросами тела, и лишь те ее данные, которые доказаны опытным путем и по поводу которых нет никаких разногласий.
А общие, логические объяснения любых теорий Каббалой запрещены.
Каббалисты, на самом деле, – безбожники-материалисты. На лекции в Баумановском Университете, в Москве, меня спросили: «Так что, вы в Бога не верите?». Я говорю: «Нет, я атеист... воинствующий». А у них модно: физик суперсовременный, да и еще и с верой в Бога, - это считается, вообще, «крутой».
Мы обязаны относиться к себе и к своему существованию только на основании того, что мы получаем в наших ощущениях. Как сказано у Энгельса? – «Материя – это объективная реальность, данная нам в ощущениях». Все!
И на самом деле, так оно и должно быть, потому что все остальное – это измышления человека. Никто сверху подарков от Творца не получал, никому не открывалось вдруг, что вот таким образом все тут устроено. Все постигается только в мере подобия свойств. Будет у нас подобие свойств другим ступеням, мы их постигнем реально – так же, как тот реальный мир, который мы ощущаем в нашем сегодняшнем состоянии, - тогда будем о них рассуждать так же, как о нашей действительности. Не ощущаем – не имеем права говорить ни о чем.
Поэтому первая теория – что существует только душа, вторая теория – что существуют душа и тело, – вообще, не подлежат никакому обсуждению. Это абсолютный вымысел человека, его фантазии, потому что душа никогда не облачалась в материю, никогда реально не постигалась людьми, чтобы формировать из этого науку.
А третья материалистическая теория говорит: «Нет души, нет ничего потустороннего, то, что постигаю – то существует, чего не постигаю – того нет», – вот эта теория верна и пригодна для нас, согласно правилу «эйн ле-даян, эла ма ше эйнав роот» (нет у судьи большего, чем то, что видят его глаза).
Каббала по своим требованиям установления рамок достоверности, является самой жесткой, самой точной наукой. В любой науке: физике, химии, биологии есть теоретическая часть, к которой относится все, что предшествует разумному анализу – измышления, дополнения, которые человек делает исходя из своей фантазии. В итоге, это все идет, конечно, на свалку.
Хоккинг тридцать лет работал над своей теорией «черных дыр», и в итоге эта теория оказалась неверной, пришлось от нее отрекаться. Вот тебе и тридцать лет работы. Ведущий ученый…
Почему это произошло? Потому что делал предположения, не основанные на опытных данных. Вы можете сказать: «А что же ему оставалось делать?». Не надо заниматься тем, что не можешь точно определить в своих ощущениях, в своих приборах, не дополнять опытные данные своими измышлениями, не строить теории. Как же без построения теории? Как может жить без этого человек?
Вот без этого человек, как раз, будет правильно жить, потому что любые построения теорий приводят нас к тому, что мы плутаем, тратим безумное количество энергии и денег на их проверку. В итоге убеждаемся, что они не годны, строим новые, и так без конца.
Вопрос: А что такое правильный процесс накопления данных? Как он строится?
Правильный процесс накопления данных означает, что я осуществляю свои опыты, исследования в тех направлениях, в которых я могу получить достоверный результат.
Дело не в том, чтобы что-то предугадывать, предусматривать, как-то аппроксимировать, – проблема не в этом. Без прогнозирования будущего человек жить не может. Он прихватывает от своего настоящего немножко и будущее. Без прошлого опыта перед ним просто все закрыто. Так существует только животное, хотя и оно в каком-то минимальном объеме предусматривает будущее: «Я продвигаюсь туда, я надеюсь там покушать, я бегу за чем-то» и так далее.
У всех существует какое-то минимальное ощущение, будущего, но исследование будущего должно быть чисто практическим, то есть накопление практической информации о мире. И если этот шаг вперед будет не практическим шагом, то я его не делаю, Каббала мне это запрещает, или – более точно – я должен свои шаги, выверять по направлению к Творцу.
Что значит: «Идти, все время накапливать опыт и раскрывать мир»? Это значит, все время раскрывать Творца. Если я буду точно идти по линии, которая соединяет меня с Ним, то каждый мой шаг будет абсолютно практическим, у меня не будет в нем никакой части – полускрытой, три четверти скрытой, вообще скрытой – передо мной все будет открываться.
Если я четко направлен на Творца, значит, каждый мой шаг – это исследование мироздания на себе, в мере совмещения наших свойств. Мироздание раскрывается во мне в меру подобия моих качеств свойствам определенной ступени. И все, что я постигаю в данном опыте, на данной ступени, в данном авиюте, раскрывается мне, как новое постижение – это стопроцентно открытая наука.
Поэтому, когда Каббала говорит, что закрытой наукой заниматься нельзя, этим она обязывает тебя делать шаги только по направлению к Творцу, потому что любой другой шаг в сторону ведет в область, где уже всегда будет немного приоткрыто и немного закрыто. Самое верное исследование мироздания – в уподоблении Творцу, то есть в уподоблении свойству отдачи.
Вопрос: Если я не ощущаю Творца, как я могу направить себя к Нему?
Нет такого. На ступенях миров Творец открывает себя, как АХАП Высшего. На нашей ступеньке Творец открывает себя нам, как окружающую нас группу, среду, общество.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что человек реализует программу своего развития, каждый раз выбирая для себя все более высокое, все более подобное Творцу общество. Откуда он знает, подобно ли оно Творцу? Только исходя из советов каббалистов. Этого достаточно.
Вопрос: Каков критерий достоверности результата?
Сказано: «Нет у судьи большего доказательства, чем то, что видят его глаза». Что значит: «видят»? В идением называется максимальное постижение – то, которое я считаю абсолютно достоверным, которое затем проходит проверку и перепроверку у меня и у других, и получает подтверждение своей достоверности, как в обычной науке.
Мы действуем совершенно материалистически. Если я открыл какой-то закон, явление, которое воплотилось во мне несколько раз, – я его рассказываю, передаю другим, и они могут пройти то же самое, то же увидеть, убедиться, и, в итоге, это становится фактом.
Так принято в любой науке. До Эйнштейна существовала одна теория, появился Эйнштейн – теория изменилась. Это произошло не сразу: он ее развивал, домысливал, а когда поставили опыты и убедились в ее правильности, приняли, как факт.
Вопрос: Считали, что ядро неделимо, потом, что электрон неделим, и делали выводы. Наверно и выводы каббалиста зависят от величины его экрана?
Естественно, что каждый раз, когда мы ставим опыты, их достоверность зависит от мощи наших инструментов: от величины экрана и от «авиюта» - величины желания получить (рацон лекабель), в котором мы ощущаем это явление .
Самый достоверный результат опыта – это Конец Исправления, когда все раскрывается полностью. Это самый достоверный, реальный опыт. Все предыдущие результаты опытов – частичные. В той мере, в которой мы получили постижение, раскрытие – они достоверны, в той мере, в которой существует скрытие – они еще не достоверны. Поэтому постижение, говорит наука Каббала, состоит из двух частей: та, которая во мне раскрылась - Тох парцуфа, и та, которая еще не раскрылась – Соф парцуфа.
Если я создаю в себе предрасположение, основание, правильно подготавливаюсь с помощью инструментов (инструмент – это экран), то мне раскрывается дополнительная часть моего материала, при исправлении которого, я могу на нем выявить большее раскрытие мне природы. То есть большая часть будет у меня, как раскрытая наука, и меньшая часть останется, как скрытая, и так далее.
Ничего здесь нового нет. То, что раскрылось в мире Бесконечности, а потом скрылось в результате Сокращения – сейчас мы обязаны сами раскрыть. И каждый раз, на любой ступени есть часть, которую мы раскрываем, и часть, которую не раскрываем, это и называется наукой постижения Творца.
Вопрос: А где же тут вера выше знания?
Вера выше знания не говорит о том, что мы должны принимать во внимание, как достоверные факты то, что мы не ощущаем. Каббала это абсолютно запрещает. Таким образом поступает только религия.
«Верой выше» знания называется метод постижения, когда я действую с помощью экрана, вопреки своему желанию, когда у меня света Хасадим больше, чем света Хохма, когда моей целью является отдача, а не получение, не знание. Вера выше знания означает, что я отдаю. Я при этом получаю знание только для того, чтобы отдавать. Мое наполнение – ради отдачи, это и имеется в виду, когда говорится, что вера для меня превыше знания.
Следовательно, вера выше знания говорит об устройстве моего кли, а не о том, что я принимаю что-то на веру: мне скажут – я верю. Ты знаешь? Нет. Но относишься к этому так, как будто знаешь, даже еще с большей уверенностью. Это значит – ты веришь. Такое отношение к не проявляющемуся явно в природе факту называется земной верой. В принципе, это недостаток информации. Это абсолютно запрещено Каббалой. Ни в коем случае, ни во что верить нельзя.
Мне кто-то говорит о том, что нечто существует, как о факте. И я это принимаю, как факт – это верно или это неверно? Если во мне, в моих келим, это не ощущается, я не имею право принимать это, как факт. У каждого человека – свой мир, свои факты. Как сказано «Нет у судьи большего доказательства, чем видят его глаза», не чужие – его глаза. И каждый сам себе судья. Только таким образом ты сможешь сам продвигаться, а не кто-то за тебя будет решать, а ты будешь выполнять.
Это настраивает нас на совершенно индивидуальное развитие – я и Творец. И никто мне ничего не может указать – нет насилия в духовном, и никому я не должен верить ни в чем.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что третья теория (материализм) – она, отчасти, верна, все остальные – никоим образом. Не верьте ни в какие духи. Человеку кажется, что существует нечто загробное, неизвестно какое – это все фантазии, плод вашего воображения, усталость мозга, всякие домыслы и так далее. Все эти верования – изобретение человека. Ничего в этом нет реального и существующего.
Вопрос: В чем суть советов каббалистов?
Советы, которые нам дают каббалисты относятся к настройке нашего органа, к способу определения факта. Когда существуют неизвестные частоты, они тебе говорят: «Попробуй настроиться на эту частоту», потому что они ее уже поймали опытным путем. Чтобы ты долго не искал, они тебе говорят: «Таким путем ты можешь это сделать». И больше ничего.
А дальше – согласно их советам – ты все равно обязан идти и самостоятельно производить этот опыт, ставить эксперименты, анализировать, накапливать – и только в тебе это живет. Сказано «То, что увидите – вы увидите, и никто другой». Эта наука раскрывается только для тебя. Ты – ученый, и для тебя она раскрывается, а остальные будут до времени продолжать верить во всякие духи, красные нитки и так далее.
Вопрос: Каково будущее земных наук?
Земные науки в итоге, достигнут такого состояния, когда убедятся в том, что они не могут правильно постигать природу, продвигаться далее в ее понимании, приспосабливать ее для нашей практики и осудят сами себя.
А жизнь становится настолько тяжелой, что если мы не сможем получать от науки практических знаний, она не будет нам нужна. Поэтому на сегодняшний день гуманитарные науки продолжают терять свой респект. Какой нам толк от всех культурных наук, если в практической жизни это все уже не согласуется с нашим возросшим эгоизмом. Сегодня нам нужны психологи и побольше, чтобы у каждого был личный психолог и немного его успокаивал. Больше ничего от всех этих наук нам не надо
И науки придут к тому, что будут обязаны заняться теорией достоверности – так, как этого требует Каббала. И тогда они обнаружат, что любая наука – это наука о нашем естестве, которая изначально базируется на свойствах человека, хотя мы, якобы, исследуем нечто внешнее, вне нас. То есть человек проецирует себя на окружающий его простой высший свет.
Ученые начнут понимать, что этого мира не существует, - он является проекцией наших свойств на белый свет, что все данные зависят от человека. Тогда возникнет вопрос: «Если мы видим тот или иной мир в зависимости от своих параметров, что же нам надо внутри изменить, чтобы увидеть этот мир другим – в розовом цвете?». Для чего еще существует наука, как не для того, чтобы познавать и практически применять знания для нашей пользы?
Что мне сделать, чтобы моя проекция на белый свет была розовой с цветочками? Если наука мне этого решения не дает, а я продолжаю страдать - меня уже душит мой развивающийся эгоизм – мне эти науки не нужны.
Вот тогда от всех этих наук люди придут к науке Каббала, потому что она дает решение, объясняет, что надо изменить в человеке, чтобы окружающий мир казался хорошим – как отпечаток, проекция его внутренних свойств на белый, абсолютно простой, аморфный свет.
Вопрос: Каков предмет исследования, какие существуют для этого инструменты и к какому результату должен прийти человек, который находится в состоянии до махсома?
Мы, находящиеся здесь, желаем понять, почему мы видим такую картину мира. Картина мира, которую мы видим, на самом деле называется Творец. Кроме моего органа ощущения, все остальное – это Творец, который все так организовывает вокруг меня, что я теряюсь и не ощущаю Его. Я нахожусь под впечатлением, что на меня воздействует бесчисленное количество данных, сил, причин. Моя задача – постоянно направлять себя на то, что меня окружает и на меня воздействует единая цель, единая причина, и это ее единое действие относительно меня.
Все, окружающее меня и мои внутренние ощущения – это части эксперимента, который ставят на мне в каждый момент. Мне даются данные в противоречивой связи между собой, которые путают меня так, что я не могу направить себя на Творца. Кто мне дает эти данные? Высший свет проецирует на меня совершенство, выявляя связь меня, моего состояния и Творца, которые собраны в точку. А мой эгоизм раскладывает эти данные, на множество всевозможных состояний, свойств, причин.
Если я свой эгоизм исправлю – правильно направлю его на состояние, в котором он должен находиться: Я, мое состояние и Творец – сложенные вместе, - тогда я ставлю правильный эксперимент. С помощью правильного кли (инструмента) я ощущаю правильную реакцию, то есть получаю правильную картину. В результате эксперимента получил правильный результат. Этот результат отпечатывается во мне. И эта очевидная информация становится моим открытым знанием, открытой наукой.
И затем следующий этап, следующая ступень.
Представляете, насколько Каббала – трезвая, жесткая по своим установкам, требованиям и правилам, объективная наука, не принимающая во внимание никаких домыслов даже в теоретической части. В Каббале в отличие от всех остальных естественных наук нет теории. Она ставит человека в такие жесткие условия, что тут никуда не денешься, ты не имеешь права ничего выдумывать, не имеешь права, вообще, размышлять о том, чего достоверно не получил.
Вопрос может быть только в том, что является достоверно. Одному кажется, что был ему голос с неба, а второму – видение, у третьего тарелки летают со стола, у четвертого бабушка наговорила (как же это не факт – она же знает), и так далее.
Достоверностью считается то, что ощутил человек, находящийся в правильном эксперименте. То есть если нахожусь я в группе, пытаюсь совершить действие отдачи, вкладываю себя в это, и как следствие получаю какое-то данное, какой-то факт, то я могу его принять, как действительность.
А затем снова и снова возвращаться к нему, пока он не станет для меня фактом.
Вопрос: Как относится к рекомендациям «мудрецов»?
Относительно меня любые советы знаменитых людей могут быть абсолютно равнозначны. Одни говорят: «Ты должен выполнять заповеди и ни о чем больше не думать – это самое главное. С утра до вечера ты должен учиться, читать Псалмы и все будет хорошо». Второй говорит, что ты должен делать какие-то другие действия, в соответствии с его религией, третий – с третьей. Есть такие, которые предложат тебе не религиозные, а какие-то свои методики.
Человек стоит перед всеми этими советами. Что ему делать? Он поневоле делает то, что ему кажется ближе, лучше, то, что ему подает общество. Это все еще не является нашей свободой воли.
Свобода воли проявляется тогда, когда человек попадает в определенно направленную группу. Тогда считается, что Творец положил руку человека на правильный путь и говорит: «А дальше действуй сам». Это описано в статях каббалистов.
В жизни происходит очень-очень много действий, прежде чем человек приходит к такому состоянию, – но он приходит. Мало пока еще пришли, но придут больше. Сколько? Не все, и не надо всех. Остальные будут просто следовать этим советам на неживом, подсознательном уровне. Все устроено в форме пирамиды.
Вопрос: Что является АХАПом Высшего?
АХАПом Высшего является тот пример, который мне дает Творец, чтобы я Ему уподобился. АХАПом Высшего называются, на сегодняшний день, все те условия, которые я понимаю как духовные, которые мне даются в группе, в которые я должен отдать себя: пытаться возлюбить ближнего и так далее. Это все - АХАП Высшего.