Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Чем дальше мы изучаем труды каббалистов, тем больше мы сталкиваемся с тем, что они говорят только об одном – о том, как достичь любви к ближнему. Такая избитая фраза, которая уже себя вроде бы исчерпала.
По мере того, как мы продвигаемся все дальше и дальше в нашем развитии, мы ощущаем, насколько нам все это абсолютно противоположно, неестественно и звучит по-детски. Разве можно удовлетворить такие требования? И можно ли, вообще, о них серьезно думать?
Конечно, это хорошие замыслы, но все они совершенно нереальные – с одной стороны. С другой стороны мы видим, что все труды каббалистов говорят практически только об этом.
Я помню, что когда сам пришел в Каббалу, мне хотелось знать все, понимать все эти чертежи, все мои книги исчерчены различными формулами и силами. А потом приходит понимание, что эти силы – это силы взаимного притяжения или отталкивания, формулы – это формулы связи между желанием и наслаждением. И получается, что нет ничего, кроме света и кли, желания и наслаждения. И говорится только о взаимной любви, или, наоборот, о взаимном противостоянии. Но всегда речь идет о чувстве.
Все виды материи (даже те, которые воспринимаются нами как неживое, растительное и животное), все эти части Мироздания мы все равно ощущаем, они определяются в нас как чувственные восприятия в нашем желании.
Кроме желания нет ничего. И если оно представляет собой атомы, молекулы или кристаллы, то это тоже желание, только на таком уровне, когда оно себя еще не ощущает, а существует только для того, чтобы сохранять свою структуру, чтобы сохранять свое состояние покоя. Но, все равно – это желание.
А внешние одеяния на него, все его формы (неживые, растительные, животные или те, которые уже выше животных, т.е. человеческие) – все они являются, всего лишь, видоизменениями желания.
Поэтому к чему, в итоге, сводится вся наука? Желание Творца – отдавать, желание творения – получать. И надо желание творения сделать аналогичным желанию Творца. И на этом все.
Исправление только одно, практическое относительно окружающих, но приводящее к слиянию с Творцом.
Поскольку, действуя относительно Творца, мы бы всегда оставались эгоистами, то для того, чтобы оторвать нас от эгоизма и дать возможность достичь духовного действия выше нашего эгоизма, достичь отдачи, для этого создано вокруг нас подобное нам окружение.
Это окружение мне совершенно не нужно, я не испытываю к нему никакого положительного чувства. Я готов только использовать их ради себя. Если я прихожу к выводу, что мне необходимо им отдавать, для того чтобы достичь более высокой ступени, Творца, то я начинаю видеть в этом окружении совершенно другой прок – мне есть на ком достигнуть ступени отдачи.
Если бы не было окружения, у меня не было бы этой возможности, потому что не было бы того полигона, того опытного образца, на котором я могу это достичь. Это с одной стороны.
С другой стороны, оказывается, что это не опытный образец, но благодаря тому, что я к нему так отношусь, я начинаю вдруг обнаруживать в нем свои части. И получается что, соединяясь, сливаясь, склеиваясь с остальными, я возвращаю себе то кли, тот сосуд, те желания, которые являются моими.
А кто такой на самом деле «Я» до того, как начал себя склеивать с остальными душами? «Я» – это только намерение. А мое кли – оно во всех остальных.
То есть все мои желания, все мои сосуды, все части меня самого находятся во всех остальных 600 000 частях общей души. Если я с ними не склеюсь, у меня не будет кли, в которое я смогу получить высший свет.
А что значит «Я»? Кто «Я»? «Я» – это та частичка во мне, которая принимает такое решение и занята только этим. Но она, на самом, деле не является никаким кли – она только дает направление на слияние со всеми остальными келим.
То есть, на сегодня во мне нет ни одного желания, с которым я могу прийти к Творцу. Один эгоизм, мы это знаем. Если я нахожу в себе намерение все-таки достичь Цели творения, тогда с этим намерением я иду ко всем остальным и начинаю получать от них желания. И эти желания, которые находятся в них, они мои, я их собираю в себе, и у меня образуется кли, в котором уже раскрывается Творец или моя вечная жизнь, моя душа – это одно и то же.
То есть принцип очень простой. Сначала кажется, что окружающее общество, группа – это всего лишь средство для достижения Творца. А потом выявляется, что это не средство, что это само твое кли, которое ты обретаешь, и в нем ты обнаруживаешь Творца.
Раньше ты думал, что это только для того, чтобы через них перепрыгнуть и достичь более высокой ступени (так изначально кажется человеку). А когда начинает заниматься, то начинает видеть, что наоборот – все, что надо, находится внутри этой группы, внутри этого общества, и не надо больше никуда прыгать.
Когда окажешься внутри них, когда склеишь все келим, то в них обнаружишь Творца, и не надо подниматься над самим обществом. То есть само общество является тем кли, в котором в бесконечном виде раскрывается все Мироздание. Поэтому нет иного правила, кроме «возлюби ближнего как себя», потому что в этом случае в ближних решается вся задача, вплоть до ее окончательного решения.
Но, разве изначально Творец не мог создать нас в этом величии и не утруждать творение исправлениями?
Об этом подсознательно спрашивают все. Кому надо ощущать себя неисправным, для того чтобы в течение тысяч и тысяч лет достигать осознания зла, осознания этой неисправленности и необходимости того, что надо исправиться? Эта необходимость приходит только с помощью ударов. Никто не хочет исправляться, никому это не надо. Удары, страдания заставляют, и только потом уже начинаем нуждаться в исправлении. Для чего нужен весь этот путь?
Невозможно наслаждаться незаработанным, вследствие отсутствия стремления к плодам труда – к величию Творца.
То есть на самом деле, получить совершенство и вечность можно тогда, когда у тебя есть к этому кли. Само кли сверху получить нельзя – тогда мы в нем не ощутим то, что надо ощутить: совершенство и вечность.
Кли должно родиться в нас самих. Для того чтобы кли родилось в нас самих, мы должны устремиться к этому изнутри себя. Устремиться к этому (к совершенству, вечности) сами, мы можем тогда, когда будем ощущать себя обратными совершенству и вечности.
Представляете, какие страдания, обратные совершенству и вечности, мы должны ощутить, чтобы это совершенство и вечность захотеть, чтобы у нас было цельное кли. Каким образом мы можем выдержать такое страдание – совершенство со знаком минус, вечность со знаком минус?
Мы можем его выдержать только в том случае, если мы видим этот минус уже в его будущем исправлении.
Это как больной. Если ему говорят о том страшном, что с ним произойдет через минуту, он не в состоянии это выдержать. А если ему скажут об этом и вместе с тем дадут лекарство, тогда он одновременно ощущает эти два противоположных состояния – и свою болезнь, как абсолютный минус, и свое выздоровление, как абсолютный плюс. И он это воспринимает правильно, он сможет это вынести.
Поэтому осознания зла не может быть иначе, как только с помощью науки Каббала, только с помощью того света, который мы на себя привлекаем – Ор Макиф с высшей ступени – в нем только и проявляется настоящее зло. Иначе мы бы это зло не вынесли.
Мы от своих земных страданий кончаем жизнь, окунаемся в наркотики, а что было бы, если бы мы ощутили свое состояние не относительно тех земных наслаждений, которых у нас нет, а относительно духовных наслаждений, которых у нас нет, – совершенства и вечности?
Мы были бы не в состоянии пережить такое ощущение. Зло может быть постигнуто нами только в свете, который исходит уже из его исправления, из его окончательного состояния.
Поэтому страданиями человек в нашем мире не включается в изучение науки Каббала, он только подгоняется ими к изучению Каббалы. Но это не осознание зла – это просто человека таким образом постепенно направляют, как электрический заряд в электрическом поле, потому что все мы созданы из желания, которое притягивается к наслаждению и удаляется от страдания.
Вот, таким образом, нами управляют. Нас ведут в этом поле, приводят к месту, где мы можем притягивать на себя высший свет согласно нашим усилиям. Если мы прилагаем усилия, для того чтобы притягивать на себя высший свет, Ор Макиф, тогда мы начинаем уже видеть себя относительно этого света, и тогда уже нам раскрывается зло.
Поэтому те, кто занимается наукой Каббала, вдруг обнаруживают, что вместо того, чтобы им становилось с каждым днем все лучше – им с каждым днем все хуже. И это естественный путь духовного развития.
Значит, исправление может быть только из осознания необходимости, и поэтому Бааль Сулам говорит: невозможно наслаждаться незаработанным, вследствие отсутствия стремления к плодам труда…
То есть, если у меня нет предварительного желания, я не смогу ощутить наслаждения. Значит, я должен быть в отрицательных состояниях, прежде чем я их наполню.
Этого величия мы достигаем своими собственными усилиями, а все наслаждение, получаемое от Творца, ощущаем, как имеющие на него право, а не как получающие подарок.
Я хочу здесь заметить, что и подарок-то совершенно другой. У нас происходит переоценка ценностей. Тот свет, который нам светил вначале, который наполнял Малхут в мире Бесконечности до Цимцума, у нас уже не является подарком. Для меня подарком уже является подобие Творцу. И поэтому в подобии Творцу я ощущаю НАРАНХАЙ, то есть я ощущаю совсем другой свет, я ощущаю совершенно другое состояние.
В мире Бесконечности ощущалось наслаждение и страдание от стыда, и было желание избавиться от стыда, а наслаждение ради себя пускай остается. А в итоге всего исправления создается совершенно иное кли и совершенно иное наслаждение. Кли, которое уже не желает получать, а желает отдавать. И наслаждение, которое в этом кли, не имеет, практически, никакого отношения к тому свету, который раньше наполнял творение – он уже воспринимается совершенно по-другому.
Сейчас свет воспринимается как НАРАНХАЙ не только в том, что он в 620 раз больше. Он уже совершенно иной – это свет отдачи. Поэтому мы говорим, что это свет бесконечности, вечности и совершенства.
Но в чем источник ощущения низменности при получении подарка?
Почему мы ощущаем стыд при получении? Могу ли я каким-то образом нейтрализовать стыд?
То есть все наше исправление исходит из ощущения стыда – в высшем мире это корень. У нас он тоже иногда чувствуется, хотя все меньше и меньше – чем больше эгоизм, тем меньше стыд. Это понятно. Или, наоборот, чем меньше эгоизм, тем меньше стыд – человек не ощущает того, что он получает.
Существует обратная зависимость света и кли. Если я нахожусь на начальных стадиях развития эгоизма, то я не ощущаю, что я получаю.
Как делает ребенок? Он подходит и у тебя хватает, и мы даже не обращаем на это внимание. Мы понимаем, что для него, с его маленьким эгоизмом, это не является получением. Не потому, что у него нет ума, просто такое проявление эгоизма, не воспринимаем как зло. Почему? Маленький авиют.
Значит, при маленьком авиюте не ощущается стыд. Затем человек продолжает развиваться и начинает ощущать, что он в чем-то эгоист, и ощущает стыд. Возникает период хороших манер – каким-то образом восполнить, приукрасить, затушевать, скрыть свой эгоизм.
А потом эгоизм вырастает настолько, что никакие хорошие манеры не нужны, потому что он настолько естественный, прямой, что его никуда не спрячешь. И тогда перестают его даже скрывать. Как, допустим, сегодня в обществе – украл, ну и что? Поймали или не поймали – в этом вся проблема.
То есть все становится нормой, потому что проявление эгоизма настолько большое, что как-то компенсировать его стыдом, приукрасить, сделать вид, что его нет, уже нет никакой возможности. Это в земном развитии эгоизма.
А в духовном проявление эгоизма происходит намного хуже, потому что оно ощущается относительно Творца, от которого уже не скрыться. Бааль Сулам объясняет, отчего эгоизм находится в нас вместе со стыдом.
В природе существует закон: «Природа любой ветви подобна ее корню». Это означает, что существующее в корне желаемо ветвью и полезно ей. И, наоборот, отсутствующее в корне ненавистно и вредно ветви.
Поскольку наш корень – Дающий, Творец (и все, что находится в Нем, все, что относится к Нему, мы ощущаем положительно), то мы ощущаем себя низменными при получении.
И, наоборот, когда мы отдаем, мы ощущаем себя возвышенными.
То есть имеется ввиду ощущение – не желание делать, а желание ощущать. «Как было бы хорошо, если бы я всегда получал, а ощущал бы себя относительно других, как будто я отдаю. Я получал бы наслаждение и поддержку окружающих от того, что отдаю, а на самом деле все бы получал» – самый лучший выход из положения.
Когда это происходит? Это происходит, когда человек начинает заниматься общественной работой в нашем мире. Он делает вид, что он всем отдает, а на самом деле от всех получает. Поэтому это самый наибольший эгоизм перед уровнем желания знаний.
На уровне знания тоже есть начальный этап эгоизма, когда человек занимается наукой ради признания общества, и тогда он находятся в состоянии, когда ему тоже еще нельзя раскрывать мудрость. А уже следующий этап развития ученых – когда они отрываются от этого.
То есть самое большое наслаждение – это признание общества. Что значит – признание? Это когда ты, якобы, обществу отдаешь, а на самом деле ты получаешь.
Значит, причина ощущения нами стыда в том, что наш корень исходит из Творца. Свет создал нас, и поэтому то, что содержится в свете, ощущается нами хорошо, то, чего в нем нет – ощущается плохо. Если мы ощущаем себя получающими – нам стыдно, ощущаем себя дающими – нам хорошо.
Это если мы ощущаем. Мы можем и не ощущать. Это зависит от света, который светит нам и дает нам осознание или добра, или зла.
Если я совершаю какое-то действие в отрыве от света Ор Макиф, то я не ощущаю, положительное это действие или отрицательное, дающее или получающее. Я могу трактовать как угодно. Но когда мне свыше светит свет Ор Макиф, тогда я измеряю свое действие относительно него, и вот тогда мне уже никуда не деться – тогда за свое действие получения я испытываю стыд, я чувствую себя плохо.
И тогда я думаю: «Зачем я начал заниматься Каббалой – я с каждым днем все хуже и хуже?» или «Мне с каждым днем все хуже и хуже, почему?». Потому что Ор Макиф начинает действовать и начинает показывать мне, что я – получающий, что я нахожусь в противоположном от Творца состоянии.
Возникает вопрос: «Так что, чем хуже – тем лучше?» Чем хуже в высшем окружающем свете человек себя чувствует – значит, тем он ближе к истине.
Но только если это происходит в окружающем свете, а не просто так: чем ему хуже – тем лучше. Потому что есть среди начинающих изучать Каббалу, вроде бы, такое стремление: «Мне сейчас плохо, я страдаю – это хорошо». Ничего подобного. Нельзя страдать.
Ты должен страдать только относительно того, что ты не такой, как высший свет, а не просто так, в отрыве от него. Если в отрыве от него, - у тебя не происходит осознание зла (акарат а-ра), а ты просто занимаешься самоедством.
Это очень тонкий и очень важный момент. Многие впадают в такую депрессию, самоедство, в такое самострадание, и еще этим гордятся, что, дескать, смотрите, насколько я страдаю. А это раскрывается клипа, это не кдуша, это нечистые силы человека, нечистые, неисправленные желания заставляют его находиться в этом.
Страдания, ощущение зла, эгоизма оправданы только, если они ощущаются относительно Творца, относительно света. Я страдаю, потому что я не отдающий, не исправленный. А не просто страдаю...
Причина и Цель творения – в слиянии с Творцом. Слияние достигается подобием свойств творения с Творцом, ветви с корнем…
И тогда, естественно, что когда ветвь возвращается к корню, она попадает в состояние полнейшего совершенства, изобилия, вечности.
Подобие достигается постепенным исправлением эгоистических качеств на альтруистические. Изучением науки Каббала человек получает силу и средство достижения слияния с корнем.
То есть, нет иного выхода, нет иного средства, как только, вызвав на себя окружающий свет, начать видеть на самом деле свое истинное состояние. Только в той мере, в которой ты его видишь, ты можешь думать о его правильном изменении, то есть об исправлении. Только в той мере ты можешь обращаться снова к тому же свету, который тебе показал, кто ты такой, чтобы он тебя же и исправил. Только в мере твоего требования к этому свету, он тебя исправляет.
Вопрос: Можем ли мы себя убедить в том, что мы страдаем оттого, что у нас нет этого свойства отдачи?
Нет. Ни в коем случае наука Каббала не говорит о том, что человек должен страдать. Ни в коем случае наука Каббала не говорит, что человек должен себя в чем-то убеждать.
Мы говорим, что нет насилия в духовном. Насилием называется любое принуждение себя якобы уподобиться Высшим силам. Мы в группе желаем создать условия высшей ступени, как дети, которые играются, чтобы стать взрослыми.
Вопрос: Должен ли человек оправдывать страдания – оправдывать Творца?
Я не могу Его оправдывать, ощущая страдания. Это ханжество, это ложь, лицемерие. Меня бьют, а я буду говорить: «Какой Ты хороший». Чем это поможет? Нет более лживого состояния. Творец знает все, что ты о Нем думаешь.
Поэтому и говорится «Нет насилия в духовном». То есть до тех пор, пока ты не изменишь сердце таким образом, чтобы оно начало так думать, все остальное, что не по сердцу – это насилие. Поэтому деваться некуда, надо делать исправления внутри самого сердца.
Над самим сердцем ты не хозяин – его сделал высший свет, он его может изменить. Значит, тебе надо каким-то образом заставить высший свет сделать это изменение. Надо действительно заставить по принципу «ницху ли банай» (победили меня сыновья мои).
Что значит этот принцип в Каббале? Только в той мере, в которой ты на самом деле нуждаешься в исправлении, оно в тебе появляется. Иначе, опять-таки, нарушается тот же принцип «нет насилия в духовном».
А каким образом я могу достичь такого желания, когда я нахожусь в противоположном свойстве? Вот для этого у тебя и существует: с одной стороны – окружающий свет, Ор Макиф, и с другой стороны – группа.
Окружающий свет дает тебе кондицию, состояние, в котором ты должен быть на следующей духовной ступени. Группа – это как детский сад, в котором ты стремишься быть взрослым, равным этой высшей ступени. Если ты занимаешься этим и пытаешься быть равным этой ступени, в этой мере ты с нее вызываешь окружающий свет. И тогда в тебе возникает это желание к исправлению, и это желание уже называется поднятие МАНа, и тогда приходит сверху МАД (то есть свет исправления) и тебя исправляет.
То есть, никоим образом страдания не должны ощущаться, как нечто положительное. Страдать и благодарить – невозможно. Это только в нашем мире возможно, потому что это вранье.
Поэтому самый первый этап нашего обучения состоит в том, чтобы начинать ощущать свое сердце, все глубже и глубже вникать в него, чтобы видеть, что на самом деле я чувствую изнутри.
Потому что снаружи человек себя обманывает постоянно. Ты же видишь, как люди говорят: «Да я все отдаю! Да я такой!..» – от чистого сердца, потому что он свое сердце-то не чувствует, поэтому он так себя и видит.
Ты должен углубиться на четыре стадии внутрь сердца, начать чувствовать его таким, какое оно на самом деле, и уже относительно него начать ощущать окружающий свет.
Дорога, конечно, нелегкая, но другого пути все равно нет. Все пройдут, никуда не денутся. Никуда. Высший свет воздействует на всё желание, которое создал – сначала на более близкие к нему души, потом на более удаленные от него. Но все проходят.
О тех, кто раньше проходит к свету, ты можешь сказать, что они выигрывают, они меньше страдают. Есть люди, которые закончили свой Гмар Тикун пару тысяч лет назад (есть такие души), они не пережили столько страданий, войн. Сколько гильгулим за это время мы сделали?
Каждое поколение – это души прошлого поколения, которые приходят и снова вращаются здесь, в этом мире, в самом худшем из миров. Ну, и что дальше? А кто-то там уже две тысячи, три тысячи лет назад закончил со всем этим. А чего это ему так везет?
Есть души как бы более прозрачные, они ближе к свету, быстрее заканчивают свое исправление. Есть души, которые должны столько страдать, как мы. А есть которые когда еще … Мы-то хотя бы уже в начале пути, а они еще и на подходе не находятся. Что же делать? Где справедливость?
Справедливость в том, что когда ты начинаешь свое исправление, ты должен включиться во все остальные души и тащить вместе с собой их эгоизм. Поэтому получается, что все делают совершенно одну и ту же работу.
Есть те, которые впереди, но, все равно, они проделывают ту же работу, что и те, кто сзади. Есть те, которые сзади, но им не надо уже проделывать эту работу за тех, кто еще за ними, потому что за ними, может быть, уже никого нет. Но зато они самые последние.
То есть имеются те, которые больше перестрадали в жизненных кругооборотах, а есть те, которые перестрадали больше не в гильгулим (не в кругооборотах жизни), а в своей духовной работе, привлекая к себе неисправленные желания всех остальных. То есть все равно одно компенсируется другим - справедливость абсолютная.
Две части в методике Каббалы: исправления отношений с Творцом, и исправления отношений с товарищем.
Поскольку Творец разделил общую душу, Адама на части и поставил условием достижения слияния с Ним достижение слияния с остальными душами – что только достижением слияния между частями общей души можно достигнуть общего кли и там же ощутить слияние с Творцом, поэтому необходимо нам каким-то образом соединить между собой эти две части.
Хотя в методике Каббалы различают две части: исправление отношений человека с Творцом, и исправление отношений человека с товарищем, но их практическое применение и предназначение одно – совершение действий ради Творца.
То есть даже свои отношения с товарищем я не должен строить на основании таких рассуждений: «Если мы будем взаимно любить друг друга, нам будет хорошо – мы избавимся от войн, от проблем, все станут красиво и нормально жить. Вот, если бы мы могли такое сделать!».
Мы с вами уже изучали, что если мы в нашем мире проводим такую попытку красиво жить между собой, любить друг друга, то это все заканчивается страшным взрывом между нами, и ни к чему хорошему не приводит. Почему?
Потому что любая связь между людьми (любая связь!) может быть построена, может существовать, только если она основана ради слияния с Творцом. Потому что из этой точки произошло разбиение, разделение.
Поэтому в наше время распадаются семьи. Уже скоро не получится создать семью без того, чтобы поставить Творца между людьми. Как сказано: «Иш ве иша, Шхина бейнейэм» (муж и жена, и Творец между ними).
Это скоро раскроется во всех отношениях между людьми, какими бы они ни были: близкими, интимными, удаленными, между родителями и детьми, не родственными – не важно какими – без привязки таких отношений к раскрытию Творца, к слиянию с Ним, эти отношения существовать не смогут.
Они основывались на маленьких эгоистических желаниях, а как только желания начали возрастать, то эти отношения начали рассыпаться. Когда-то жили огромными семьями, несколько поколений вместе – десятки, сотни, тысячи родственников. А теперь, в силу того, что эгоизм развивается, это уже невозможно. Есть народы, у которых это еще возможно, но в основном – уже нет. Уже отмирает государство. Все это прозрачно… Почему? Эгоизм не терпит никаких ограничений.
Слияние с остальными возможно, только если достигается связь с Творцом, иначе слияния быть не может. Поэтому восстановить семьи, восстановить какие-то хорошие связи между людьми в обществе, в государстве, в мире - в правильном соединении между собой сейчас будет возможно только, если привлечешь окружающий свет, только с помощью науки Каббала.
Иначе не будет никакого лекарства, для того чтобы хоть немножко исправить то, что происходит.
Потому что все проявляется относительно точки разбиения, именно той точки, в которой произошло разделение, нарушение слияния с Творцом. И поэтому исправление можно сделать только во имя достижения этой точки.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что хотя в методике Каббалы различаются две части исправления отношений человека с Творцом и исправление отношений человека с товарищем, но их практическое применение и предназначение одно – совершение действия ради Творца.
И Бааль Сулам указывает нам понятную причину, почему это происходит – потому что, поскольку человек эгоист, то для него нет никакой разницы, работает он ради товарища или ради Творца, поскольку все вне себя ощущается им, как несуществующее.
Если человек эгоистически хорошо развит, с хорошим авиютом, то остальных людей и все, что происходит вне его, он не воспринимает. Они для него не существуют, или существуют как элементы для его обслуживания. Их самих он не воспринимает как отдельные личности. И поэтому и остальные (кто-то вокруг него), и Творец относительно эгоизма воспринимается, как совершенно несуществующее, а существует только лишь эгоизм, который требует наполнения.
Поэтому человек должен начинать с действий ради себя и постепенно переходить к намерению ради Творца, ради удовольствия, а затем – исходя из любви.
То есть из ло лишма постепенное достижение лишма.
Завершая исправление любви к ближнему, человек завершает этим свое исправление в любви и отдаче Творцу.
То есть нет такого, чтобы мы сначала проделывали какую-то работу относительно группы, относительно человечества, а потом – следующий этап – начинали уже работать относительно Творца. Это одна и та же работа, она начинается и заканчивается одновременно, это одно и то же.
Поскольку все, что вне меня, мной не ощущается, то не имеет значения, о чем именно, находящемся вне меня, я начинаю думать и чему отдавать – группе, товарищам или Творцу. Я начинаю и заканчиваю эту работу по отдаче, свое исправление и по отношению к группе, и по отношению к Творцу одновременно.
Поэтому, хотя мы и говорим: «От любви к ближнему – к любви к Творцу», но это происходит в одно и то же время. Группа – это только средство, а Творец – следствие. Но в самой группе обе эти цели (возлюби ближнего и возлюби Творца) реализуются одновременно.
И нет разницы между ними, поскольку все, находящееся вне тела, вне получения выгоды для себя, расценивается одинаково, будь то отдача товарищу, или Творцу.
Поэтому «возлюби ближнего как себя» является конечной целью всех исправлений (то есть «возлюбить ближнего как себя» – этого достаточно, это уже конечная цель), и создано окружающее так, чтобы можно было, не ошибаясь в действиях (ведь совершаются они в отношении товарищей, которые находятся передо мной), достичь духовных свойств.
А чем это лучше отношения к Творцу? Творец просто скрыл Себя и сказал: «Вместо Меня возьмите общество». Почему? Да потому что общество – оно равное нам, на нем мы можем видеть, отдаем мы или не отдаем.
А Творец – источник наслаждения, Он – самый большой, самый великий. Относительно Него, если Он будет раскрыт, не может быть отдачи. Относительно Него отдача воспринимается как получение. Даже в нашем мире, если я что-то даю какому-то большому человеку, то я испытываю наслаждение.
Поэтому нельзя было бы общаться с Творцом, не получая, и, таким образом, у нас не существовало бы никакой возможности уподобиться Ему. Поэтому то, что мы выполняем в группе, – это, на самом деле, делается относительно Творца. И наша единственная возможность совершать действительно альтруистические действия – это вместо Творца подставить группу.
В наших земных отношениях мы тоже часто говорим: «Я его люблю. Но я его люблю не за то, что у него что-то есть». А как проверить? А проверка такая: если бы у него на самом деле ничего не было, посмотрим, любил бы ты его или нет?
Человек знает, что если наполнение потребностей товарища поставит выше наполнения собственных потребностей, это и будет определенной мерой отдачи.
Если желания товарища у меня будут прежде своих (сначала искусственно, ну, а потом в сердце), то есть если я перестану руководствоваться своими желаниями, а буду руководствоваться его желаниями, тогда я буду наполнять его. Это и будет называться отдача – замена своих желаний на желания других. По-другому это еще называется выход из себя наружу.
А потому он не ставит своей целью возлюбить Творца своего всем сердцем, всей душой, всем естеством, поскольку, на самом деле, это одно и то же, что возлюбить товарища. Ведь и товарища своего он также должен любить всем сердцем, душой и естеством.
Таково значение слов «как самого себя». Ведь себя человек безусловно любит всем сердцем, всей душой, всем естеством, а в отношении Творца он может и обмануть себя, тогда, как товарищ всегда находится у него перед глазами.
Полная замена своего желания на желание чужого и называется слиянием с ним. Когда ты, используя все свои свойства, силы, полностью наполняешь чужие желания – это и называется отдача.
Тогда человек начинает понимать, что, на самом деле, его желания были микроскопическими и давали ему только мизерное ощущение существования, которое называлось этот мир, и в своих пяти сенсорах, в этих своих маленьких желаниях, он ощущал только маленькую часть Мироздания.
А когда человек начинает воспринимать желание другого, то это желание становится в нем огромным, и когда он начинает работать с этим желанием – ощущает в нем высший мир.
То есть ощущение высшего мира, ощущение света, ощущение Творца происходит в чужих желаниях, а не в своих – то, что мы называем: «склеивается кли». Я его склеиваю тем, что все эти желания становятся моими – это называется «леицтаэр бе-цаар цибур» («страдать страданиями общества»), то есть страдать чужими страданиями, вместо своих, и «зохе ле-нехамат а-цибур» («удостаивается утешения общества»), то есть тогда ощущает свет, который наполняет все это кли.
Это и есть постижение высшего мира.
Но остается вопрос: «Как пожелать и обрести духовное свойство, ведь это кажется невыполнимым?».
Методика Каббалы дана именно целому народу, и задано условие – готов ли каждый принять на себя условие «возлюби ближнего как себя», как средство достижения слияния с Творцом.
И только после того, как каждый согласился, сказав: «Сделаем и услышим»…
Я готов принять на себя это условие «возлюбить ближнего», а только услышать, то есть получить свойство Бины. Я готов делать над собой усилия до тех пор, пока не получу исправление.
…это становится возможным, потому что если все 600.000 душ будут заботиться друг о друге с истинной любовью (то есть поймут, что необходимо войти в арвут – совместное обеспечение такого условия друг другу), то ни у кого не будет необходимости заботиться о собственном существовании, поскольку все остальные заботятся о нем, чтобы он ни в чем не испытывал недостатка.
Проблема в том, что если мы пытаемся заняться отдачей ближнему, выясняется, что в нас не существует для этого необходимой предпосылки, мы не можем расстаться с собственным эгоизмом, мы должны каким-то образом его нейтрализовать.
Нейтрализовать его можно только в том случае, если мы дадим ему уверенность в том, что у него будет все – тогда он оставит себя и начнет отдавать.
А как я могу не думать о себе? Для того, чтобы не думать о себе, нам необходимо получить заранее согласие всего общества на то, чтобы войти в такую обоюдную отдачу, в такие взаимные отношения, и тогда ни у одного не возникнет проблемы с тем, чтобы отдавать.
Вы можете сказать, что это не большая мудрость, это не большое геройство. И, вообще, какие тут нужны усилия? Если я знаю заранее, что завтра у меня все будет хорошо – минимальная зарплата и все необходимое – зачем я тогда должен думать о себе, я могу спокойно думать о других?
Проблема в том, что речь идет о минимальной потребности, которая нужна человеку, и от этой минимальной потребности он отказаться не может. Если в нашем мире мы видим таких людей, которым на все наплевать, – это не духовные личности. Это личности, которые точно знают, что они будут жить за счет общества, а общество никуда не денется – даст им кусок хлеба.
Человек должен в противовес своим самым земным, самым необходимым желаниям получить гарантию наполнения, иначе он не сможет работать, действовать на отдачу.
Допустим, это 1000 калорий в день – я не знаю, что это за минимальный список, который нужен человеку – минимум, но это человек должен получить от других, и тогда все остальное он сможет направить на отдачу.
И это все зависит от окружающего общества. Как ощущение безопасности в отношении минимума, так и работа на отдачу во всем остальном зависят от окружающего общества. Поэтому до тех пор, пока все окружающее общество совместно не решит, что оно идет на эти условия, не может быть такого состояния, как раскрытие Творца. Сначала арвут – потом раскрытие Творца.
Вопрос: Почему есть связь между тем, что любое взаимодействие между членами группы может быть только в том случае, если присутствует Творец, и тем, что то же самое обнаружится в обществе?
Очень просто. Потому что общая душа, в которой все было связано друг с другом, Адам разбился на 600.000 частей. Все келим дэ-ашпаа, все келим дэ-кабала, женская часть и мужская часть – все было связано и слито друг с другом, и все это разлетелось на куски.
В нашем мире мы должны производить действия относительно себя, относительно детей, относительно жены или мужа, относительно родственников, то есть отца и матери, бабушек, дедушек, братьев и прочих, затем относительно народа, затем относительно человечества. Мы должны восстанавливать все эти связи, которые исчезли в результате разбиения Адама, уже в связи с Творцом.
Поэтому не может быть в нашем мире, вообще, никакого исправления относительно чего бы то ни было, если оно не будет устремлено при этом к достижению слияния с Творцом.
Мы видим, как на сегодняшний день распадаются семьи. Ты еще увидишь, что будет через 10-20 лет. Такое понятие, как семья, просто не будет существовать. Ребенок где-то в 15 лет и даже раньше будет чувствовать, что ему нечего делать с родителями. Он не будет ощущать, что это его родители. Он просто будет на них смотреть и не понимать, а кто они такие относительно него.
Такой возросший эгоизм будет давать чувство абсолютной личности, «Я», обособленности от остальных настолько, что человек не будет чувствовать тех, кто вне него, как существующих. И восстановить связь между людьми можно будет только за счет усилий.
Сейчас нам еще не требуется усилий, чтобы чувствовать семью, но потом придется прилагать усилия, если мы захотим хоть с кем-то сблизиться. Если я хочу, чтобы меня хоть кто-то любил, если я хочу любить кого-то, мне хочется какой-то связи с другими людьми – мне придется прилагать огромные усилия. И эти усилия ни в коем случае не увенчаются успехом, если только они не будут совершаться ради слияния с Творцом.
Представь себе, познакомиться с женщиной и создать семью, родить детей и воспитывать их – любые связи в обществе, даже со своими родителями, даже со своими ближайшими родственниками – ты не сможешь осуществить, если только они не будут во имя слияния с Творцом. Ну, совершенно не сможешь ощутить никого, как близкого, имеющего какое-то отношение к тебе. Если только эгоизм еще чуть-чуть в нас поднимется, ты убедишься в этом воочию.
Это и сейчас в нас происходит, только мы не отдаем себе отчета, почему это так. Мы уже видим это в окружающем обществе.
Нам остается или согласиться с этим, пока это возможно, пока страдания не вынудят нас как-то об этом задуматься, или успокаивать себя какими-нибудь наркотиками. Все.
Потому что все эти процессы абсолютно выходят из области чувств. То есть брак скоро будет оформляться только через адвоката, как какое-то совместное предприятие для поддержания сексуальных отношений на чисто механическом уровне, без чувств. С детьми тоже будет проблема, возможно, будут заключать какие-то договора между родителями и детьми.
Уже сейчас общество все больше и больше вмешивается в семью – необходимы особые комитеты, особые отделы в горисполкомах и прочие службы, потому что проявляются огромные проблемы: насилие в семье и всякие конфликты между детьми и родителями.
Это не просто проблемы «отцов и детей» как раньше, когда немножко не понимали друг друга – сейчас отторжение полнейшее. Сегодня ребенок в пятнадцать лет спокойно уходит из дома и живет один.
Раньше родители и дети не расставались всю жизнь. Родители живут, и я с ними живу – достраиваю еще кусочек дома и остаемся вместе. Но эгоизм не позволяет быть с кем-то вместе.
Вопрос: Будет ли общество это замечать? Или это будет катиться естественным образом?
Осознание зла достигнет такого состояния, что ты не сможешь не обращать внимания. Ты будешь вынужден из чисто эгоистических своих соображений (осознание зла ведь происходит из страданий) начать какие-то исправления. Вот это разобщение с остальными тебя, в итоге, вынудит. Оно проявится как ужасные страдания и вынудит тебя начать что-то с ними делать. И от этого человечество начнет исправляться.
Поэтому, в итоге, люди придут к осознанию того, что они находятся в одной лодке, что они должны себя исправлять. И весь мир осознает (как осознала тогда небольшая группа людей), что никуда не деться, и надо достигать всеобщего арвута. «И ответственность за каждого возложена на весь мир, и весь мир ответственен за каждого».
Вопрос: А как в обществе будущего будут проходить исправление дети?
Самым естественным путем. Если у нас было бы исправленное общество, и в нем рождались бы дети, то дети учились бы от нас. Не было бы никаких проблем. Такое состояние и было от Авраама и до разрушения Второго Храма. Такое состояние было у всего народа – все находились в состоянии отдачи.
Вопрос: Для чего им нужно исправляться, что им нужно исправлять, если они находятся в обществе абсолютной отдачи?
Себя исправлять по отношению к обществу, потому что каждый рождается эгоистом.