Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Очередной виртуальный урок мы начинаем с "Предисловия к ТЭС". Это "Предисловие..." очень тяжелое, оно, в принципе, не для начинающих, но дело в том, что если его не начинать изучать с самого начала, то дальше к нему невозможно будет подойти. Подобраться к нему можно только если человек начинает его читать с самого начала пути.
Тогда в течение первых нескольких лет, где-то через год-два он начнет немножко понимать тот процесс, который излагает Бааль Сулам, весь процесс, который мы проходим. Понимать, почему таким образом создано вокруг нас все мироздание, почему так увязаны все его части между собой, почему мы в нем находимся в таком виде, как свыше нами управляют и т.д.
"Предисловие..." практически включает в себя все, всю схему мироздания в целом, и для того, чтобы эту схему действительно как-то уловить, приходится ее очень много читать. Думаю, что прежде, чем человек не прочтет, причем серьезнейшим образом, ее где-то несколько десятков раз, в его умозрительном представлении, даже не начнет откладываться о чем идет речь.
Кроме того, нам надо пытаться читать такие каббалистические статьи как можно ближе к оригиналу, потому что, как бы то ни было, мы, находясь на низшем уровне, учимся постигать высший, из нашего мира постигать Высший мир, о котором не имеем ни малейшего представления.
И именно объяснение каббалистов всей картины мироздания, в особенности картины Высшего мира, по подобию нашего мира, дает нам возможность из низшего изучать высший таким путем, когда все детали и методы управления в Высшем мире описываются словами и объектами нашего мира. Ведь если бы не эти описания, то с чем еще тогда нам сравнивать Высший мир?
Когда мы с вами изучаем всевозможные схемы, устройства, системы управления, излагаемые физико-математическим языком, мы, в принципе, изучаем с вами голую схематику. А для того, чтобы войти в это, приблизиться к этому в каких-то чувствах, начать как-то ощущать, нащупывать себя внутри этой схемы, каббалисты пользуются всеми остальными языками.
Поэтому, хоть странно и непривычно звучит для нас это изложение, с использованием всевозможных земных слов и понятий (таких, как Бааль Сулам дает в "Предисловии к ТЭС"), мы путаемся в этих земных понятиях, не понимая, почему именно этими словами изображаются духовные действия, и почему мы должны, пробираясь через наши земные понятия и путаницы, входить таким образом в Высший мир, но другого пути у нас нет.
Кроме языка Каббалы - языка сфирот, парцуфим, даргот (уровней), миров и т.д., мы все-таки должны ощущать, и как-то входить в духовное и с помощью других языков. Поэтому "Предисловие к ТЭС", в общем-то, специально и написано на языке ветвей.
В этом "Предисловии... " Бааль Сулам говорит, что:
Пункт 1. Проблема всей нашей жизни заключается в том, что между нами и наукой Каббала существует железная стена, которую необходимо взорвать, если мы хотим каким-то образом правильно существовать и дойти до исполнения нашего предназначения. И тут у человека возникают всевозможные вопросы, в том числе: "Нужно ему изучать науку Каббала или нет"?
Пункт 2. Ведь хоть Бааль Сулам и пишет, что причина всех наших страданий в мире в том, что мы не изучаем науку Каббала, но эта связь никому непонятна. И поэтому он приходит к простому выводу: если в человеке существует серьезный вопрос - в чем смысл моей жизни, и этот вопрос он, во что бы то ни стало, должен раскрыть для себя (иначе он не видит смысла в своем существовании), тогда поневоле он приходит к тому, чем занимается наука Каббала.
Пункт 3. Каким образом он приходит к решению этого вопроса? В этом то и проблема. Многие люди в мире задаются вопросом о смысле жизни, но как они приходят к решению этого вопроса... На это Каббала отвечает "Тааму ве рэу ки тов а-Шем", то есть, "вкусите и узрите, как добр Творец, как он хорош". Что значит "вкусите и узрите"? Это значит, придти к своему самому лучшему состоянию мы сможем только тогда, когда мы полностью соединимся с Творцом, а соединение с Творцом возможно только посредством совпадения свойств. Поэтому сказано, что, в принципе, нам надо, что называется, выбрать жизнь. Жизнь - это именно духовное существование. Каким образом это делается?
Пункт 4. Бааль Сулам говорит, что, в принципе, человек не знает, каким образом достичь своего самого наилучшего состояния - вечного, совершенного, как выйти из рамок этого мира и ощутить то, что на самом деле существует вокруг нас, в чем на самом деле мы существуем, то есть, раскрыть в себе еще такое чувство, которое поможет нам существовать в нашем истинном измерении. Каким образом это можно сделать? Ведь мы не знаем следующего нашего состояния, не знаем каким образом раскрыть все ступени нашего продвижения.
Он говорит, что все делается очень просто. Творец сам, то есть, сама Высшая сила своим управлением кладет руку человека на правильный путь, а от человека зависит только приложить к этому свои усилия, добавить, согласиться с этим путем и идти по нему. В этом и заключается вся наша свобода воли - принять тот путь, который указывает нам Творец, но принять его именно свободным выражением. Как это делается?
Далее Бааль Сулам рассказывает, что свобода воли, в принципе, заключается в том, чтобы переделать свои эгоистические свойства на альтруистические, когда мы полностью избавляемся от своих эгоистических свойств. При этом не то, что мы избавляемся и уничтожаем свое "я" - нет. Наш эгоизм создан свыше, он создан Творцом. Это не мы, это то, что Им создано в нас насильно. А вот те альтруистические свойства, которые мы приобретаем: экран и отраженный свет, - это делаем мы сами, то есть, в итоге получается, что Творец создал зло, а мы это зло превращаем в добро. Он создал желание насладиться - кли, "рацон лекабель", а мы на это кли делаем экран - желание отдавать.
То есть, в итоге получается, что мы с Творцом совершаем, как бы, противоположные действия: Он создает зло, а мы его исправляем на добро. Как это делается? - Очень просто. Для того чтобы исправить зло на добро, мы должны (если будем действовать прямо согласно нашему разуму), просто уничтожать наше зло само в себе. Надо избавиться от этого зла, которое Творец сделал в нас, и именно на нем надстроить свое внешнее кли. Выйти из себя (тогда мы не будем чувствовать себя), и начать ощущать все извне.
Кли, которое мы создаем извне, не ограничено нашими рамками, мы в нем можем ощутить бесконечность, бесконечные наслаждения, вневременность... Мы в нем ощущаем истинное, полное знание, потому что оно не ограничено нашими рамками - рамками эгоизма, когда я постоянно должен выбирать - что лучше, а что хуже, и постоянно действовать там, где лучше, автоматически, подсознательно. Неосознанно (или даже осознанно), но все эти решения принимаются во мне поневоле, я не властен над собственным эгоизмом, я получаю власть только, если я поднимаюсь над ним и над ним строю свое духовное кли.
Поэтому выйти в духовный мир, подняться над смертью, над этой жизнью внутри эгоизма, можно только преодолев его, освободившись от зависимости от него, от его власти. Как это делается?
В пункте 5 "Предисловия к ТЭС" сказано: И в свете этих разъяснений пойми слова мудрецов из трактата "Авот". В лоб, самый прямой путь – это: таков путь Торы, то есть, получения света - хлеб с солью ешь, воду немного пей, на земле спи, страданиями живи и в Торе трудись. То есть, пытайся всеми путями подавить, уничтожить свой эгоизм. Если делаешь так - счастлив ты и хорошо тебе, счастлив ты и в этом мире и хорошо тебе и в будущем мире.
То есть, это, в принципе, естественная методика, и ее используют очень многие в мире, начиная с индийских и всех прочих восточных учений, до западных, до всевозможных диет и всевозможных духовных, якобы, возвышений. В наше время появилось множество всевозможных новых направлений. Все они более-менее построены на уничтожении эгоизма, на том, чтобы уничтожить его любыми путями, раздавить. Это естественный, как бы логический, путь, который предлагает нам сам эгоизм. Почему - потом мы увидим, что на самом деле он от этого только выигрывает. Дальше, продолжает Бааль Сулам:
И следует спросить в связи с этими их словами: чем же отличается наука Торы от остальных наук мира, требующих не аскетизма и жизни в страданиях, а одного только труда, чтобы постичь их? В науке же Торы, хотя мы очень много трудимся, этого все еще недостаточно, чтобы удостоиться ее, если не прибегнуть к таким ограничениям, как хлеб с солью, жизнь в страданиях и т.д.?
Что он хочет этим сказать? Если мы хотим достичь какого-то лучшего, большего состояния, то в нашей жизни (в обычной жизни, когда мы не работаем против эгоизма, а просто хотим достичь чего-то лучшего) мы должны его заработать. Мы должны хорошо пить и кушать, хорошо спать и хорошо работать. Тогда у нас будут силы выполнить те действия, которые нам нужны, чтобы достичь той цели, которую мы считаем нужной достичь. И это возможно. Так и происходит в мире, таким образом возникает наш прогресс - достижение все новых и новых, всевозможных ступеней постижения в этом мире: в науке, технике, культуре. А если речь идет о том, чтобы достичь духовного, то уже говорится, что достичь его можно, только если мы страдаем. Почему мы должны страдать при этом?
А окончание высказывания еще более удивительно: Если сделаешь так - счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем.
Допустим, в будущем мире, после того, как я хорошенько настрадаюсь в этом мире и убью свой эгоизм, мне будет хорошо. Однако, в этом мире, в то время как я истязаю себя, ограничивая в еде, питье и сне, и живу большими страданиями, сказать о такой жизни "счастлив ты в этом мире"? Как сказано: "Если сделаешь так - счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем" Как же я могу быть счастлив в этом мире, если я уничтожаю себя с помощью ограничений во всем самом насущном? Разве такая жизнь может быть названа счастливой в понимании этого мира?
То есть, очевидно, мы не понимаем, каким образом на самом деле уничтожается эгоизм, если мы полностью не принимаем на себя вот это условие: Таков путь Торы: хлеб с солью ешь, воды немного пей, на земле спи, страданиями живи и в Торе трудись. И если сделаешь так, то есть, если ты вгонишь себя в самые жуткие условия, то ты будешь счастлив и будет тебе хорошо. Счастлив ты будешь в этом мире и, кроме того, еще и хорошо тебе будет в будущем мире. То есть, в будущем состоянии, когда ты выйдешь в духовный мир.
Непонятно, почему он говорит, что в этом мире я буду при этом счастлив. Значит, очевидно, наш путь по исправлению эгоизма на альтруизм не в том, что я просто должен спать на земле и есть хлеб с водой и солью. А очевидно, что здесь заключена какая-то особая сила, какое-то особое действие, особая миссия. Иначе такую жизнь невозможно было бы назвать счастливой.
Это "Предисловие..." займет у нас, может быть, год. Мы будем его изучать постепенно, понемножку. Без него невозможно дальше продвигаться в Каббале. Поверьте мне - невозможно. Каким бы оно не казалось вам зачастую сухим, запутанным, оно включает в себя огромный Высший свет. Мы должны стремиться слиться с этим "Предисловием...", понять, каким-то образом вжиться в него, впитать его в себя, потому что в нем заключается огромный Свет исправления. Неважно, насколько мы понимаем это Предисловие. И если не понимаем – тоже неважно. Насколько мы желаем заниматься им - это важно для того, чтобы себя изменить и действительно начать ощущать высшие вибрации. Через него это возможно, через этот текст.
Этот урок - особый урок. В нем занимаются десятки, сотни человек по всему миру, существующие в разных условиях, в разном духовном состоянии, в разных социальных сферах. На таком уроке, если мы думаем, что мы все вместе соединяемся для того, чтобы подняться в Высший мир (а мы видим откуда люди шлют приветствия: Нижний Новгород, Бней-Брак, Калифорния, Сан-Франциско, Австралия, Австрия – Вена, Москва, Владикавказ, Филадельфия, снова Израиль, снова Москва, Ставрополь, Торонто, Принстон, Миннесота, Ужгород, Нью-Йорк и так далее), если мы вместе соединяемся в таком уроке, то у нас огромное духовное кли, очень разнообразное.
И оно сильно именно этим, потому что сказано: "В многочисленности народа - величие Царя", то есть, духовное кли может быть большим по своему уровню - оно высокое, если это большой человек, но оно может быть большим в ширину. Не узкое, длинное и высокое, а широкое. Такое широкое кли, хоть и маленькое по высоте, мы сейчас должны создать. Поэтому нам надо думать друг о друге, о том, что мы хотим вместе достичь одной и той же цели, и мы вместе изучаем этот самый важный материал - "Предисловие к Талмуд Эсэр а-Сфирот" для того, чтобы выйти к этой цели.
Так как же можем мы назвать счастливым наше существование в этом мире, когда у нас есть только кусок хлеба с водой и сон на земле?
Пункт 6. И, тем не менее, в свете вышесказанного о занятии Торой и выполнении Заповедей, как полагается, при строжайшем условии, что это делается ради того, чтобы доставить удовольствие Создателю своему, а не в целях самонаслаждения - невозможно достичь этого иначе, как посредством большой работы и многочисленных усилий по очищению тела.
То есть, все наши духовные действия, как я уже говорил, заключаются в использовании наших желаний, которые Творец создал в нас. Творец создал желание. Это желание в нас состоит из 620 частей, из 620 частных желаний. Если мы эти 620 частных желаний используем для себя, мы находимся в том состоянии, в котором находимся.
Если мы эти 620 желаний постепенно, каждое из них, выводим на другой уровень использования, каждое из них одеваем в экран, в намерение использовать это желание, наполнить его только потому, что этим мы наслаждаем Творца, отдаем Ему, как Он дает нам, тогда этим мы выходим в каждом из 620 желаний наружу, вовне нас, в неограниченное, бесконечное, вечное существование, в мироздание.
Вот это выполнение условия работы с каждым желанием - не ради себя, а ради Творца, и называется работой с экраном. Возможна эта работа только, как пишет Бааль Сулам, посредством больших и многочисленных усилий по очищению тела. Телом мы называем эгоизм. Очищение тела - это придача эгоизму альтруистических намерений, когда он становится уже, работает на альтруизм, на отдачу.
И первое ухищрение, которое мы должны произвести над эгоизмом - приучить себя не получать ничего ради собственного удовольствия. То есть, у меня есть эгоизм. В первую очередь должен сделать на него как бы Цимцум - Сокращение, ничего в него не получать. А после этого - второе действие - я могу отдавать уже с его помощью, то есть, получать, но ради отдачи. А сначала просто запретить себе в него получать. Вопрос - что значит "запретить себе в него получать"? Хотеть получать и запретить, или сделать так, чтобы я не хотел в него получать. Здесь есть несколько стадий развития исправления.
Вначале я желаю наполнить эгоизм, затем я достигаю, очевидно, такого состояния, когда я насильно его ограничиваю. В нашем мире это возможно. Я просто отталкиваю свои наслаждения, которые стоят перед эгоизмом. А как в духовном мире? В духовном мире это делается посредством так называемого экрана. Мы находимся (когда ощущаем духовный мир) в океане Высшего света, в океане наслаждений. Как мое желание может находиться в океане наслаждения и устоять перед этими наслаждениями? Что может защитить его от наполнения? - Эта оболочка, создаваемая вокруг желания и называемая экран.
Чем эта оболочка создается? Из чего она состоит? Ведь в духовном нет никаких материалов? Есть желания, которые желают насладиться, наполниться светом. И есть свет наслаждения, который существует, чтобы наполнить эти желания. Из чего можно сделать экран? Экран можно сделать из осознания величия света, желания быть подобным ему. Затем человек создает вокруг себя такой экран, так называемый Цимцум. Но для этого надо получить сверху свет. А для этого надо этот свет... понять, насколько он большой, насколько он совершенный. И после этого захотеть быть подобным этому свету.
Так же, как первая стадия возникает из второй, мы должны ощутить этот свет, ощутить его как совершенный и захотеть быть подобным ему. После того, как я это делаю, после того, как по мне проходит это действие, во мне возникает возможность сделать Цимцум (Сокращение) - не принимать Высший свет, во-первых, потому что я не хочу быть эгоистом, а во-вторых, потому что я хочу быть подобным Высшему свету. Все это - стадии последовательного исправления. А затем я уже иду дальше до того состояния, когда я смогу принимать ради Творца.
Но вначале, как пишет Бааль Сулам, - я должен приучить себя не получать ничего ради собственного удовольствия, даже то, что разрешено и необходимо для поддержания тела человека. Как-то: еда, питье, сон и тому подобные жизненные атрибуты. То есть, принимать, конечно, еду, питье и необходимое для тела, но принимать это не как животное, которое живет и наслаждается этим, и не как человек, который не только живет и наслаждается этим, но еще и делает из этого пульхан - побольше вкусного, еще более лучшие перинные подушки и еще большее их количество, более лучшее, особое питье, и всякие чудеса, которые только человек создает вокруг себя, вокруг всего этого, вроде бы, необходимого.
Животное ищет только необходимое. Корова ищет сено, она не ищет, как сделать из этого сена всевозможные салаты. Любые хищники ищут мясо, но они не пытаются создать с его помощью 20 тысяч всевозможных вкусовых оттенков. Это делает только человек.
Так вот, можно придавить себя исправлением настолько, что можно все это принимать в качестве необходимого для существования. Ты можешь принимать любые, самые вкусные вещи в мире, которые только созданы, ты только должен сделать себя таким, чтобы они были для тебя необходимыми для существования.
И Бааль Сулам говорит, что это надо принимать таким образом, чтобы совершенно отстранить себя от всякого удовольствия, сопровождающего даже по необходимости, в процессе обеспечения поддержания жизни его, пока не станет жизнь страданиями в буквальном смысле. То есть, если ты можешь ограничить себя так, чтобы твое наполнение необходимой пищей и сном было совершенно независимо от тебя, незаметно для тебя, неощущаемо как наслаждение, - пожалуйста. Если нет - тогда ты действительно будешь ощущать его как страдание.
То есть, можно сказать, что в той мере, в которой человек может впитывать окружающий мир, не наслаждаясь, - в той мере он может принимать его в себя. И тогда, после того, как ты уже привык к этому, и нет уже в теле никакого желания получить какое-либо удовольствие для себя, т.е. человек настолько себя исправил, настолько убил свой эгоизм, тогда можно ему, начиная с этого момента, заниматься Торой, выполнять заповеди тем же способом, как Тора и заповеди, в том же ключе, т.е. для того, чтобы доставить удовольствие Создателю своему, а не для собственного наслаждения чем-либо.
То есть, существуют два этапа: первый этап - это исправление, и второй этап - это когда мы уже, после того, как исправились, начинаем действительно выполнять заповеди ради Творца. И когда удостаивается этого - ничего не делает для эгоизма, получает не внутрь себя, а отдает наружу, тогда он получает совершенно новые, неограниченные келим. И тогда он удостаивается вкусить счастливой жизни, полной от всего блага и наслаждения, без какого бы то ни было изъяна в виде страдания, жизнью, раскрывающейся в занятиях Торой и заповедями лишма. То есть, в таком виде, когда он получает весь Высший свет, во все свои исправленные желания. Заповедями называется получение Высшего света, прямого света в парцуф - ор пними. И это состояние лишма, то есть, ради Творца, с помощью ор хозер.
Как говорит рабби Мелер в трактате "Авот" Есть такой трактат в Талмуде, который называется "Поучение отцов". Отцы - это более высокая ступень, относительно сыновей, которые являются более низшей ступенью. В этом трактате рассказывается о всяких советах, которые более высшая ступень дает низшей ступени как к ней, к более высшей ступени, можно подняться. И там сказано: "всякий, занимающийся Торой лишма, т.е. получающий свет ради Творца, удостаивается многого. То есть, хоть он и получает ради Творца, но, в итоге, его приобретения в миллиарды, миллиарды раз больше, чем если бы он наполнял себя эгоистически.
Т.е., условие получения ради Творца, дано на самом деле для того, чтобы обрести неограниченное кли. Потому как в наше кли, в маленькое желание, больше чем нер дакик - те маленькие, проходящие, низменные наслаждения нашего мира, получить невозможно. Почему? Мы с вами изучали, что наслаждение, когда входит в кли, в желание, оно это желание гасит. Желание перестает быть желанием, если оно наполняется тем, чем желает наполниться. Но всякий, занимающийся Торой лишма, то есть получающий свет в кли, на отдачу, удостаивается многого - в миллиарды раз больше, чем в его предыдущее, первоначальное кли.
И более того, весь мир приобретает для него смысл. Весь мир, т.е., все, что создано вокруг него в духовном мире, становится его личными внутренними свойствами, которые наполняются этим Высшим светом. Поэтому сказано, что удостаивается многого. Во что же он получает это многое? В то, что он выигрывает, включает в себя, когда выходит из себя наружу. Т.е., когда человек выходит наружу себя, кажется, что вроде бы он все из себя отдает, а на самом деле, вот после этого процесса, когда он вроде бы все из себя отдает, это психологически нам непонятно, но в этот момент и происходит замыкание всего Высшего мира на него. Он приобретает все эти келим, все эти желания всего мироздания в себя.
Он это ощущает, как свое, и поэтому сказано: весь мир приобретает для него смысл. И раскрываются ему тайны Торы. Т.е., весь Высший свет, который внутри него не может раскрыться. Внутри него может раскрыться только маленькая свеча, так называемая нер дакик - маленькая свеча света. А здесь он не только приобретает желания всего мира, где раскрывается ему весь свет во всех келим всего мира, а он становится, словно усиливающийся источник. Т.е., он одновременно сам начинает генерировать свет. Потому что все его желания становятся ради Творца, т.е., он получает и отдает, получает и отдает и все время многократно входит в резонанс. И это состояние бесконечных ступеней, уже находящихся, естественно, за пределами нашего мира, так называемых ступеней лишма.
И о нем, о таком человеке, сказано: вкусите и узрите. Что вкусите и узрите? - Что добр Творец. Ты это начинаешь понимать именно тогда, когда выходишь за рамки этого исправления, включаешь в себя келим всего мира и генерируешь так, что бесконечно поднимаешься, впитываешь в себя всю мудрость, все знания, весь свет, все наслаждения. Тогда имеет смысл выражение "вкусите и узрите, что добр Творец". Тогда только человек начинает понимать изначальный замысел Творца, понимать, почему именно таким путем (все-таки неприятным, через страдания), через много-много тысячелетий всевозможных преобразований над его душой, Творец привел его к этому состоянию.
Поскольку пробующий вкус занятия Торой и заповедями лишма, т.е., когда он выполняет эти действия отдачи, получения ради отдачи, именно он удостаивается и видит сам замысел творения, который в том, чтобы принести благо созданиям его, т.е., который был у Творца заранее, чтобы наполнить создания, поднять их до своего уровня, ибо обыкновение доброго, т.е., в природе доброго, приносить добро, и тогда человек становится именно весел и рад в годы жизни своей, которую подарил ему Творец.
Т.е., все развитие человека, начиная с этого момента и далее, состоит лишь в поглощении всего мироздания ради все большего и большего возвышения и слияния с Ним. И весь мир (тогда уже весь мир!), - и все, что создано Творцом, и все, что наполняет это созданное - весь свет, который исходит из Творца, имеет смысл для него, т.е., принадлежит ему.