Поскольку весь мир в своем эгоизме создан по образу пирамиды, то людей с большим эгоизмом мало, а с маленьким эгоизмом – большинство. Так сделано специально, для того чтобы уравновесить все силы (не количеством – так качеством, а не качеством – так количеством), чтобы в итоге они везде были равны, иначе ничего нельзя будет сделать и возникнет несовершенство.
Сильных людей должно быть немного. Допустим, у десяти человек, сила каждого из которых составляет сто килограммов, общая сила будет равна тонне. Если же собираются люди, каждый из которых имеет силу, равную килограмму, то их должно быть тысяча, и тогда они будут качественно, как бы равняться тем.
По этому принципу устроена пирамида. Что значит пирамида? На любом уровне внутри пирамиды, высота уровня (исправленной величины желания), умноженная на его ширину (количество душ, обладающих таким уровнем желания) являет собой величину духовной мощности. В итоге качество уравновешивает количество.
Если мы возьмем любой уровень, любой срез в пирамиде, допустим, почти на ее вершине и почти у ее основания, то увидим, что близко к вершине находится маленькое количество человек, но зато они сильные, а внизу такой же срез дает большое количество человек, но мощность каждого из них слабая. Таким образом сохраняется принцип равенства мощностей.
Если этот принцип сохраняется, то возникает вопрос: «Каким же образом должно вести себя общество, находящееся на одном уровне, и на каждом из уровней – на более высоком или на более низком, или общество, состоящее из всех уровней, как пирамида, то есть все человечество?»
Очевидно, что на каждом уровне действуют разные законы, в зависимости от того, насколько на каждом из них существует предпочтение количества качеству. Из этого исходят два закона, которые действуют в нашей повседневной жизни.
Только теми, кто находится в ощущении нашего мира, должен выполняться закон, в соответствии с которым все следуют за большинством, потому что в этом случае люди находятся на низком уровне, а большинство является определяющим этот уровень, и даже единицы, находящиеся на нем, обязаны следовать за большинством.
Для тех же, кто находится на высоком уровне, т.е. как говорится в заглавии: в духовной жизни существует закон, согласно которому большинство (каждый из тех, кто находится на этом уровне) должно следовать за личностью, и все – за своим личным идеалом.
А если это рассматривается относительно общества, в котором есть различные уровни, существует ли какой-либо закон для большинства и для меньшинства, для тех, кто находится наверху, на высшем уровне пирамиды, и тех, кто находится внизу? Смотря относительно чего мы рассматриваем:
– если мы говорим о тех законах и правилах, которые должны действовать в нашей повседневной жизни, то все должны следовать за большинством, то есть равняться на тот уровень, на котором находится большинство;
– если мы говорим о духовной жизни (а большинство не находится в духовном мире), - то здесь большинство должно следовать за тем меньшинством, которое определяет духовную жизнь.
В любом поколении индивидуумы более развиты. И если общество осознает необходимость избавиться от страданий, начав развиваться по законам природы, а не по собственному желанию (эгоистическому), оно обязано подчинить себя индивидууму и следовать его указаниям.
Потому что индивидуум более развит, он прошел на себе уже много-много этапов, которые общество, массы еще не успело пройти, и поэтому, как представляющий собой собрание многих-многих опытов и соответствующих выводов, он может дать правильные рекомендации обществу.
Таким образом, в том, что касается духовного развития, право большинства становится их долгом, и действует закон следовать за индивидуумом, то есть за развитой личностью. Ведь развитые и образованные личности составляют незначительную часть общества, а значит, успехи и достижения общества в духовной сфере определяются меньшинством.
Исходя из этого, общество обязано беречь идеи этих личностей, дабы не исчезли из этого мира. Обществу желательно знать, что его спасение находится не в руках властвующего большинства, а именно у особо одаренных, духовно развитых индивидуумов.
Вопрос: Если в нашей повседневной жизни мы следуем за большинством, то каким образом мы придем к духовному?
Мы следуем за большинством только в нашей повседневной жизни, а не в духовной. Если ты хочешь в духовной жизни продвигаться вперед - к ней или в ней - ты должен следовать за индивидуумом.
Я одновременно нахожусь в двух плоскостях: в нашей жизни: земной и в духовной. В земной жизни я должен следовать за большинством. Я не могу в земной жизни сказать, что надо соблюдать такие-то и такие-то духовные законы. Потому что эти законы для тех, кто развивается духовно.
А тот, кто живет в своем эгоизме, в том желании, которое еще только таким образом в нем говорит - не может жить по духовным законам и в духовных условиях. Поэтому в своих желаниях он создает для себя такое условие, которое называется «этот мир». И я тогда нахожусь вместе с ним в этом мире, нахожусь для того, чтобы быть с ним в этом мире, и поэтому я должен соблюдать те же законы, что и он. Если же я хочу вести его за собой в духовный мир, то он обязан подчиняться мне.
То есть обычный человек в своей жизни живет по законам этого мира, которые ему понятны и для него существуют. Каббалист, относительно жизни в этом мире, также должен следовать законам, которые диктуют ему обычные люди. Но если эти люди желают войти в духовное, должны следовать тем условиям, о которых им говорит каббалист, он должен подтягивать их уже по своим духовным законам.
Таким образом, каждый из участников – находящийся внизу или наверху – в своей обычной жизни следует законам нашего мира, но в своей духовной жизни он должен ориентироваться на Высший уровень, духовный.
Следовательно, если я, находясь на духовном уровне, живу в нашем мире и выполняю законы этого мира, - это позволяет мне соединяться с массами и таким образом постепенно привлекать их к себе.
А с другой стороны, совершать в них такие исправления, о которых они не подозревают, так как у нас есть совместный уровень, потому что я нахожусь вместе с ними в одном мире, якобы на одном уровне желания. Я внешне соблюдаю те же законы, что и они, и это позволяет мне вместе с ними создать такую общность, что я могу постепенно продвигать их к себе.
Когда мы таким образом кооперируемся друг с другом на низшем уровне, то в итоге своего развития, вследствие страданий, мы начинаем видеть, что нам не хватает всего лишь любви к ближнему.
Вопрос: В каком часу я иду спать?
Это решение во мне должно быть продиктовано решением окружающего меня общества или моим личным? Мне надо ложиться спать как все или нет?
Мое поведение в этом мире делится на индивидуальное и на общественное. Я не должен выходить за общественные рамки там, где это мне необходимо для контакта с обществом. Но я не смотрю на поведение общества там, где это касается духовного. Более того, человек создан таким образом, что он и в других своих действиях отличен от общества.
Например, камни: у всех камней более или менее одинаковая структура, есть разница, но она маленькая. Растения: одни колышутся, другие нет, но все-таки они колышутся в одну сторону, расцветают в одно время, сбрасывают листья в одно время. Животные: у каждого из них уже существует свое, определенное движение. Почему не у всех вместе? - Более развиты. Но все равно существует период зачатия потомства и т.д., то есть, как мы видим, и у них есть общие свойства.
Человек вообще может быть не связан с обществом: зачатие детей происходит в любое время года, он движется независимо от остальных, больше подчиняется своим внутренним, личным законам, нежели общественным. А общественным законам подчиняется на основании выбора, усилий – не инстинктивно, как животные.
Таким образом, мы видим, что эта пирамида присутствует уже и в самой природе – неживой, растительной, животной и человеческой. Если мы говорим об этой пирамиде, но уже со встроенным духовным уровнем, то это находится еще выше, но, в принципе, устроено по той же системе. Это не нарушает общий закон: чем выше развита личность, тем у нее больше степень свободы.
Вопрос: Если так делится реальность, то где граница?
Я не делаю никакого различия между собой и остальным миром во всем, что касается моего участия в нем как обычного члена общества. Я обязан работать, платить налоги, рожать детей, участвовать во всех делах. Все, что касается моих внешних телесных отправлений по отношению к обществу, я обязан выполнять. И при этом законы мне диктует общая масса. Какие законы она выбрала, тем законам я и должен подчиняться.
Они должны подчиняться моим законам – духовным, а я должен подчиняться их законам – земным, и тогда у нас будет общая точка соприкосновения. Это идеальное состояние.
Вопрос: А если бы духовный лидер определял земные законы?
Ни в коем случае. Это было бы неверно, если бы духовный руководитель начал насаждать в нашем мире духовные законы. Это было бы насилием над уровнем масс, которые еще не дошли до этого своим исправлением. Это запрещено делать.
Единственное, что сделал бы этот человек – он начал бы их постепенно, мягко обучать. И в той мере, в которой они адаптируют в себе эти знания, они сами начнут менять свои законы и подниматься. Но ты ни в коем случае не имеешь права насильственным методом вводить в нашем мире какой-либо духовный закон. Это насилие.
Что сделал Адам Ришон? Он хотел совершить по отношению к себе насилие, как бы, говоря: «Я в своих АХАПах не могу получить алюминат леашпиа (с целью отдачи) – но я буду получать алюминат леашпиа!» Что из этого получается? Как ты можешь работать над выполнением духовного закона с неисправленными келим? Духовный закон – это ашпаа (отдача). А если кли не исправлено, что ты с ним сделаешь? Происходит еще большее разбиение.
Вопрос: Почему законы, которые устанавливают каббалисты, – это не принуждение?
Каббалист Моше Рабейну обучал народ духовному постижению после того, как народ вынужден был принять условие наасэ ве нишма (сделаем и услышим), то есть когда каждый готов выложиться относительно других, чтобы получить силу арвут (поручительства) и начать приподниматься над своим эгоизмом. Он их обучал выполнению духовных законов, то есть постепенному исправлению своего эгоизма. Это было его задачей. Постепенно это исправление проходило через три миллиона людей, допустим, 600000 мужчин.
Чем отличается мужская часть от женской? Величиной участия в исправлении. Мужская часть обязана делать лекабель альменат леашпиа (получение ради отдачи), женская часть должна только пассивно помогать. Это такие келим, которые невозможно исправить на лекабель альменат леашпиа, они только помогают. Но все равно надо заниматься и ими и детьми, и так далее. Он этим занимался.
Духовные законы устроены таким образом, что они должны выполняться на всех уровнях, по всей высоте – от самого высшего своего уровня до наинизшего. Наинизший – это значит, что и животные, и растения, и камни в нашем мире обязаны получить «ашраа» - влияние от действий человека. А человек должен достичь самого высокого уровня – Творца. И этим Моше занимался с народом, каббалистической группой.
Можно ли сказать, что он совершал по отношению к ним насилие? Они были доведены до такого состояния, что сказали «наасэ ве нишма» - сделаем и услышим, то есть они понимали, что надо обязательно подняться из своего эгоизма, иначе им всем придет конец – принимаете этот ультиматум или нет. Поэтому это условие (что они хотят духовных исправлений) было каждым внутри настоятельно осознано. А теперь надо было только обучить их тому, как выполнять эти духовные исправления.
Это он постепенно и делал в течение 40 лет всего, так называемого, путешествия по пустыне – по их неисправленным желаниям. Воевали со своими желаниями и когда надо было – как воины копьями с какими-то внешними врагами. Когда надо было – переходили с места на место в пустыне, строили опять свой шатер, затем снова пускались в путь и так далее.
Почему они так долго ходили, ведь там и ходить-то особенно некуда? В основном, они находились на месте со своими козами, овцами – со всем, что там было. Он создавал им обычную жизнь, а внутри этой жизни создавал также рамки выполнения законов на самом примитивном уровне. Это тоже было его обязанностью, иначе не создать условия для исправления человека с нуля, чтобы человек обучался с детского возраста.
Ты думаешь, что они рождались не в эгоизме? Все рождаются эгоистами. Когда младенец выходит из матери, он подобен животному. Потом его начинали потихонечку обучать – с трех лет и далее, и он быстро учился, потому что находился в соответствующей среде.
Эту среду надо было создавать вокруг него – его сверстники, его учителя, все-все должны были стать частью этой. Те рамки, которые сделал Моше для этой группы людей, для народа полностью, идеально соответствовали тем условиям, в которых должен был находиться этот народ, чтобы его воспитать и вести дальше.
И Моше поднял их до уровня Бины. Только подумайте о том, какую огромную задачу решил каббалист, что он сделал с этим народом, что все достигли мохин дэ-хая! Конечно, это было на их уровне закута (малой степени эгоизма), их келим не были грубыми. Но все-таки это то, что он сделал.
Вопрос: Если духовные законы – не принуждение, то почему им надо следовать в рамках обычной жизни?
Моше Рабейну на основании духовных законов, которые все хотели выполнять (но не знали – как), чтобы двигаться к слиянию с Творцом, говорил им о том, каким образом надо себя исправлять в духовном, и чтобы одновременно эти же законы действовали и в рамках обычной жизни. Естественно, что все следовали за ним, как мы читаем о законе духовной жизни: «большинство следует за личностью».
Ты говоришь: «Какая же у них была духовная жизнь, если ему надо было указывать им, как доить коров?» Это тоже была для них духовная жизнь, потому что вся их жизнь протекала в осознании духовных сил, которые стоят за каждым действием и за каждым объектом – то, что у нас называется «этот мир».
Нам кажется, что этот мир существует сам по себе. Они этот мир воспринимали как некую внешнюю картину, за которой стоят духовные силы. С духовными силами ты имеешь дело, а не с внешними объектами. Он их обучал, каким образом надо производить исправления, как с помощью того, что есть в тебе, достигать слияния с Творцом.
Конечно же, они должны были следовать ему во всех действиях обычной жизни, потому что не было в их обычной жизни никакого движения, никакого действия, которое бы ни рассматривалось с точки зрения духовных сил, стоящих за этими действиями. И когда он говорил им, что надо платить налоги, воевать, служить в армии и так далее, то, конечно, все это исходило из их духовного уровня – для чего надо воевать и для чего надо что-то платить, от себя отрывать и так далее. Это все было понятно и естественно выполнялось.
Это не было насилием – это было указанием, пожеланием или советом, как исправиться и подняться на более высокий уровень. Почему же мы считаем, что происходящее в нашем мире – это насилие?
А сегодня кто выдумывает законы, в соответствии с которыми ты платишь налоги и идешь в армию, и для чего ты это делаешь? Разве для того, чтобы духовно подняться?
Ты сравниваешь то, что Моше диктовал народу (и все должны были следовать за ним, потому что находились на духовном уровне, так как не было обычного уровня жизни, все было духовное, и поэтому существовала обязанность следовать за индивидуумом), с нашей жизнью. Но кто сегодня управляет нами?
Вопрос: Что смог бы изменить в рамках нашего мира каббалист, если бы находился на вершине власти?
Если бы в нашем мире появился руководитель народа или мира, каббалист, он не менял бы в рамках нашего мира ничего, кроме воспитания, потому что все остальное – это насилие, и в той мере, в которой он воспитывал бы народ, человечество, в этой мере они сами меняли бы свои законы.
Ты не имеешь права насильственно вводить какие-либо другие законы. Поэтому эти законы и существуют на сегодняшний день в нашем мире. Благодаря тому, что ты их обязан выполнять, ты чувствуешь их рамки, чувствуешь боль, побои, страдание, и благодаря этому ты исправляешься.
Любой великий, даже просто здравомыслящий человек, и сегодняшний руководитель понимает, что ничего не может изменить, что эти законы – это природные законы. Ты ничего не можешь сделать. Никто – ни Буш, ни Сталин – не может ничего сделать. Есть объективные законы общества.
Почему это существует? Потому что иначе люди не придут к исправлению, и поэтому нечего ломать. Единственное, что ты можешь делать – воспитывать. И это то, что делал Моше – он воспитывал. Все время читал им нравоучения, все время говорил, что надо делать – воспитывал, обучал.
Вопрос: Почему в материальном закон следования меньшинства за большинством действует, а в духовном закон следования большинства за меньшинством не действует?
Почему большинство не следует за меньшинством в духовном? Потому что они к духовному не устремляются. Здесь говорится о желании. Вы забываете самый главный принцип – все должно исходить из желания.
Мы говорим так: «Есть народ (или весь мир), который хочет устремиться к духовному. Кого слушаться в таком случае? В этом случае ты должен слушаться личность, хотя бы одну, и, может быть, кроме нее ничего и никого нет в мире. Ты должен слушаться ее и слепо следовать за ней во всем, что касается духовной жизни». Но это то, что касается духовного. Что же касается нашего мира – массы сами для себя создают законы.
Накапливая опыт, человечество постепенно все больше убеждается, что несмотря на все его попытки изменить течение истории и развития общества в определенном направлении, жизнь, как говорится, делает свое, и все происходит по какому-то не от нас зависящему сценарию.
Неужели рок довлеет над нами?
Изучение мироздания каббалистическим методом раскрывает нам, что сущность венца творения – человека – состоит из трех частей:
– первая часть, животная, проявляющаяся в телесных желаниях пищи, секса, семьи, крова – того, что есть в каждом индивидууме, независимо от общества;
– вторая часть, человеческая, выражающаяся в желаниях богатства, почестей (славы, власти), знаний – того, в чем мы зависим от общества (эти желания мы получаем от общества);
– третья часть в человеке – это духовная, рождающая желание Высшего (оно возникает в нас из ощущения смерти, незавершенности жизни, неизвестности источника ее происхождения) – мы называем это точкой в сердце.
Но вовсе не обязательно, чтобы была точка в сердце. Уже явное устремление к чему-то духовному исходит из того, что есть конец. Если бы мы не задумывались о смерти, не было бы у нас ощущения потребности в устремлении к чему-то выше нашей жизни. Животные тоже умирают, но они не понимают, что они умирают. В этом разница, и поэтому у них нет вопроса о смерти и о том, что будет потом.
Человек рождается в этом мире, чтобы в течение своей жизни раскрыть для себя Высший мир. Тогда он существует в обоих мирах и после смерти тела ощущает духовный мир в той мере, в которой достиг его при жизни в теле. Если в течение своего пребывания в этом мире человек не достиг Высшего мира (то есть не исправил свои качества, чтобы ощущать в них Творца), его душа вновь нисходит в этот мир (то есть его неисправленные желания вновь проявляются в нем) – облачается в биологическое тело именно для этой цели.
Раскрыть Высший мир душа может лишь будучи облаченной в тело.
Это начальное условие – человек находится в теле и не ощущает свою душу – условие, в котором возможна свобода воли, независимость от Творца.
Я существую в этом мире без всякой связи с Творцом. А теперь я хочу продолжать существовать без всякой связи с Творцом в духовном мире. Что значит «без всякой связи»? Я хочу существовать в отдаче независимо от Него. Что значит «в отдаче»? Я Ему отдаю, не Он является источником моей жизни в этом смысле: я Ему отдаю. Я прошу, естественно, от Него исправления, наполнения, для того чтобы Его наполнять.
То есть обретение свободы, независимости от Творца может происходить только извне, из состояния, когда мы с Ним не знакомы. Тогда я вхожу в наше знакомство как самостоятельная личность – я против Него и тогда могу диктовать наши отношения. Как говорится: «ницху ли банай» (побеждают Меня сыновья Мои). Творец наслаждается тем, что мы обретаем самостоятельность, как родители рады тому, что ребенок взрослеет и становится независимым от них.
Из этого понятно, что:
– весь этот мир и наше пребывание в нем предназначены только для того, чтобы мы в течение жизни раскрыли Высший мир;
– первая наша часть (желания животные) и вторая часть (человеческая или общественная) в насне существуют сами по себе, и их роль определяется лишь той мерой, в которой они способствуют реализации нами третьей нашей части желаний–духовной, то есть своей миссии, которая и состоит в развитии стремления к Высшему, в раскрытии Высшего мира, в постижении Творца, в слиянии с Ним, пока мы пребываем в этом мире; все действия человека оцениваются только в мере их связи с его духовным продвижением, потому что именно духовная его часть должна пройти изменения;
Неважно, в каких условиях, в каких эпохах мы будем жить, что именно мы будем делать, в качестве кого мы будем существовать в этой жизни. Это все не имеет значения, это лишь оболочки на наше внутреннее желание, которое мы должны исправить и наполнить Творцом.
– части первая и вторая в нас (то есть животные желания – телесные, и человеческие желания – общественные) изменяются не сами по себе и не в зависимости от наших желаний, а только в мере необходимости реализации духовной, третьей части наших желаний;
– в своих поступках, связанных с действиями в первой и второй частях желаний, мы лишены свободы воли, они жестко заданы в нас природой (то есть нашими внутренними свойствами и окружающей средой), составляя жесткий каркас нашего строения; выбирая же поступки в своем духовном развитии (в третьей части своих желаний), мы определяем тем самым все остальные наши состояния в первой и второй частях желаний – в животной (телесной) и человеческой (общественной), и, конечно же, в части третьей;
– отказываясь от бесплодных действий, связанных с желаниями телесными и человеческими, и концентрируя свои усилия в раскрытии Высшей природы, Высшего управления, человек тем самым получает возможность управлять всем в этом мире (в части первой и второй).
Человек поднимает весь мир с собой, весь мир начинает проникаться теми духовными светами, изобилием, которые человек привлекает своими духовными действиями.
И даже в нашем мире – в неживой, растительной и животной природе – ощущается благо, не говоря уже о нашей неживой, растительной, животной природе внутри нас, - даже во внешней природе, то есть в тех желаниях, которые ощущаются нами как внешние и составляют ту часть мироздания, которую мы видим и ощущаем вне себя, вокруг нас.
Это наши же желания, только они таким образом ощущаются, - они тоже подлежат исправлению. И эта, так называемая, внешняя природа нашего мира приобретает при нашем исправлении совершенно другое наполнение. Поэтому и сказано, что и неживая, и растительная и животная природа поднимаются вместе с человеком, в зависимости от действий самого человека.
Иными словами, путь к управлению этим миром лежит через Высший мир. И это понятно, ведь из Высшего мира нисходят к нам все сигналы управления, все события, и они предстают в своем законченном виде перед нами. Поэтому отказ от реализации своих желаний через этот мир, отказ от бесплодных попыток наполнения в этом мире – это отказ от бесплодных попыток изменить свою судьбу, а раскрытие Высшего мира означает включение в общее управление мирозданием.
Предлагаемый материал показывает, насколько все поступки человека и его состояния в этом мире предопределены. Все, кроме одного, которое определяет все остальные – устремление к Высшему миру, к его раскрытию, к овладению законами Высшего управления.
Только это движение человека определяет всю остальную его судьбу.
Вопрос: Тут написано так, что третья часть, духовная, то есть раскрытие духовного желания, фактически может быть тоже следствием ощущения страданий, близких по уровню к свету. Есть ли альтернативный способ раскрытия этого желания, какой-то рычажок с нашей стороны?
Вопрос такой: в каком состоянии я должен себя ощущать, для того чтобы повернуться к духовному?
Это мы можем узнать из примера, который дается в Торе. Сказано так: «Либо вы принимаете сейчас методику исправления и духовного возвышения, которая называется Тора (инструкция по исправлению), либо здесь вам всем придет конец».
Это говорится после того, как человек прошел египетское изгнание, удары Фараона, бегство через море и так далее. То есть прошел внутри себя очень много всевозможных ударов, страданий, анализов, определений – кто он, что он, что за эгоизм в нем и так далее, и так далее.
И после этого он еще ощущает в себе такие потрясения, которые называются условиями «кафа алейем хар ке гигит» - застыла над ними гора перевернутой чашей, то есть когда он чувствует в себе: «или я принимаю духовное условие «возлюби ближнего как самого себя», или для меня тут наступит конец». Не просто конец жизни, смерть, материальный конец, а имеется в виду, что он ощущает, что здесь заканчивается, утрачивается его «Я». Таким должен человек ощущать себя в силу необходимости преодолеть махсом.
Это ощущение, как вообще все, что сказано в Торе, дается как жесткий закон, жесткое условие со стороны страданий, со стороны природы, потому что нас гонят к Цели творения природой, жесткими условиями – палкой к счастью.
С другой стороны, мы можем идти другим путем, если пожелаем. Но Тора говорит не о другом пути. Она говорит о другом пути так: «если возьмешь и будешь делать, а если не будешь делать, то будет так-то». Либо одним путем, либо другим. Она тебе показывает как бы два пути.
Таким образом, мы всегда видим, в каком состоянии должен быть человек. То есть прежде чем пройти махсом, я обязан находиться в таком состоянии, что если я сейчас не принимаю на себя эти духовные условия, значит, мне конец. Вот такое внутреннее переживание должно быть.
Я могу прийти к этому под влиянием огромных страданий, как будто я вишу над пропастью, и могу прийти к этому в Высшем свете, который мне показывает разницу между мной, ничтожным и величиной Творца – чего можно достичь.
Я испытываю ощущение смерти, но чувствую его в свете, в познании, - и я тоже ощущаю потрясение, но оно другое - быстрое, оно, можно сказать, приятное, потому что ты одновременно видишь спасение. Ты видишь это в положительном свете. В этом заключается разница.
Но в Торе именно таким образом описываются конкретные переживания. И это справедливо относительно всего прочего. Все остальные ступени объясняются как ощущения: «вот этого ты должен достичь, вот это ты должен пережить». И тогда ты захочешь подняться на следующую ступень. Но пережить это ты можешь двояко: либо получая двадцать тысяч ударов, либо проведя двести часов занятий с правильным намерением – одно из двух.
Вопрос: Мы обязаны распространять науку Каббала только положительным образом. Мы не можем вводить людей в страдания нашим распространением. Каким образом они будут готовы к восприятию? Как в них проснется это духовное желание, если оно выходит только из ощущения смерти, незавершенности жизни, неизвестности источника ее происхождения?
Ты говоришь так: «Мы распространяем каббалистические знания. В итоге этим я делаю людям хорошее или плохое?»
Я помню, однажды я привез кассеты с музыкой Бааль Сулама своей маме в Канаду. Как-то, уже уехав оттуда, я разговаривал с ней по телефону, и она говорит: «Такая хорошая музыка, но кто бы не послушал ее, все плачут, всем хорошо, но все плачут».
То же самое происходит и с нашим материалом. Естественно, что тому, кто начинает учить материал, это веселья не прибавляет. Я имею в виду веселье на уровне нашего мира. Это прибавляет ему другие более высокие или глубокие ощущения.
«Мосиф даат мосиф махъов», то есть "увеличивающий знания увеличивает страдания", увеличивает скорбь, но с этим ничего не поделаешь. Зато это и показывает, что человек, который начинает заниматься, начинает видеть свое пораженческое состояние, зло, находящееся в нем.
Бааль Сулам объясняет в «Предисловии к ТЭС», что человек должен понимать, что это крузим – призывы свыше, что на самом деле ему специально посылаются переживания и страдания, для того чтобы он ускорил путь своего развития и быстрее пришел к цели.
Поэтому, если бы мы могли одновременно с этим получать какое-нибудь наслаждение, успокоение, то мы бы не двигались вперед – ведь кроме страданий и наслаждений мы ничего не выбираем, то есть ничего не ощущаем.
Что же для нас предпочтительней в таком состоянии? Если бы было наслаждение, это меня остановило бы, поэтому предпочтительней страдания. Если человек правильно к ним относится, если он находится в правильной среде, то страдания помогают ему быстрее двигаться, убегать, продвигаться вперед.
Поэтому, если распространение Каббалы – в тот момент, когда человек начинает ее адаптировать – ведет к неприятным ощущениям, это естественный и необходимый путь, и ничего не сделаешь.
У нас есть такие примеры, когда наши товарищи или даже целые группы говорят: «мы находимся в нирване, уже чувствуем мир Бесконечности, нам хорошо и не нужна Тора, Каббала – у нас есть другой путь, мы сейчас пойдем и будем наслаждаться».
Идите наслаждайтесь. Вы при этом совершенно закрываете себя и не продвигаетесь вперед. Как человек может сделать какое-то движение вперед, если ему хорошо? Поэтому естественно, что путь не простой, но зато это путь исправления, в итоге ты двигаешься вперед, исправляя себя. То есть правильно двигаешься, а не навлекаешь на себя всевозможные лживые ощущения, от которых тебе хорошо, как будто принял наркотик.
Вопрос: Знания, о которые говорит Каббала, описаны каббалистами, или кто-то уже ощутил это на себе и знает, что это так действует?
Естественно возникает вопрос: откуда ты это взял? Естественный и единственный ответ: либо я сам это постиг, либо я передаю тебе это от тех, кто постиг. И нет другого пути и другого доказательства.
А как ты можешь быть уверен, что это верно? Никакой уверенности нет, постигнешь и увидишь, что это так. Или возможен соглашательский ответ: из того, что ты будешь учить, ты увидишь, насколько это логично, и что в нашем мире существует следствие этих законов, и из этой логики, из этого следствия ты действительно начнешь проникаться этим, верить, а, может быть, подсознательно уже ощущать, что где-то это существует и в ином виде (то есть в тех областях мироздания, которые ты еще не ощущаешь).
Но все равно ответ должен быть таким: это существует, потому что есть люди, которые это постигают, которые обрабатывают эти материалы, исследуют эту высшую действительность и рассказывают нам о ней так, как ученые говорят нам о нашей природе. В принципе, нет разницы в исследовании духовного мира или нашего мира. Только человек должен меняться.
Вопрос: Должны ли мы говорить о неприятностях, рассказывая о Каббале?
Ни в коем случае не говорите об ударах. Человек не может естественным образом устремляться к несчастьям – это противно его природе, и он никогда не сможет сделать ни одного шага вперед.
Поэтому все шаги должны быть положительными, поэтому мы в нашей группе обязаны исходить из ощущения счастья, радости, поддержки, вдохновения, уверенности. Только так мы сможем быстро преодолеть все шаги и даже не будем ощущать, насколько страшно болезненными, страдательными они ощущались бы, если бы мы ощущали их поодиночке, лично, без включения в других.