Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы продолжаем "Предисловие к Учению о Десяти Сфирот", параграф 24.
И это очень просто: здесь ни слова не говорится об изучении открытой Торы с целью получения знаний, необходимых для практического выполнения.
А что такое "очень просто"? Это значит, что есть одна-единственная задача – постоянно привлекать на себя Высший свет, во время учебы думать о том, что ты нуждаешься в нем. Для этого можно изучать любые части "Талмуда Десяти Сфирот", допустим, те, в которых говорится о действиях на высших ступенях.
Если ты предполагаешь, что эта учеба привлечет к тебе Высший исправляющий свет, тот, о котором сказано в Торе: "Я создал эгоизм и дал вам Тору для его исправления", - тогда он на тебя воздействует, и ты исправляешься. И для этого, естественно, надо выбирать наилучший источник по силе воздействия - Ор Макиф. Можно изучать даже Гмару, если способности позволяют. Но после трех лет, если она тебе ничего не дала, ты обязан перейти к Каббале и уже там развивать свои намерения к исправлению.
В любом случае, если человек не занимается привлечением Высшего света и не преследует эту цель, то у него нет никакой надежды на реализацию каких-то изменений, исправлений в подобие Высшему свету.
Это одна сторона учебы – человек просто сидит на занятии и привлекает на себя Высший свет изучением Талмуда Десяти Сфирот. Есть и вторая ее сторона. Я повторяю.
И это очень просто: здесь ни слова не говорится об изучении открытой Торы с целью получения знаний, необходимых для практического выполнения.
Речь идет о том, что мы получаем из статей, из писем Бааль Сулама, из статей Рабаша, где он дает нам свои советы. То есть о тех практических действиях, которые нам надо выполнять в нашей среде по отношению к себе, к товарищам, к Творцу. Эта часть учебы подразумевает не привлечение Высшего света, а практический внутренний анализ, осознание зла, и, соответственно этому – наши поступки.
Ибо "Невежда не благочестив, а ошибка в учении приравнивается к злонамеренности, и один грешник истребит много блага".
То есть ошибок в этом быть не должно. Надо постоянно анализировать, контролировать себя – каким образом ты продвигаешься, каковы твои действия относительно себя, группы и так далее.
Поэтому человек обязан непременно повторять материал, в мере достаточной, чтобы не потерпеть неудачу в действии.
Здесь же речь идет лишь о мудрости открытой Торы в рассмотрении трудных вопросов, возникающих при простом толковании Галахи (Галаха – от слова алиха – продвижение по ступеням) как говорит сам рав Хаим Виталь, т.е. о той части в изучении Торы, которая не требуется при практическом выполнении. И здесь можно облегчить учебу, изучая материал из сокращений, а не из первоисточников. Но и при этом необходимо серьезное обучение, поскольку знающий закон из первоисточника отличается от знающего его из краткого описания.
То есть необходимо четко выяснять для себя конкретные действия, которые ты можешь сделать для практического исправления и относительно самого себя и относительно товарищей.
И чтобы не ошибиться в этом (что здесь говорится именно о наших практических действиях в группе и о действиях духовных), рав Хаим Виталь в самом начале говорит, что душа связывается с телом, только если оно цельно и исправлено 613 заповедями Торы.
Имеется в виду исправление кли во всех его 613 желаниях для того, чтобы в него вошел и наполнил Высший свет. То есть говорится об исправлении кли, а не о каких-то действиях, выполняемых руками и ногами в нашем мире. «Чтобы не ошибиться» - он специально это подчеркивает в конце данного пункта.
А речь идет о двух частях нашего обучения. Одна часть – это практические действия с самим собой и с группой. А другая – это учеба, когда мы не понимаем, что учим, или, может быть, как нам только кажется, немножко понимаем, но главное – привлекаем на себя исправляющий свет.
Теперь ты увидишь, что все трудные вопросы, которые мы привели в начале этого Предисловия, есть суета сует. Они ни что иное, как ловушки, которые расставляет (наш эгоизм) злое начало, охотясь на бесхитростные души, чтобы изгнать их из мира невзалкавшими (без всякого ответа, без всякого исправления).
То есть эгоизм наш заинтересован в том, чтобы человек выполнял какие угодно действия, но только не те, которые бы приближали его к Творцу, любые действия, которые давали бы ему возможность гордиться собой, возвышать себя, считать себя праведником и т.д.
Взглянем на первый вопрос. Люди считают себя способными выполнить всю Тору без знания науки Каббала. Я говорю им: хорошо, если вы сможете изучать Тору и соблюдать заповеди как положено – лишма (то есть с намерением ради Творца – так, как положено, как требует того Тора), т.е. ради доставления удовольствия одному лишь Творцу. Тогда вам действительно не нужно изучение Каббалы, потому что тогда (в таком случае человек уже находится в исправлении, выше махсома) о вас сказано: «Душа сама научит человека».
Человек тогда уже находится в открытом для себя Высшем мире, где он непосредственно взаимодействует со светом, с Творцом, хотя ему, конечно, все равно нужен путеводитель, но это уже не то состояние, в котором человек находился до перехода через махсом. Теперь идущего к Цели ведет вперед его душа.
Ведь тогда, как сказал рабби Меир в трактате Авот, раскрываются вам все тайны Торы, подобно усиливающему источнику, и вам не нужно прибегать к помощи книг.
В принципе, это не совсем так. Все равно книги нужны, потому что в них всегда говорится о большем уровне, о больших ступенях, чем те, на которых находится продвигающийся.
И Бааль Сулам, и Рашби, и Ари писали свои книги, находясь в мире Бесконечности, в точке Гмар Тикун. Естественно, что их книги содержат такой свет, который ни на каких промежуточных ступенях, ничто не может заменить, поэтому книги все равно нужны. Бааль Сулам в своих письмах указывает, что чем дальше развивается человек, тем большая потребность в каббалистических источниках раскрывается в нем.
Но с другой стороны, перешедший махсом при этом начинает ориентироваться в том духовном мире, который ему раскрылся, он начинает в нем жить, и, конечно, тогда уже идет вперед не как в потемках.
И с этого момента он может даже оставить, практически, книги, написанные языком Каббалы, а взять Талмуд, Тору или Пророков, потому что во всех них он будет видеть одно и то же – духовный мир. И они ему будут помогать.
Он начнет видеть в Зоар то, что говорится о Высших ступенях, а не какие-то рассказы. В Торе он будет видеть не исторический роман, а раскрытие Высшего мира.
И поэтому не обязательно изучать книги по Каббале, можно изучать другие книги, написанные. Все они написаны каббалистами, только разным языком.
Если вы пока что пребываете на этапе занятий в ло лишма (т.е. еще не обрели намерение ради Творца), но питаете надежды посредством этого удостоиться лишма (т.е. пройти из ло лишма в лишма, приобрести альтруистическое намерение), то мне следует спросить у вас: сколько лет вы этим занимаетесь? Если вы еще не завершили пяти лет согласно Тана Кама (он считает, что надо дать человеку пять лет, чтобы он испытал себя), или трех лет, согласно рабби Йоси (который считает, что трех лет вполне достаточно, а если ему не помогли остальные источники, пускай идет в Каббалу, другого выхода нет), тогда вам надлежит еще ждать и надеяться.
Тогда, если вы находитесь в этом периоде менее трех или пяти лет, еще можно на что-то надеяться.
Однако если ваше занятие Торой в ло лишма (т.е. с эгоистическими намерениями) заняло более трех лет согласно рабби Йоси, или более пяти лет согласно Тана Кама, то «Брайта» (т.е. Гмара, та часть, где говорится об этом, сама) предупреждает вас, что вы больше не увидите доброго знака на том пути, по которому ступаете!
То есть вы не сможете получить через изучение Вавилонского Талмуда или разных других первоисточников достаточное количество света необходимой мощности, который вас исправит.
И зачем вам обманывать свои души тщетными надеждами в то время, когда есть у вас такое близкое и надежное средство, как изучение науки Каббала, что уже обосновано мною выше, поскольку изучение вопросов этой науки есть не что иное, как изучение самого Творца?
И поэтому человек, который изучает Каббалу, не забывает, для чего он ее изучает. Мягко сказано. Все равно забывает, но при этом продолжает находиться в том же объеме, где говорится о нем и о Творце, а не о том, как подрались два быка, или о том, как должны между собой судиться два соседа и т.д., о чем говорит Талмуд в каких-то якобы посторонних рассказах
Поэтому ни в коем случае человек, даже если он изучает другие первоисточники, написанные не в каббалистическом виде, не имеет права заниматься ими больше, чем три года по рабби Йоси, или пять лет по Тана Кама.
Теперь затронем второй вопрос. Сказано, что сначала необходимо «сполна усвоить Талмуд и законы». Это, разумеется, так, по всеобщему утверждению. Однако, конечно, все это сказано на тот случай, если вы уже удостоились учебы лишма.
Что значит усвоить все законы? Усвоить все законы – это значит исправить все свои желания, и наполнить их светом. Закон – имеются в виду законы духовного мира. Какие еще есть законы? А как их можно еще усвоить, если ты не исправляешь свой эгоизм в подобие Творцу? Это и есть выполнение духовных законов, законов отдачи.
Поэтому он говорит: Это, разумеется, так по всеобщему утверждению (это правильно, что надо исполнять все законы). Однако, конечно, все это сказано на тот случай, если вы удостоились учебы лишма (т.е. вы уже находитесь в этом состоянии и можете выполнять эти законы) или даже в ло лишма (т.е. вы еще не можете их выполнять, у вас нет еще альтруистического намерения, но вы находитесь в промежуточном состоянии), если еще не завершили соответственно трех или пяти лет. С другой стороны, по прошествии этого периода времени, как предупреждает вас сама «Брайта», больше никогда не увидите хорошего знака. И потому вы обязаны попытать счастья в изучении Каббалы.
Приобретете намерение лишма – ради Творца – и начнете постепенно исправлять эгоизм. Это и будет означать выполнение заповедей и законов.
Вопрос: Почему те, кто обучаются менее трех или пяти лет, не получают четкого указания идти сразу же к науке Каббала, а им как бы предлагается заниматься другими источниками?
Это связано с несколькими проблемами. Одна из них - то, что наука Каббала в течение многих поколений была скрыта, потому что эгоизм еще не был развит до той степени, когда он немедленно вознуждался бы в исправлении.
И поэтому людей обучали по другим, не каббалистическим книгам, где не говорится о духовном, чтобы человек не стремился к тому, к чему он еще внутренне не дорос.
Если у человека возникает желание непосредственно к духовному, то в наше время такого ограничения уже нет.
А если у него такого желания не возникает? Поэтому все еще существует традиционный подход, который практиковался на протяжении тысяч лет.
Кроме того, если это человек несовершеннолетний, ребенок трех, пяти, десяти, даже пятнадцати лет, то ему Каббалу давать нельзя. Он недостаточно развит, у него еще неокрепшие представление, фантазия, нервы и т.д. Ты ему должен давать то, что он может понять.
Когда ты хочешь что-то объяснить ребенку, то говоришь ему: «Птички, животные, растения, так-то, так-то». Ты ему рассказываешь о том мире, который он понимает. Естественно, ты ему не говоришь об искусственном мире, который создали люди: такие-то химикалии, такие-то проблемы, такие-то ситуации. Ты ему не можешь об этом рассказывать, это все искусственно надуманный тобой мир. Что значит надуманный? Выше того, который есть у него.
Поэтому, когда воспитывают детей, а это могут быть дети и пятидесяти лет, то к ним должен быть соответствующий подход. То есть им надо давать сначала то, что они в состоянии понять, принять, а затем потихонечку адаптировать более сложные вещи.
Поэтому и сегодня воспитывают детей, давая им сначала Тору, затем Гмару и т.д. То есть такие книги, которые написаны земным языком. А далее можно обучать соответственно тому, возникает ли желание у ребенка или нет.
Вся проблема кризиса иудаизма в том, что человеку не дают дальнейшего продвижения. Запаздывают по сравнению с тем, что в наше время уже созрела внутри человека – потребность к раскрытию того мира, в котором он живет, духовного мира. Желания уже более подготовлены, а ему еще не дают их осуществить.
В соответствии с этим человек падает, у него пропадает желание заниматься открытой Торой: Гмара, Хумаш и т.д., той, которой он занимался на протяжении тысячелетий. Раньше это его устраивало – он находился на этом уровне. Сейчас эгоизм возрос и требует большего, а ему не дают. И поэтому нет заинтересованности, люди не хотят заниматься, люди отходят, идут в бизнес, во все прочее и этим объясняется общий кризис, существующий сегодня в иудаизме.
Как обычно – из осознания зла – проявится все-таки, что человеку необходимо давать Каббалу для того, чтобы он мог развиваться дальше, согласно своей внутренней потребности. Я надеюсь, что в наше время это быстро произойдет. Есть еще много всевозможных причин для того, чтобы поначалу давать человеку обычную Тору, т.е. рассказывать ему то, что он понимает из нашего мира. И только потом, потихоньку, Каббалу.
Все вышесказанное не относится к современной неверующей молодежи. Они приходят уже с заранее четко выявленным желанием к чему-то выше этого мира. И поэтому вопрос – давать им Каббалу или нет практически не стоит.
Но мы видим из практики, что весьма значительная часть из них после того, как попробуют, что это такое, удовлетворяются несколькими уроками или даже уходят в изучение Талмуда, Пшата. Потому что желание у них еще недоразвитое. Вроде бы оно было, но к чему – еще точно не известно. Это желание, на самом деле, еще не к чистой Каббале, не к Творцу, не к духовному, оно еще к предварительным оболочкам.
То есть я уже этого хочу, но оно закамуфлировано в изучение внешней части Торы. Желание еще недостаточно развито, оно проявится потом – в этом жизненном кругообороте или в следующем – не важно. Мы видим, что это происходит именно так.
И только для тех, кто приходит с окончательно выявленным, созревшим желанием, уже нет вопроса – заниматься Каббалой или нет, они занимаются и все время чувствуют, что она должна дать им наполнение.
А также необходимо знать, что в науке Каббала имеются две части.
Мы рассмотрели две части, которые есть в нашей науке, одна из них – это изучение выполнения заповедей или выполнение практических действий относительно самого себя, и относительно группы, относительно Творца, в нашем предварительном состоянии, которое называется «время подготовки». У меня еще нет возможности выполнять заповедь, потому что «выполнять заповедь» – означает отдавать Творцу, но я уже сейчас нахожусь в каких-то предварительных действиях, которые приведут меня к этому. Это называется «изучение действий, изучение Галахи».
А потом я обрету экран и буду реально, по-настоящему выполнять эту Галаху. То есть исполнять все свои желания (исправлять их) с экраном, с Ор Хозер, с намерением ради Творца. И тогда в каждом из этих желаний раскроется Высший свет, что является раскрытием Торы, изучением Торы.
Итак, мы с вами выполняем работу двух видов. О первом я только что сказал. Второй – это привлечение во время учебы Высшего света, Ор Макиф, той энергии, которая будет нас исправлять. Это две части нашей работы: первая – это действие и вторая – это привлечение исправляющего света.
Далее Бааль Сулам рассказывает о том, что в самой науке Каббала, которую мы изучаем, которой мы хотим заниматься, есть две части.
Первая часть называется «тайнами Торы», которые запрещено раскрывать иначе как намеком из уст мудреца - каббалиста тому, кто понимает их своим разумом. И Действие созидания (Маасе-Меркава), и Первичное действие (Маасе-Берешит) также относятся к этой части.
То есть существуют такие особые части Каббалы, которые каббалист может описывать, раскрывать и объяснять непосредственно своему ученику, и только тому, кто в состоянии правильно понять это, потому что находится на таких высоких уровнях исправления, постижения, понимания, что уже не ошибется. Это говорится о ГАР де-Ацилут, именно эту часть Каббалы обычно запрещено раскрывать.
Мудрецы Зоар называют эту часть: «три первые сфиры» - Кетер, Хохма, Бина, а также она именуется «головой Парцуфа».
Вторая часть (Каббалы, которую можно всем раскрывать) называется «вкусами Торы» (таамей Тора), которые можно раскрывать и, более того, их раскрытие является великой заповедью. Часть эта именуется в Зоаре «семью нижними сфирот парцуфа» и называется также «телом парцуфа».
Ведь в каждом из духовных парцуфим есть десять сфирот, которые называются: Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод и Малхут. Из них три первые сфиры именуются «головой парцуфа», а семь нижних сфирот именуются «телом парцуфа». Даже в душе низшего человека (т.е. вообще, любого человека) есть категории этих вышеперечисленных десяти сфирот. И так в каждой категории, как в Высших, так и в низших.
Также и мир – система воздействия на нас – состоит из десяти сфирот, три из которых образуют рош, а остальные семь – гуф. И наша душа также состоит из десяти частей, десяти сфирот и делится на рош и гуф.
Семь нижних сфирот, являющихся телом парцуфа, называются «вкусами Торы».
Что значит «вкусами Торы»? В них можно получать свет с намерением ради Творца – Ор Таамим, распространяющийся от Пэ до Табур. Поэтому и называются «вкусы Торы» («таамим» - вкусы).
И смысл этого заключен в словах: «небо пищу вкусит». («Нёбо» - имеется в виду экран, который стоит в Пэ дэ-Рош). Дело в том, что света, которые раскрываются под тремя первыми сфирот, являющимися головой парцуфа, называются «вкусами»; а Малхут головы (Малхут дэ-Рош) называется «нёбом». И потому света эти называются «вкусами Торы». Иными словами, они раскрываются от нёба в голове, являющегося источником всех вкусов, и представляющего собой Малхут головы. Оттуда и ниже (т.е. с нёба и вниз) нет никакого запрета для их раскрытия. Более того, вознаграждение того, кто раскрывает их, беспредельно и безмерно велико.
Человек раскрывает их внутри себя, в своем гуфе, т.е. в своих исправленных желаниях. И там он сливается в этих свойствах с Творцом.
Эти три первые и семь нижних сфирот – в своем общем строении или в каждой из всех частных деталей, на какие только их можно разделить – располагаются таким образом, что даже три первые сфиры Малхут конца мира Асия относятся к «тайнам Торы», которые запрещено раскрывать; а семь нижних сфирот, находящихся в Кетере головы мира Ацилут, относятся к «вкусам Торы», которые можно раскрывать. И вопросы эти освещаются в книгах по Каббале.
То есть не имеет значения, где какой объект находится – три его первые части запрещены, а семь нижних – разрешены. Почему? Да потому, что все мироздание представляет собой десять сфирот, и любая его часть тоже представляет собой десять сфирот и подобна общему. Любая часть части – не важно какой – также подобна всему целому. Закон частного и целого у нас одинаков. Потому что, в принципе, частное – это то же самое целое, только в другом, более глубоком масштабе.
Вопрос: Какова разница между парцуфим в духовных мирах и в душе человека?
Разница между парцуфим в мирах и парцуфом души в том, что парцуфы миров – это девять первых сфирот, а парцуф души – это последняя сфира, Малхут, если мы берем Малхут мира Бесконечности. Включение Малхут в девять сфирот дает нам десять сфирот миров, включение девяти сфирот в Малхут дает нам десять сфирот души.
А источник этого найдешь в трактате «Псахим»:«Сказано (Йешаяу, 23): «И будет торговля его посвящена Творцу; не будут они собираемы и хранимы, ибо для живущих пред Творцом будет торговля его, чтобы есть досыта и скрывать Атика». Что означает «скрытие Атика»? Это означает скрывать то, что скрыл Атик Йомин. Какие вещи? Тайны Торы. А некоторые утверждают, что это означает раскрывать вещи, которые скрыл Атик. Какие вещи? Вкусы Торы».
И объяснил Рашбам: "Атик" – это Творец, как сказано: "И восседает Атик Йомин". Тайны Торы – это Действие созидания и Первичное действие. (То есть Маасэ-Берешит и Маасэ-Меркава) А смысл "имени Творца" в словах: "Это – имя Мое для мира". "Скрывать" значит передавать не всякому, а лишь тому, чье сердце беспокойно. "Раскрывать вещи, которые скрыл Атик" – означает скрывать тайны Торы, бывшие изначально скрытыми, которые Атик раскрыл и дал право раскрывать их (вкусы Торы).
Здесь Бааль Сулам приводит нам отрывок из Гмары, из Талмуда, который объясняет, каким образом, когда и какие части мироздания надо скрывать (и раскрывать) от человека, постигающего мироздание, для того, чтобы правильно его сориентировать.
Дело не в том, что здесь есть какие-то тайны, узнав которые он что-то там натворит, навредит себе. Нет. Ведь все наше продвижение со ступени на ступень заключается в том, что мы находимся в скрытии. Это скрытие специально дано Свыше для того, чтобы позволить нам идти вперед во имя отдачи.
То есть до тех пор, пока я не смогу обрести над собой экран, мне запрещено видеть свет наслаждения. Только в той мере, в которой я обретаю экран, я могу раскрыть этот Высший свет, и тогда это будет мне на пользу. Я смогу этот свет получать ради Творца.
А если он раскроется мне раньше, чем я получу экран, то я попаду в клипот, возжелаю только этого света и не смогу думать больше ни о чем. Поэтому именно так и созданы все высшие ступени, и только таким образом каббалисты обучают учеников: по принципу «Воспитывай отрока по его пути», То есть согласно ступеням его продвижения, в зависимости от его способности выдержать то, что ему раскрывается, способности выдержать свой эгоизм.
Здесь говорится о том, что в мире Ацилут есть две части – ГАР и ЗАТ. ГАР нельзя раскрывать никому, только особым душам, которые перешли через ЗАТ и достигли этого состояния. ЗАТ мира Ацилут – это те света мира Ацилут, которые раскрываются в душах, поднимающих МАН снизу-вверх. Тогда ЗАТ мира Ацилут дает сверху-вниз МАД – исправление, а потом – наполнение.
Об этом можно рассказывать и это надо объяснять всем. И чем глубже творения будут это понимать и адаптировать в себе, тем быстрее они придут к связи с Творцом, войдут в высшую часть Ацилута, раскроют для себя в числе прочих тайн Торы и Маасэ-Меркава, и Маасэ-Берешит. То есть те части, где уже есть отмена ЦБ и переход на ЦА, где светит свет Хохма в полную мощь.
Из разделения мира Ацилут и его отношения к нам, из последовательного постижения ступеней следует, что:
Отсюда очевидна огромная разница между тайнами Торы и их противоположностью – вкусами Торы. Тот, кто постигает тайны Торы, берет все это огромное вознаграждение за то, что скрывает их и не раскрывает их.
То есть тайны Торы, в отличие от вкусов, надо скрывать. Что значит «скрывать»? На каждой ступени, где бы я ни находился, я обязан заботиться о том, чтобы не касаться ГАР. Здесь говорится о тех, кто уже находится на духовных ступенях.
Тот, кто постигает вкусы Торы, берет все это огромное вознаграждение за то, что раскрывает эти вкусы другим.
Что значит другим? Раскрывает в себе эти наслаждения с намерением ради Творца и обучает этому других.
И сказано: не оспаривают первичного мнения, а лишь исследуют смысл меж ними. Тогда, исследуя конец первичного изречения: "скрывать Атика», делают вывод о получении большого вознаграждения за скрытие тайн Торы. А некоторые истолковывают изречение: "есть досыта", означающее вкусы Торы, тайной слов: "небо пищу вкусит", поскольку света вкусов (таамим) называются вкушением. И отсюда выводят получение большего вознаграждения, о котором говорится в изречении о раскрытии вкусов Торы. (Между двумя этими подходами нет противоречия, просто один говорит о тайнах Торы, а другой – о вкусах Торы.) Но и те, и другие полагают, что тайны Торы необходимо скрывать, а вкусы Торы – раскрывать.
Итак, абсолютно ясно – какой вывод делает Бааль Сулам: ту часть, которая относится к ГАР де-Ацилут, которая выше ЦА, где в бесконечности действует прямой свет, естественно, нельзя раскрывать никому, за исключением тех, кто уже поднимается к этому состоянию всеобщей, полной, абсолютной любви.
А для тех, кто находится в промежуточных состояниях исправления, т.е. еще не полностью исправил себя, есть единственная возможность продвижения – раскрытие вкусов Торы, а тайны Торы они обязаны скрывать – как от себя, так и от других.
Вопрос: Если человек не готов еще к раскрытию ГАР, разве это может ему навредить? Что он из этого поймет?
Здесь говорится не о том человеке, который сидит сейчас передо мной, а о человеке, который постигает высшие ступени, в которых есть и ГАР и ЗАТ. Постигает их в действии. Такой человек должен в каждом своем действии делать абсолютно четкий Цимцум, не прикасаться к ГАР и раскрывать ЗАТ только в мере своего экрана.
А когда он полностью исправит свой ЗАТ, работая именно в таких ограничениях: ничего от ГАР и ограниченно, в мере экрана – от ЗАТ, когда он закончит исправление своего ЗАТ, то перейдет к работе с ГАР. А там уже используется совсем другая техника.
Мы даже не представляем, что это такое. Нам кажется, что это очень просто. На самом деле это совершенно другое состояние, другое измерение, другой уровень мироздания – там действует прямой свет. Мы еще не знаем, что значит свет на трех линиях, а тут – прямой свет. Мы просто не можем представить себе подобное различие.
Вопрос: Это как-то связано с учебой людей, находящихся ниже махсома?
Нет, это совершенно не относится к людям, которые находятся ниже махсома, у которых ничего нет – ни ГАР, ни ЗАТ. Что от них скрывать, что они в состоянии раскрыть? Откуда у них экран, Цимцум, что у них есть в руках? Нет ничего.
Поэтому здесь не говорится о таких людях, а имеется ввиду только человек, который находится над махсомом, который находится в постижении. Любое постижение, любая душа и любое воздействие на душу состоит из десяти сфирот, где есть и ГАР, и ЗАТ. И, соответственно, там и начинается работа относительно ГАР и относительно ЗАТ.
Вот тебе четкий ответ на четвертый и пятый вопросы, приведенные в начале этого Предисловия. В речах мудрецов и в Святых Книгах ты найдешь изречения о том, что Тору передают лишь тем, чье сердце беспокойно.
Видите? Не просто так человек приходит и начинает сидеть над Торой. Гмара, Талмуд – не важно, Хумаш, Пророки или даже Каббала - это еще не означает, что ему что-то раскроется, что ему что-то дадут постичь.
Тору передают лишь тому, чье сердце беспокойно. То есть не тому, кто умный, у кого есть разум, а тому, у кого есть что-то в сердце.
Речь идет о той части, которая называется «тайнами Торы» и представляет собой три первые сфиры и Рош. Ее передают лишь скромным ...
Существует еще одно ограничение, еще более жесткое условие для передачи тайн Торы – необходимо достичь состояния скромности.
... и на известных условиях; и во всех написанных и отпечатанных книгах по Каббале ты не найдешь даже упоминания о них (как о самих условиях, так и о том, что при их выполнении раскрывается), ибо это вещи, что скрыл Атик, как сказано в Гмаре.
И более того, скажи сам, можно ли усомниться в праведниках, являющихся величайшими людьми народа, избранными из избранных, таких, как авторы книг «Ецира», Зоар и рабби Ишмаэль, автор книги «Брайта», и рав Хай Гаон, и рабби Хамай Гаон, и рабби Гармизы и прочие Первые, («ришоним»), до Рамбана и Бааль-Турима, и Бааль-Шульхан-Аруха, до Вильнского Гаона, и Гаона из Ляды, и прочих праведников, от которых исходит для нас вся открытая Тора, и из уст которых мы живем, узнавая о деяниях, которые призваны находить милость в глазах Творца.
Все каббалисты, которые здесь упомянуты, на протяжении тысячелетий писали свои книги с целью раскрытия Каббалы.
Ведь все они писали и печатали книги по науке Каббала, ибо нет большего раскрытия, чем написание книги. Тот, кто пишет книгу, не знает, какие люди будут изучать ее. Возможно, в нее заглянут законченные грешники (т.е. люди еще не имеющие экрана, те, кто со своим эгоизмом работают только для самонаслаждения) - и в этом случае нет большего раскрытия тайн Торы (чем написание книги).
Как же тогда можно писать и издавать книги?
Но разве можно помыслить, что эти святые и чистые мудрецы нарушат даже самую малость из того, что однозначно запрещено раскрывать.
И наоборот, непреложно то, что все написанные и отпечатанные книги – суть вкусы Торы, которые Атик изначально скрыл (сделал Цимцум на все, на весь свет, поступающий сверху), а потом раскрыл часть, как сказано «нёбо пищу вкусит».
То есть раскрыл в том виде и в той мере, в которой низшие могут их постепенно получать, согласно своим исправлениям, среди которых есть, как мы изучали, парцуфей сеарот, парцуфим ИШСУТ: Твуна алеф, бет, гимел, Целем и т.д., согласно тем законам, по которым низшие должны адаптировать себя к свету.
И тайны эти не только не запрещено раскрывать, а напротив, раскрывать их – великая заповедь.
Необходимо раскрывать все, что относится к таамим, к тем светам, которые поднимающиеся должны получать и как свет исправления, и как свет наполнения.
А вознаграждение того, кто умеет раскрывать и раскрывает их, очень велико. Ибо от раскрытия этого света многим - и именно многим (т.е. раскрывать вширь, как только можно) - зависит приход праведного избавителя вскорости в наши дни.
Ведь если в течение прошлых тысячелетий при столь жестких ограничениях на раскрытие каббалисты писали и распространяли книги, то это тем более актуально и необходимо в наше время.
Вопрос: Если ГАР – это Рош каждой ступени, то как можно разделить постижение в Рош и получение света в Гуф ступени?
Я сейчас не смогу передать, как можно разделить получение в Рош и получение в Гуф. Это совершенно разное отношение к методу взаимодействия с Творцом в Рош дэ-Ацилут, где Маасе-Берешит и Маасе-Меркава уже построено на одной линии. Там происходит переход из Цимцум Бэт в Цимцум Алеф и желания уже полностью исправлены.
Мы далее будем здесь изучать, как человек через выполнение заповеди, т.е. исправление всех своих 613 желаний – сначала в отдаче ради отдачи, а потом в получении ради отдачи – приходит к состоянию, которое называется ГАР.
То есть у него уже не существует проблемы с получением – правая линия, левая линия, средняя линия, он уже возвышается над этим и приходит к непосредственному отношению между ним и Творцом, а не через систему трех линий. Это уже другая работа, другие взаимоотношения.
А до тех пор, пока человек не исправил все свои 613 желаний, на всех четырех стадиях их глубины (две первые – это вознаграждение и наказание, а две вторые – всеобщая любовь, мы скоро будем изучать соответствующие пункты в этом Предисловии к Талмуду Эсер а-Сфирот), он вообще не понимает, что значит взаимодействовать на уровнях Маасе-Меркава и Маасе-Берешит, где его желания уже полностью исправлены.
После исправления всех 613 желаний происходит некий фазовый переход, подобный переходу махсома. И тогда человек работает уже абсолютно без ограничений, совершенно в другом кли. Я просто не представляю, как это можно выразить словами.
Бааль Сулам говорит об этом для того, чтобы объяснить нам появление, опровергнуть все те неправильные представления, мягко говоря, бредни о Каббале типа: «Это тайная наука, страшная наука. Не ходи туда, не заходи, сойдешь с ума, с тобой произойдет что-то нехорошее. Ее надо скрывать, там есть такие ужасные Маасэ-Меркава, Маасэ-Берешит!».
Все новенькие, кто бы ни пришел, сразу начинают спрашивать только об этом. Просто слышали где-то название и больше ничего. И поэтому Бааль Сулам должен был ответить на подобные вопросы, потому что это все-таки предисловие к самому главному, самому важному каббалистическому учебнику. Он должен был разрешить все сомнения, чтобы и дальше можно было этот учебник раскрывать и изучать.
Вопрос: Вы говорили о том, что миры БЕА это тот же мир Ацилут, просто в разных уровнях авиюта. То есть та проблемы, о которой вы сказали – невозможность что-либо понять – начинается, наверно, уже прямо с мира Асия?
Да. Любое духовное постижение состоит из всех десяти сфирот: из ГАР и ЗАТ. То есть в любом духовном постижении надо сделать сокращение на прямой свет – на ГАР, на непосредственное взаимоотношение с Творцом. Надо сделать абсолютное, полное сокращение на использование своего эгоизма. Надо максимально проникнуться величием Творца, так называемой правой линии. В мере этого величия Творца – правой линии, то есть желания отдать Творцу, сделать все, что можно, для того, чтобы выйти из себя навстречу Ему.
После этого следует обратиться к левой линии – к своему эгоизму. Раскрыть только ту ее меру, которая не помешает сохранить направление к Творцу и продвинуться вперед.
То есть исправить эгоистическое желание, которое ты прилепляешь к намерению ради Творца тем, что оно действует совместно с Ним. Это и есть выполнение заповеди, реализация духовного действия.
В этих действиях, естественно, есть, в первую очередь, сокращение на взаимодействие по типу ГАР – непосредственно со светом. И существует, как бы, обязательство со стороны творения взаимодействовать со светом только в предварительном получении экрана, величия Творца, направления на Него, и лишь затем привлекать свой эгоизм. И свой эгоизм привлекать, как это изучается нами потом в мире Ацилут, снизу-вверх, в АХАП дэ-Алия, где становятся всевозможные ограничения на эгоизм, называемые «обрезание», «одеяния», Хашмаль – особые келим для Ор Макиф и т. д.; где одна часть используется, а другая – нет.
То есть существует очень много всевозможных ограничений. Вся Каббала практически говорит об ограничениях, которые необходимо выполнять для того, чтобы не ошибиться и правильно восходить.
Если человек не выполняет всю эту последовательность действий, то тогда он ошибается, задерживает себя в развитии. Не то, что он вдруг ломается – такого не бывает никогда. Просто существует такая «мама» наверху, которая всегда стережет и ничего не даст сделать во вред. Но задержать свое движение вперед или ускорить его - зависит от ребенка. Понимаешь? Вот об этом здесь и говорится.
Так что, естественно, это условие – сохранение тайн Торы – лежит даже и на самом маленьком из продвигающихся к Цели тоже, поэтому и он должен выявить свое отношение ко всем своим десяти сфирот.