Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы говорили о том, что человек приходит к изучению Каббалы, когда задается вопросом о смысле жизни, потому что только об этом говорится в Каббале и только этот вопрос она решает: какова цель нашего существования, каким образом мы можем воздействовать на свою судьбу, и чего при этом достичь.
Получить ответ, можно только используя влияние высшего света, потому что мы сотворены им, и те свойства, которые он в нас создал, он может изменить. Высший свет специально создал нас в нехороших свойствах, в противоположных себе (поэтому они нехорошие), и специально создает нам проблемы, чтобы мы почувствовали себя в некомфортном состоянии и вызвали на себя такое его благотворное влияние, чтобы оно исправило нас в подобии ему. Когда мы достигаем уровня света, подобия свету, мы становимся такими, как он – вечными и совершенными.
Каким же образом мы можем вызвать на себя этот свет исправления, так называемый, окружающий свет? Бааль Сулам говорит, что его можно вызвать только в той мере, в которой ты этого желаешь, в той мере, в которой ты уверен, что можешь это сделать, в той мере, в которой ты уверен, что он подействует и приведет тебя к правильной цели.
Вот это отношение человека к свету исправления, его стремление вызвать на себя его воздействие, его убежденность в том, что только так он может себя исправить, его уверенность в том, что если он захочет, то свет подействует, что свет ждет от него его просьбы, его требования – такое давление со стороны человека называется верой.
Но изначально мы находимся в таком состоянии, что не чувствуем этого света, мы даже не чувствуем особенно, что мы такие испорченные и должны себя менять, то есть у нас нет потребности к этому свету, нет необходимости его привлекать.
Как же нам достичь указанного состояния? С чего начать? Как развить в себе такое требование к свету исправления, такое отношение к нему, что без него я ничто, я мертвый и нет надежды на спасение? Каббалисты говорят, что это тоже достигается во время учебы.
Начинай изучать в любом случае и пытайся насильственно преследовать целью изучения обретение веры.
То есть сама учеба, свет, который в учебе, не начнет тебя исправлять уже прямо сейчас. Там еще нечего исправлять, ты еще не требуешь исправления. Но он даст тебе правильную картину того, где ты находишься – в порочном, несовершенном состоянии, так называемом, состоянии зла. Что значит «зло»? Я уже начинаю оценивать свое состояние как злое, плохое для меня.
Цель моей учебы – чтобы мне прояснилось то, что против меня существует Творец, высший свет, исходящий из Него, сила Его, Его проявление, Его раскрытие, которое может меня исправить и сделать из меня совершенно обратное тому, чем я на данный момент являюсь, – вечное и совершенное существо.
Если мне раскроется эта картина, то, естественно, что я буду требовать все хорошее, все нужное. Так вот, мне нужно, чтобы эта картина для меня раскрылась, и сделать это надо тоже под воздействием того же высшего света. То есть, в любом случае – это высший свет. Только он воздействует на меня, на кли.
И его воздействия на кли происходят поочередно, последовательно. Сначала он раскрывает самому кли, что оно из себя представляет, какова его природа, в каком состоянии оно находится, почему создано таким, какая цель у этого кли, почему оно таким образом управляется, и так далее. Свет дает кли все необходимые условия, для того чтобы правильно оценить свое состояние, и правильно, в нужном направлении потребовать изменения. Все происходит под воздействием высшего света.
Значит, первый этап – мы должны достичь такого отношения к нашему состоянию, которое называется вера.
17. И поэтому обязуется изучающий перед учебой...
Почему обязуется? У него еще даже нет своих внутренних давлений. Он начинает с того, что просто говорит себе: «Я обязан, я должен через силу себя настраивать!» Не добровольно, не ждать, пока во мне появятся какие-то собственные, личные, исходящие изнутри движения, желания, требования.
И когда они появляются изнутри меня, как собственные, личные – на самом деле, это не являются моими желаниями – это чистое воздействие света свыше. А если я насильно, искусственно вызываю в себе желания каких-то отношений, вопреки своему состоянию, – они действительно являются моими.
Поэтому сказано «…обязуется учащийся перед учебой укрепиться в вере в Творца (в то, что существует Творец), и Его управление вознаграждением и наказанием».
В той мере, в которой я захочу, в той мере, в которой я потребую, и если мое требование будет правильным, то таким образом я вызову на себя возбуждение высшего света (проявление Творца относительно человека называется светом), и придет ко мне вознаграждение.
Если я сейчас искусственно, вопреки своему состоянию, не заставлю себя пожелать, чтобы пришло ко мне ощущение необходимости в исправлении – получу наказание. Я буду чувствовать себя еще хуже, пока эти состояния все равно не вынудят меня начинать перед уроком требовать, обязывать себя привлекать высший свет.
Во всем «Предисловии к ТЭС» этот 17-й пункт для нас, для начинающих, самый главный, потому что мы находимся в таком состоянии, когда должны точно ему следовать.
И поэтому обязуется…
Что значит «обязуется»? Это желание не является моим естественным, а я обязуюсь, то есть должен постоянно держать себя на страже, чтобы не забыть
…обязуется учащийся перед учебой укрепиться в вере в Творца и Его управление вознаграждением и наказанием.
Как сказано мудрецами: «Верен Тот, на Кого ты трудишься, чтобы дать тебе вознаграждение за труды твои».
То есть Творец в данном случае отвечает на искусственные усилия человека. Я не хочу, но я кричу: «Дай мне!». Творец, конечно, знает, что мое сердце на это не согласно, но это неважно. Он при этом учитывает мои искусственные усилия, мою, как бы, игру, то, насколько я себя насильно возбуждаю.
Вы можете сказать, что в духовном ведь нет насилия. А как можно еще подняться из одного желания в другое, если не начинать его искусственно просить, не желая? Как еще можно вызвать на себя свет с более высокой ступени, если не пытаться искусственно просить его, несмотря на то, что я его не желаю, потому что этот свет несет в себе свойство отдачи?
Я не хочу свойство отдачи, если я нахожусь на низшей ступени. Зачем же я кричу? Искусственно кричу. Нет никакого другого средства перейти с низшей ступени на высшую.
Как можно находясь в низшей природе, захотеть высшую? Если бы я хотел ее, значит, я уже был бы в ней.
Поэтому человек должен обязываться перед учебой требовать свет исправления, хотя он ему, в принципе, не нужен – он хочет не исправляться, он хочет постигать, понимать, ощущать, парить…
И устремит все свои усилия на то, чтобы были они ради заповедей Торы.
Что значит: «ради заповедей Торы»? Чтобы все усилия были направлены на достижение свойства отдачи.
И таким путем удостоится насладиться светом, кроющимся в ней (придет к нему свет исправления, Ор Макиф), и вера его так же укрепится и возрастет под чудесным воздействием этого света. Как сказано: «Врачеванием будет это для тела твоего и освежением для костей твоих». То есть он станет больше желать, больше ощущать необходимость в исправлении – что и называется верой.
Мы не должны думать, каким именно образом Ор Макиф на нас подействует, мы просто обязаны вызывать его на себя.
И тогда, безусловно, будет готово сердце его, потому что из ло лишма (из всех его эгоистических желаний) придет лишма (намерение отдачи). Таким образом, даже у того, кто знает, что еще не удостоился веры, есть надежда достичь этого при помощи занятий Торой.
Удостоится веры – то есть на самом деле, удостоится свойства Бины, свойства отдачи. Он будет искусственно желать прихода высшей ступени, прихода света исправления настолько, что этот свет на самом деле подействует на него и даст ему это свойство отдачи.
Ведь если обратит сердце и разум к тому, чтобы посредством Торы удостоиться веры в Творца, то уже нет заповеди большей, чем эта. То есть он уже желает достичь свойства отдачи.
Как сказали мудрецы: «Явился Хавакук (был такой великий пророк) и все свел к одному: праведник верой своей будет жить». Другими словами, все продвижение, все духовное исправление, все, что мы здесь делаем, зависит только от одного параметра – веры. Только в мере обретения веры, свойства отдачи (а оно начинается с того, что мы требуем высшего света, который бы нас исправил, привел к этой форме), только в мере проявления в творении свойства Бины, оно начинает жить, то есть обретает духовную жизнь.
И более того, нет для человека никакого иного совета, кроме этого.
Обязываться во время учебы и во всех остальных случаях настоятельно привлекать на себя свет исправления.
Как сказано в Талмуде: «Сказал Раба (один из авторов Талмуда): «Просил Иов освободить весь мир от суда. Сказал Творцу: «Владыка мира, Ты создал праведников, Ты создал грешников, кто же воспрепятствует Тебе?»
Воспрепятствует тому, что Ты сделал их такими – праведника праведником, а грешника грешником. Ты же это сделал.
И объясняет Раши: «Ты сотворил праведников посредством доброго начала (то есть дал им добрую природу), и грешникам - посредством злого начала (дал злую природу). А потому никто не спасется от руки Твоей. Ведь кто же воспрепятствует Тебе? Подневольны грешащие».
И на это ответили товарищи Иову: «Этим ты уничтожаешь трепет и обращение к Творцу сводишь на нет.
То есть, ты совсем забываешь о том, что это условие создано специально. Праведники и грешники находятся в каждом человеке, нет просто праведника и нет просто грешника. Праведник и грешник – это состояния, которые проходит каждый из нас.
Для чего они созданы в человеке и сменяются в нем с такими перепадами? Для того чтобы из их сопоставления человек понял, что значит быть ближе к Творцу, что значит быть дальше от Него. И находясь в плохих состояниях, в низких, удаленных от Творца, захотел бы подняться к Нему, устремиться к Нему, пусть даже эгоистически.
Творец создал злое начало, и создал Тору, как приправу для его исправления».
Как сказано: «Барати ецер ра – барати Тора тавлин» (Я создал злое начало, эгоизм, и создал свет для его исправления). А поскольку сверху уже приготовлен свет для исправления эгоизма, сейчас только от нас, от эгоистов, зависит захотеть, чтобы этот свет исправления на нас подействовал.
Мы не можем на самом деле захотеть его, но должны обязывать себя искусственно требовать его во время учебы.
Это обязательство должно в каждом из нас искусственно создаваться и поддерживаться. Мы должны обязаться друг перед другом в группе, что каждый из нас внутри все время будет находиться в постоянном требовании к Творцу, чтобы на нас снизошел исправляющий свет.
Причем, чтобы он снизошел на всех нас, а не на каждого в отдельности, потому что если я думаю обо всех нас, значит, я уже пропускаю его через какое-то альтруистическое отношение, я уже включаю себя в общее кли.
Разъясняет Раши: «Сотворил Творец Тору – приправу, которая отметает «преступные размышления». Как сказано: «Если навредил тебе этот нечестивец (то есть если давит на тебя твой эгоизм, если ты не можешь его исправить), тяни его на учебу. Даже если он камень – он смягчится. Нет такого света, который был бы не в состоянии исправить любой эгоизм, потому что свет и создал этот эгоизм. Посему не подневольные грешники (те, кто ощущают себя грешниками и хотят стать праведниками), ведь они могут спасти себя (все им дано)».
А то, обстоятельство, что они находятся в грешном состоянии и желают праведного состояния, дано им специально для того, чтобы они развили свое желание, свое устремление и таким образом создали, построили бы себя.
Этот пункт – самый важный, он просто краеугольный. Если человек будет его повторять и за него держаться, и его реализовывать – больше ничего не надо. Вот просто больше ничего! Поэтому сказано, что это есод (основа) «цадик бэ-эмунато ихйе» («праведник верой своей жить будет»).
Вопрос: Как сделать так, чтобы это искусственное требование ответа было действенным, чтобы оно не стало чем-то дежурным?
Как сделать, чтобы постоянно этого требовать, чтобы было в этом что-то новое, чтобы человек постоянно к этому возбуждался? Об этом сказано: «Все, что в твоих силах, – делай». Ведь это желание - искусственное, поэтому ты должен требовать, обязываться, должен давить себя, вопреки своему желанию.
Желание у тебя поспать, развлечься и тому подобное, но не обязывать себя во время учебы требовать исправления. Мы видим, насколько это тяжело, это постоянно ускользает. Наше его не желает этим заниматься, оно не чувствует от этого наполнения. Более того, это вопреки нашему желанию, ведь, в итоге свет, который приходит, его меняет.
Поэтому мы должны максимально прилагать усилия, чтобы вырабатывать в себе привычки, инстинкты, напоминания (неважно что!), для того чтобы требовать во время занятий воздействия на нас Ор Макиф. Вся наша работа: занятия, распространения, все, что мы делаем в группе, – это все только для того, чтобы во время занятий потребовать для всех нас высшего света, который бы нас исправил и поднял на следующий уровень. Больше ничего нет.
Если мы, в итоге, приходим к занятиям и не обязываемся каждый перед самим собой и друг перед другом притянуть окружающий свет, и не стремимся к этому, то нам не на что надеяться, кроме как лишь на то, что все наши занятия вызовут страдания, разочарования, которые все-таки приведут нас к тому, что необходимо что-то делать. Но этот путь длинный и неприятный.
Короче говоря, все, что бы мы ни делали, сходится в итоге к этой точке – вызываю ли я во время занятий вместе с группой на себя окружающий свет или нет. Эта точка – определяющая. Если она работает – это дело месяцев, может быть, чтобы пройти в совершенно другие состояния. Если она не работает – годы уйдут, и ничего не будет. Вот и все.
Это единственное условие. Ничего здесь больше нет.
Вопрос: Должно ли быть какое-то раскрытие зла в человеке, чтобы он начинал правильно думать и правильно направлять себя? Или это может быть просто с нуля?
С нуля ничего не может быть. Если у меня нет вопроса о смысле жизни («ма таам бэ-хаейну?», то, о чем мы говорили во втором пункте этого Предисловия), если я могу еще наслаждаться нашим миром, наполняться различными его наслаждениями, то, конечно, я не могу себя никоим образом привести к тому, чтобы начинать требовать исправления. Какого исправления? И, вообще, к чему и зачем?
Тому, кто уже разочаровался в обычной человеческой жизни и знает, что она никчемна и не дает никакого эгоистического наполнения, открывается возможность понять систему, в которой находятся он и окружающий его мир, и вместе с группой, вместе с книгой, которая только и связывает нас с высшим миром, требовать от учебы, как от единственного средства, чтобы снизошел свет с той ступени, о которой они учат, и исправил их.
Вопрос: Как будут те, кто придет потом, притягивать на себя высший свет?
Так же и будут. Ничего не изменится. Не будет новой науки Каббала, не будет никаких дополнительных средств – все то же самое. Никогда ничего не изменится.
Есть свет и есть творение. Свет создал творение, свет его исправляет. Как исправляет? В той мере, в которой творение просит, требует этого от света. Больше ничего здесь нет.
Творение, которое находится на эгоистическом уровне, не может требовать исправления от света. Оно должно делать это искусственно, тогда, что называется, «из ло лишма приходит к лишма». Свет все равно действует. Мы делаем это как ребенок, который играет во взрослого.
И никогда не изменится это условие. Исправление будет происходить только таким образом, и неважно, какое это будет поколение – предпоследнее, последнее – не имеет значения.
Вопрос: А люди, которые не в состоянии учиться?
Во-первых, я не представляю себе людей, которые совсем не в состоянии учиться. Любой человек хочет знать, как устроен мир, в котором он живет. Даже животное, в каком-то смысле исследует окружающий мир: обнюхивает, определяет, где для него будет еда, где оно будет спать, выясняет, куда нельзя приближаться и так далее. Тем более человек инстинктивно желает знать – для собственного эгоизма, для собственной безопасности – свое окружение.
То есть, все равно, рассказывать и объяснять в минимальном виде процесс исправление необходимо будет всем. Только будут люди, которые будут изучать ТЭС, прорабатывать материалы. А будут люди, которые не в состоянии заниматься систематически – у них нет к этому побуждения. Но у них будет, все равно, свое собственное желание изменить себя на маленьком, на животном уровне, и этим они будут включаться в тех, кто притягивает высший свет.
Если большая группа в несколько сот человек серьезно занимается работой и притягивает в наш мир высший свет, то где бы ни находились остальные ее участники (хоть в Америке, хоть в Австралии) или люди, о которых мы, вообще, не знаем, но которые тоже чуть-чуть, пусть даже подсознательно, желают этого – они все равно через нас уже это получают.
А минимальное количество света, которое проходит в наш мир, движет и управляет им, приходит через, так называемых, тридцать шесть праведников. Это скрытые каббалисты, которые живут в каждом поколении в нашем мире и замыкают высший мир на наш мир и, таким образом, проводят в наш мир свет исправления. Они держат наш мир в состоянии движения добрым путем, против того, что мир движется злым путем. То есть, они более-менее как-то уравновешивают наш мир.
Если бы не было нисхождения высшего света в наш мир, то он двигался бы только эгоистически, он бы себя просто уничтожил. Вот этот свет, который проходит, все-таки, сверху-вниз, дает некоторое уравновешивание, смягчение категории суда в нашем мире, и поэтому происходит двумя линиями совместно – левой и правой, то есть и страданиями, и светом.
Это достигается через «ламед вав цадиким» тридцать шесть праведников. Это, может быть, не тридцать шесть человек, это не количество голов каббалистов, находящихся в нашем мире – просто, так называется эта система.
А если кроме этих скрытых праведников есть такая группа, как наша, которая, допустим, серьезно занимается привлечением на себя Ор Макиф, группа людей, которые находятся не в состоянии праведности, а в желании изменить себя, тогда каждое подобное желание в мире, у кого бы оно ни возникло, включается в нас и поднимается вместе с нами, то есть наш МАН возрастает.
Но для этого мы должны очень ответственно относиться к тому, что мы думаем, что мы требуем во время учебы.
Рабаш во время учебы никогда ничего не рисовал, не делал никаких чертежей, не было ни доски, ни экранов. Потому что здесь есть проблема – возможно, что это отвлекает от более внутреннего восприятия, намерения. Но мы уже так испорчены, что нам необходимо за что-то цепляться, поэтому я это делаю.
У Бааль Сулама были люди, которые не знали даже язык, на котором он объяснял. Он преподавал на идиш, и был у него ученик – выходец из Йемена, который прекрасно шел вперед, не понимая языка (потом выучил, естественно). И Бааль Сулам всегда говорил: «Неважно, что он это не знает. Ему еще лучше, ему еще легче». То есть человек не имел даже элементарной связи с объяснениями, но стремление приносило плоды – Ор Макиф возбуждался. Настолько необязательно знание.
Вернее можно сказать так, что знание – хорошо, когда человек внутри этого знания пропускает намерение.
Вопрос: Как может такой праведник, как Иов, говорить такие слова?
Праведники прошли все состояния, которые ты еще не прошел, и неизвестно, когда будешь проходить. Они проходили через такие плохие, эгоистические, низкие, порочные состояния, которые у нас еще все впереди, мы еще их не знаем. Невозможно подняться, прежде чем ты эту же ступень не чувствуешь в ее обратном, инверсном, отрицательном состоянии. Поэтому, естественно, что он знает, что происходит на любой ступени в ее падении и в ее подъеме.
Иов – это не просто какой-то человек или персонаж, Иов – это такая духовная ступень, которая достигает в своих страданиях самой последней точки, Малхут дэ-Малхут. Сказано, что никогда не раскрывалось такое страдание, которое называется «исурей Иов» (страдания Иова), потому что если бы человек опустился в такой эгоизм, он бы не смог из него подняться.
Но естественно, что все эти праведники (Раба, Хавакук и другие) прошли все наши состояния и намного более страшные, намного более низкие, порочные, иначе не смогли бы подняться. Весь подъем основан на исправлении предыдущего падения.
18. Однако ясно, что если есть эта приправа, то уже не могут освободить себя люди от наказания (если они ее не используют).
Есть исправляющий свет, и он ждет, пока мы потребуем его воздействия на нас, и без нашего требования он на нас не действует. Если в нас есть просьба к нему, приходит его благотворное воздействие на нас, и это называется вознаграждением. Не требуем мы его – тогда этот высший окружающий свет обязан вызвать на нас большую тьму, и мы ощущаем наказание, которое, в свою очередь, приводит нас к необходимости исправления, но уже через страдание.
Ведь понятно, что Творец, сотворивший злое начало и давший ему силу, знал и то, как создать верное лекарство и приправу (то есть исправление), чтобы истощить силы злого начала и совершенно истребить его.
Каков был замысел Творца? Создать творение, для того чтобы его насладить, то есть наслаждение творения. А из этого условия «наслаждение творения» возникло следствие.
Что значит: «создать творение»? Создать его – это, значит, сделать противоположным Себе, иначе оно не будет творением, находящимся вне Его. Сделать его противоположным Себе – значит в противоположном свойстве. И как при этом его насладить? Насладить его совершенством как у Творца. То есть оно должно постичь Меня, оно должно стать таким, как Я, оно должно подняться на Мою ступень, тогда у него будет все, что было и есть у Меня.
Иными словами, надо создать для творения возможность из самого противоположного свойства прийти к полному подобию по свойствам с Творцом – для этого и возникла вот эта система.
Нет у нас ничего, кроме высшего управляющего и исправляющего света. Только с ним мы должны быть в контакте и заботиться о том, как притянуть его на себя. И это называется «приправа», и это называется «лекарство».
Если же кто-то занимался Торой и не смог удалить от себя злое начало (эгоизм, намерение ради себя), то это потому, что он по небрежности не приложил необходимых усилий и труда, как сказано: "Не прилагал усилия и нашел – не верь" - не может быть такого, так как высший свет исправления приходит только в мере требования к нему.
То есть во время занятий Торой не обращали разума и сердца к тому, чтобы удостоиться притянуть заключенный в Торе свет, несущий веру (то есть свойство отдачи) в сердце человека, а занимались, отвлекаясь от главного требования к Торе – света, приводящего к вере.
То есть хотели в результате изучения Торы стать большими раббаним, большими знатоками, хотели почета, славы, известности, хотели просто знать, удовлетворять свое любопытство, но не было требования к исправлению.
И хотя изначально были устремлены на Творца (думали об исправлении) но во время учебы отвлеклись и забыли.
То, что случается у нас. Вроде бы, хорошо начинаем, или уже во время занятий человек вдруг вспоминает, или все вместе делаем такое напоминание, но через полминуты всё забыли снова.
Иными словами, нам необходимо искусственно, любыми путями, вынуждать себя, как говорит Бааль Сулам «обязываться требовать света исправления». Нам нечего больше ждать. Если он придет – все будет, не придет – не будет.
Но, так или иначе, не следует освобождать себя от суда под предлогом принуждения (то есть нечего говорить, что я забываю, потому что эгоизм сильнее меня), поскольку мудрецы обязывают нас к обратному (обязывают сказать, как говорит Творец) утверждением: «Я создал зло и создал Тору для его исправления». И если бы здесь было какое-то исключение (то есть это не было бы единственным средством, единственным условием), то вопрос Иова оставался бы в силе.
Иов был бы прав. «Что ж мы можем сделать? Создал нас грешниками, а что же Ты теперь требуешь? Разве у нас есть какие-то силы, чтобы мы могли что-то сделать против этого грешника, который в нас?»
Внутри нас – нет. Проси, чтобы пришло снаружи. Вот и все.
Только количество и качество усилий привлечь на себя высший свет во время учебы, ничего другого, практически, от учебы не требуя, является залогом духовного движения. И поэтому Бааль Сулам здесь говорит, что это есод, это основа, это база. Если человек за нее держится, на ней стоит и никуда не двигается, не отклоняется от нее, то он выигрывает.
Ни о чем не надо больше думать. Все остальное – только средство, чтобы поставить себя на это постоянное требование к высшему исправляющему свету. Все остальное – это только для того, чтобы создать в себе, как говорит Бааль Сулам, обязанность учащегося во время учебы требовать света исправления.
Вопрос: Если мы требуем привлечения света, то непонятно, как работает процесс исправления? Свет, приходя, раскрывает ведь еще и более высокий авиют, то есть еще более низменные желания. Так, где здесь найти эту грань?
Свет – это Творец, который является источником всего. Он создает первоначальное желание в виде точки, практически не отличающееся от Него, развивает это желание в четырех стадиях, доводит это желание до большого размера, связывает это желание получить с Биной (желанием отдавать), разбивает их, создает эгоистические желания (не просто желание получить, а желание получить с намерением ради себя, то есть когда Бина работает на Малхут) и так далее. Все это делает свет по регрессии, сверху-вниз.
Все исправления потом при подъеме снизу-вверх производит тот же Творец, тот же свет. Он исправляет все неисправности, которые создал в Малхут, когда поместил туда Бину, находящуюся в эгоистическом, разбитом виде, он исправляет намерение, свойство Бины в Малхут, чтобы Малхут работала на Бину, а не Бина на Малхут. Все это делает свет.
То есть он может действовать и в том и в другом направлении – нет никаких преград. Его действие многогранно. Он не просто производит какое-то конкретное действие (раскрывает авиют, как ты говоришь), и больше ничего нет – он может не раскрывать авиют, он может, наоборот, авиют скрывать, и это тоже действие света. Все происходит под воздействием света.
Единственное, что не происходит под воздействием света, а требует какого-то предварительного действия – это искусственное желание исправиться, исходящее от нас. Искусственное! Если бы оно не было искусственным, то оно тоже исходило бы от света, тогда нам не нужно было бы о нем говорить.
Искусственное – это значит, я нахожусь в каком-то состоянии, и у меня есть возможность искусственно желать другого состояния, хотя внутри себя – естественного желания, исходящего от света, от решимот, нет. Это дополнение к тому, что создал Творец в природе. Кроме света и кли есть искусственное желание в человеке. И это искусственное желание – единственное, что добавляется к абсолютно жесткой, к абсолютно детерминированной природе, где нечего добавить и нечего убрать, все четко разделено и взаимосвязано. Ничего другого нет, только это мы можем добавить.
И в мере этого искусственного устремления, наших искусственных усилий, не определяемых в явном виде светом и кли, только в этой мере мы называемся творениями. Потому что если бы не это наше искусственное усилие, то мы просто были бы роботами в полной власти Творца. Не выходящими из Него, а находящимися в полной Его власти. Тогда мы не назывались бы творения. Творение – от слова «брия», «бар» («находящийся вне»), выходящий из Творца.
Поэтому нельзя говорить, что свет производит какое-то определенное воздействие (какое только угодно, не имеет значения, какое). Мы не должны заботиться о том, какие в нас желания, и не должны думать о том, что именно свет должен сделать в нас сейчас и в следующий момент – это не наше дело.
Мы этого не понимаем и не знаем, и не надо этого. Все уже приготовлено – свет против кли. Нам надо только в каждом нашем состоянии желать, чтобы свет подействовал на кли своим исправлением.
Все остальные умничества ничего не дадут. Если они развивают это желание, это требование – хорошо. А если они уводят его немножко в сторону – плохо. Тогда это называется «хохмато меруба ми-маасав», то есть его мудрость, так называемая, больше, чем его работа, чем его действие. И это уже совершенно нехорошо. Запрещено.
Иными словами, ты можешь добавлять разум и заниматься наукой Каббала только в той мере, в которой это помогает тебе укреплять твое устремление к требованию исправления. Поэтому те люди, которые устремляются к исправлению, не так уж заботятся о том, чтобы много и дотошно знать: получается – получается, не получается – не получается.
Главное – не уходить от одного единственного требования – исправиться с помощью высшего света, который, в принципе, может на нас нисходить только во время учебы.
Вопрос: У меня очень много пустых промежутков, когда на меня не влияет мое окружение.
Группа и личность. Такого вопроса нет, личность и общество, нет противопоставления одного другому. Если личность включается в общество, она имеет то, что есть в обществе, и тогда идет вперед. Если не включается в общество, тогда не имеет того, что есть в обществе, и не идет вперед. Она одна идти вперед не может. Точка.
Есть такое понятие, как «миньян» (десять человек). Меньше десятка человек, то есть меньше минимального набора всех эгоистических вариаций, которые существуют у человечества, – это не группа.
А то, что ты не можешь быть вместе с остальными, – я тебя прекрасно понимаю, – почему все остальные не такие, как ты? Я понимаю, что ты особенный, но для тебя другой методики нет, к сожалению. Методика для всех одна.
Мы занимаемся обычным человеком, не особым.
Вопрос: Как мы должны понимать исправление? Чего желать – понятно. А чего не желать?
Как мы должны желать исправления? Чего желать и чего не желать?
Я не должен на эту тему копаться в себе слишком глубоко, потому что, естественно, под исправлением я понимаю наилучшие условия для наслаждения. Вот сейчас я сижу со сломанной ногой. Что значит исправление? Чтобы она была здоровой. То есть для меня исправление — это всегда такое условие, когда я буду наслаждаться.
Не имеет значения, что именно подразумеваю под исправлением, когда я обращаюсь к Творцу. Я всегда, естественно, из своего сердца, требовать того, что оно желает в данный момент. Но сама просьба к Творцу об изменении, во время учебы, в состоянии ло лишма (ради себя, эгоистическом состоянии) начинает процесс исправления, который заканчивается в мире Бесконечности в полной отдаче.
А начинается с самого низкого исправления. Когда у меня открылась язва, Рабаш усадил меня перед ТЭС и сказал: «Давай заниматься». Вот и все. Требуйте от света, от вашей учебы лучшего состояния.
Конечно, мы должны через группу, через наши беседы, через письма, статьи, которые мы читаем, возбуждать себя на духовное состояние, более близкое к Творцу, и искусственно представлять его себе, как дети представляют себе, что значит быть большим. Когда вырастают и становятся большими, они видят, что это совсем не то, что им казалось. А до этого, они просто представляют, поэтому тянутся к этому, поэтому растут. Пускай это образ, и пускай он совершенно неверный – как может ребенок представить себе, быть взрослым?
А как мы можем представить себе, что значит быть в духовном мире? Это совершенно другая природа, другие измерения, другие понимания – совершенно все другое.
Поэтому не надо нам контролировать свои точные, мелкие желания – мы просто, как говорит Бааль Сулам, должны (и относительно группы, и относительно себя) быть обязанным все время требовать исправления.
А что значит: «исправление»? Исправление для него может выражаться в том, чтобы не болела язва, чтобы выздоровела нога. Он может думать о духовном, на самом деле. Кто знает, что у него там внутри? И он не должен себя анализировать. Если он будет себя анализировать, то отключится от требования исправления.
А свет, который будет воздействовать, постепенно выявит в нас более правильные требования, они с каждым разом будут все более и более тонкие, верные, целевые.