Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы продолжаем изучать «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», параграф 12.
Ранее мы вкратце говорили о том, что все творение – это желание насладиться, и что все творение создано светом Творца. Оно приходит к состоянию, когда начинает спрашивать о своем наслаждении, и, понимая, что не может достигнуть наслаждения, спрашивает о своей судьбе – то есть в чем смысл существования?
И тогда приходит к средству, с помощью которого может достичь ответа на этот вопрос, самый большой, самый главный, самый естественный вопрос творения. Потому как оно создано в желании насладиться, оно спрашивает: «Почему я не наслаждаюсь? Иными словами – в чем смысл моего существования (если я не могу насладиться)?»
А смысл такого существования в том, чтобы творение осознало, что оно может насладиться только в особом случае, особым образом, от особого Источника - от Творца, в мере подобия Творцу.
Привести творение, человека к этому состоянию подобия Творцу может только свет, который создал желание и который способен его изменить. Каким образом можно привлечь свыше этот свет? Тем, что мы будем заниматься по книгам, в которых описаны действия этого света – тогда он будет светить и на нас.
И вот здесь встает вопрос. Мудрецы рекомендуют нам занятия Торой потому, что свет, который в ней, возвращает к Источнику. И только это средство достаточно нам как инструмент нашего исправления и возвышения до вечности и совершенства. И вот здесь, в пункте 12, Бааль Сулам спрашивает:
Правда, на первый взгляд, можно усомниться в их словах: разве не нашли мы некоторых учащихся, которым занятие Торой не пошло на пользу так, чтобы удостоиться посредством света, кроющегося в ней, прийти к лишма? (То есть прийти к подобию Творцу. И отвечает:) Однако занятие Торой и заповедями ло лишма (т.е. в состоянии предварительном, из которого я прихожу к духовному состоянию, к подобию Творцу, оно) означает, что человек верит в Творца, в Тору, в вознаграждение и наказание, и занимается Торой (т.е. методом исправления – Каббалой) потому, что Творец повелел заниматься ею, но (поневоле) сочетает самонаслаждение с доставлением удовольствия Творцу.
Такое состояние возникает у человека не сразу, а постепенно. Он верит в то, что существует Творец, что из Творца исходит свет, что этот свет может его исправить, что этот свет исправляет его в том случае, если он занимается Торой, т.е. тем, где внутри находится скрытый духовный свет.
Как мы изучали из предыдущих наших книг, этот свет в своем самом большом, явном виде содержится в каббалистических книгах. Это можно сказать о всех книгах, написанных каббалистами и говорящих о духовных мирах. Но самый яркий, самый сильный свет находится в книгах, написанных каббалистическим языком. И особенно в таких, которые подходят под наше поколение, то есть в «Талмуде Десяти Сфирот».
Так вот – если человек находится в преследовании этой цели и при этом, естественно, еще не вышел из эгоизма и думает о том, что ему от этого будет хорошо, то все это вместе: его желание, намерение, – называется «ло лишма», т.е. еще не ради Творца.
И если после всего труда в Торе и заповедях (чтобы исправить себя) человеку станет ясно, что посредством этого занятия и большого старания (усилий) он не получил никакого наслаждения и личной выгоды (а обретет намерение отдачи и все оно будет только ради Творца, то), он сожалеет обо всех приложенных им усилиях, поскольку с самого начала истязал себя, полагая, что он тоже получит удовольствие от таких своих стараний, что и называется ло лишма.
То есть он понимает, что все еще находится в эгоизме и не может себя от этого каким-то образом отрезать. Но все равно, у него изнутри эгоизма уже развивается какое-то правильное, приятное отношение к пониманию отдачи. Такое состояние называется «ло лишма».
То есть от нас не требуют быть сразу же искусственно святыми. Мы должны находиться в своем эгоизме, как сегодня, и думать – как сегодня мы думаем о своем благополучии – о наполнении, о наслаждении. И постепенно, одновременно с этим, развивать в себе определенное отношение отдачи к Творцу. Чтобы нам было приятно, чтобы нам захотелось, чтобы в нас было это свойство. То, что мы от этого будем иметь наслаждение – хорошо. Пока мы только так можем об этом думать.
Так вот – хотя это, в принципе, эгоистическое намерение и посылка – все равно:
И, несмотря на это, разрешили мудрецы начинать занятия Торой и заповедями (даже в таком состоянии, ради себя) также и ло лишма, поскольку от ло лишма (постепенно) приходят к лишма (к полной отдаче). Однако, без сомнения, если такой человек (который занимается в состоянии ло лишма) еще не удостоился веры в Творца и Его Тору (в средства исправления), а пребывает в сомнениях (что это ему поможет или не поможет, сбудется или нет), то не о нем сказано мудрецами: "От ло лишма приходят к лишма". У него нет четкой хватки за это средство спасения.
Он не достаточно верит в Творца, не достаточно верит в то, что посредством занятий снизойдет на него этот свет и он тут же исправится. Вот сейчас, мгновенно, если я этого захочу, – это произойдет. Нет у него такой внутренней, точной настройки на то, что Творец посылает свет исправления, и если я этого захочу, если я верю в то, что это сбывается, то это сейчас во мне сбудется.
Он не верит, хотя и занимается: «Да, наверно, возможно...». У него нет внутренней потребности, внутреннего давления, и, самое главное – веры в то, что таким образом это должно произойти.
И не о нем сказано: «Занятие Торой приводит к тому, что свет, кроющийся в ней, возвращает к Источнику». Ведь свет, заключенный в Торе, светит лишь тому, кто обладает верой, кто верит в то, что это произойдет, кому это жизненно необходимо, кто понимает, что иного пути и другого средства у него нет.
Более того, величина этого света (который светит на человека и исправляет его) соответствует силе его веры.
То есть в той мере, в которой от человека исходят эти усилия, уверенность, хваткость, цепкость, желание притянуть этот свет на себя, уверенность, что это существует и только это и поможет – в той мере, действительно, этот свет светит.
А лишенные веры, наоборот, получают от Творца тьму, и темнеет в глазах у них.
То есть те, кто не настраиваются на это, не видят в Каббале и во всех этих занятиях средство для своего изменения и постепенно, постепенно отпадают, уходят, разочаровываются.
И в связи с этим уже приводили мудрецы красивую притчу на слова «Горе тем, кто жаждет дня Творца!
Почему горе?! День Творца - это же Его проявление, раскрытие. Чем это может быть плохо? Так вот, есть такие, для которых это плохо.
Зачем он вам, День Творца? Это мрак для вас, а не свет». Притча рассказывает о петухе и летучей мыши, ожидающих света.
То есть говорится о двух творениях, очень разных, но оба они ожидают встречи с Творцом, а Творец - это свойство отдачи.
Сказал петух летучей мыши: «Я жду света потому что свет – он мой. (Я кричу, кукарекаю навстречу этому свету, я жду утра) А тебе зачем свет?» (Ведь ты, летучая мышь, видишь во тьме, а не на свету.) Отсюда становится понятно, почему те учащиеся (у которых отсутствует вера) не удостоились от ло лишма прийти к лишма. У них не было веры, и потому они не получили от Торы никакого света, а значит во тьме ходить будут и умрут, не достигнув мудрости.
Однако тем, кто (предварительно) удостоился полной веры (в занятиях, в работе в группе, в распространении - во всем том, что только может принести им этот свет), обещано мудрецами, что при занятии Торой, даже ло лишма, свет, кроющийся в ней, возвращает их к Источнику. И даже без предварительных страданий и аскетической жизни удостоятся Торы лишма, ведущей к жизни, полной счастья и блага, в этом мире и в будущем. И о них сказано: «Тогда наслаждаться будешь Творцом, и Я возведу тебя на высоты земли».
То есть эгоизм может быть исправлен Высшим светом. Высший свет будет действовать на эгоизм только в той мере, в которой человек верит в то, что это произойдет, желает, чтобы это произошло.
А если человек не верит и не желает, что делать? Тогда надо заниматься теми же средствами – Торой и заповедями, то есть пытаться полностью себя изменить – в группе, в учебе – во всем, чтобы получить сначала веру в то, что это происходит. А затем, когда вера уже появится, требовать изменения.
Потому что если человек не верит, что эти изменения в нем произойдут, он не относится к занятиям, как к живительному кислороду, который он получает, без которого он не может жить, без которого точно ничего не произойдет.
Если он так к ним не относится, то есть не ждет от занятий качественного изменения в себе, тогда считается, что у него не хватает веры.
То есть верой здесь называется не просто: «Я верю в то, что есть Творец». Я верю, что занятия Каббалой в группе, распространение, все, что нам говорят наши Учителя – это единственные, необходимые и достаточные условия для того, чтобы мне достичь духовного. И только это я должен от этих занятий требовать.
Если человек обретает такую установку, такую веру, то тогда тот же свет, исходящий из его занятий, начинает его исправлять.
Получается, что наши занятия состоят как бы из двух этапов. На первом мы обретаем веру в то, что только сила веры является средством достижения Цели творения. А на втором, когда у нас уже есть эта вера, мы требуем от занятий, чтобы в нас эти изменения произошли.
Вопрос: Если человек получает удовольствие от занятий, значит ли это, что у него есть вера, или нет?
Если человек получает удовольствие от занятий – это очень хорошо. Вопрос в том, какое следствие у него есть от этого?
«Ну, слава Богу, я позанимался два часа, три часа, чувствую, что отдал много сил для этого, много чего понял. Получил наслаждение. Хорошо».
«Я позанимался, вложил много сил. Творец мне, наверное, за это что-то даст. Не в этом мире – так в будущем. Хорошо».
«Я позанимался, ничего не чувствую... Наслаждения нет. Настроения нет. Но авось все-таки Творец как-то вознаградит. Может даже, если сейчас не чувствую, то, наоборот, потом будет лучше. Хорошо».
Смотря, что значит «хорошо»? Какие настроения, какие наслаждения? Какое качество этих наслаждений есть в человеке?
Если во время занятий я, сидя вместе с товарищами, прикладывал усилия, преследуя Цель - внутренние качественные изменения в подобии Творцу, если одновременно с этим читал и пытался понять, и сквозь это понимание пытался ухватиться за это, как за спасение, за средство изменения, за силу, которая меня меняет, трансформирует в подобии Творцу, если у меня это получилось и я наслаждаюсь, т.е. имею удовольствие и мне радостно от этого, то это – похвальное состояние.
То есть наслаждение должно возникать, но при этом быть следствием правильной причины.
Вопрос: Насколько во всех этих процессах можно допустить участие эгоизма, и насколько нужно от него отстраниться?
Насколько во всех этих процессах участвует эгоизм?
Можно сказать так. Эгоизм внутри каждого из нас находится в бесконечном состоянии, но скрыт от нас. И будет пробуждаться только в тех мерах и в тех стилях, видах, которые необходимы нам каждый раз для того, чтобы продвигаться дальше. Потому что я опираюсь на эгоизм, на его особую форму, которая в данный момент проявляется во мне: желания то к тому, то к этому, то немножко к себе, то немножко к другим и т.д. - я не командую этим, но во мне это возбуждается под воздействием света, который тянет меня вперед.
И поэтому я не должен осуждать или, вообще, как-то относиться - положительно или отрицательно - к тому виду эгоизма, который во мне сейчас возбуждается. Я просто должен принимать это как данное, что это – наилучшее из того, что мне сейчас надо, на чем я должен строить свое следующее состояние, более близкое к Цели творения.
Мы никогда не должны просить или требовать, или ожидать какого-то особого вида желания. Откуда я знаю, что мне надо?
Вдруг падаешь в такие желания. Вдруг начинаешь запутываться в каких-то странных устремлениях, которые непонятно почему возникают. После хороших состояний, устремленных в духовное, или где-то посреди тебя вдруг, уносит куда-то, и ты даже не чувствуешь, что тебя уже унесло. И только потом обнаруживаешь, что ты совсем в другом месте. Совсем как в море – вдруг куда-то уносит, и ты только потом это понимаешь.
Мы не знаем, что хорошо и что плохо – мы должны работать с теми данными, которые в нас Высший свет возбуждает.
Значит, самое главное в человеке – это вера в то, что из его занятий Каббалой на него нисходит свет исправления, который в состоянии привести его к полному подобию Творцу.
Самое главное – чтобы в человеке возникла, существовала, возросла такая вера, такая уверенность.
Это самое главное потому, что в той мере, в которой есть у него эта вера, у него будет внутреннее побуждение к тому, чтобы вызвать на себя этот Высший свет, вызвать в себе эти изменения. А если у человека не будет этой веры, уверенности, требования, то он не будет требовать от своих занятий такого результата и будет просто заниматься.
Поэтому Бааль Сулам говорит в 12 пункте, что многие занимаются Торой, но это не пошло им на пользу, потому что свет, который скрыт в ней, светит только в силу веры, требовательности, уверенности в том, что там заложен свет, который меняет человека.
И это крайне важный момент, потому что здесь и происходит расщепление всего человечества на тех, кто начинает заниматься ради укрепления в себе веры в силу исправления, и на тех, кто занимается просто так, которые говорят: «Лимуд Тора кенегед кулам» – «Занятие Торой самое главное». Они хотят не света, нисходящего во время занятий и возвращающего к источнику, а просто самих занятий: "За это есть вознаграждения, так надо и т. д".
Здесь и происходит, в общем-то, отделение будущего каббалиста от всех остальных. Отличие в том, что человек, который желает дальше продвигаться к духовному, а не оставаться неизменным на уровне нашего мира, обязан сейчас вызвать, вырастить в себе такое отношение к занятиям, чтобы требовать во время занятий исправляющего света.
Если человек будет приходить на занятия ради этого, они принесут пользу. Можно сидеть годами, не вызывая никакого Высшего света на себя, если не думать о нем, если нет внутренней веры, побуждения к этому.
Поэтому Бааль Сулам говорит в 12 пункте: есть много таких, кто занимается, ну и что с того? Это им не помогло.
И подобно вышесказанному я разъяснил когда-то образное высказывание мудрецов: «Тот, для кого Тора его – это ремесло его». В занятии Торой познается величина веры человека, поскольку слова «ремесло его» (умануто אומנתו) состоят из тех же букв, что и слова «вера его» (эмунато אמונתו).
В той мере, в которой у него есть вера, в той мере он занимается, в той мере он связывает себя с источником исправления, в той мере он ощущает важность того, чтобы быть привязанным к книге, к всевозможным средствам, откуда он может получить Высший исправляющий свет. Поэтому говорится, что вера человека определяет его ремесло, т.е. его отношение к учебе.
Это похоже на то, как человек, доверяющий своему товарищу, одалживает ему деньги. Возможно, он верит ему только на один грош, а если тот попросит два гроша, то откажется одолжить. А может, он поверит ему на сто грошей, но не более. А может, поверит ему до такой степени, что одолжит половину своего состояния, но не все состояние целиком. А возможно и такое, что без тени страха доверит ему все состояние. Этот последний вариант считается полной верой (в своего товарища), в то время как предыдущие случаи считаются верой не полной, а частичной, в большей или в меньшей степени.
В соответствии с этим он и отдает. Он может верить в то, что это произойдет, т.е. ему вернут долг.
Точно так же один человек, согласно величине своей веры в Творца (в то, что есть Творец и есть сила исправления, и она на меня действует, я обязан это делать и т.д.), уделяет занятиям Торой и работой (по самоисправлению) лишь один час в день. Другой, согласно мере своей веры в Творца, уделяет Ему два часа. А третий не пренебрегает ни единым мгновением своего свободного времени, используя его, чтобы заниматься Торой и работой (по исправлению). И сказано, что только (вот эта) вера последнего совершенна, поскольку верит Творцу на все свое состояние.
То есть все свое желание, все свое свободное время, то есть все, чем он мог бы наполнить себя, то, что называется его жизнью, он все это вкладывает в то, чтобы пришел на него исправляющий свет.
В отличие от этого, вера предыдущих все еще не является полной.
Вопрос: Как быть, если у человека нет вот этих мыслей, а, наоборот, есть мысль прямо противоположная, т.е. что это не несет никакого исправления?
Если у человека есть прямо противоположные мысли о том, что: «Жизнь – сама собой, а занятия – сами по себе, никакого исправления не принесут. Знаю я многих, которые занимаются и пока не вижу никакого толку от этих занятий».
Если человек начинает так рассуждать, он должен понять, что все мысли в нем возникают только от воздействия Высшего света на его кли. Зачем Творцу понадобилось вызывать в человеке такие плохие мысли, которые полностью противоположны Цели творения? Нет ничего более противоположного.
Если бы он думал о каких-то земных наслаждениях – самых уродливых, извращенных, неважно каких и о чем – это было бы намного ближе к духовному, к Творцу, чем мысль о том, что Творец, Его свет, скрытый в каббалистических книгах, не может ничего сделать и не исправляет. Это абсолютно противоположно нашему направлению к Цели творения.
Зачем Творец посылает тебе такие мысли? Ведь тем, кто по улице ходит, Он эти мысли не посылает. Выйди сейчас к тому месту, где вы занимаетесь в Москве, посмотри на остальных москвичей. Чем заняты их головы? Уж точно не тем, что «Творец, наверное, не исправляет... исправляет Высший свет... призывает, не призывает...». У них этого нет, а у тебя – есть.
Творец вызывает в тебе эти определенные мысли специально для того, чтобы разбудить тебя. Чтобы ты начал сейчас понимать, в каком состоянии ты находишься относительно Цели творения, и работать над тем, чтобы эти мысли изменить.
А как Он еще может тебя возбудить? Дать тебе сразу хорошие мысли? Ты их должен заработать сам, своими усилиями. Поэтому Он возбуждает в тебе противоположное. И нет лучшего, и нет иного возбуждения, побуждения со стороны Творца, чем именно это. Поэтому радуйся, что у тебя обратные мысли. Это говорит о том, что Творец привлекает тебя к Себе.
Если я хочу кого-то привлечь к себе, а человек не смотрит на меня, он смотрит на других, не обращает на меня внимание, значит, я каким-то образом должен сделать так, чтобы он во мне вознуждался. Я узнаю, чего он хочет. Ага, он любит то-то и то-то. И я теперь показываю всем, что у меня это есть. Смотри-ка – он уже обратил на меня внимание, потому что ему необходимо то, что есть у меня.
Творец вызывает в нас желание, обратное необходимому, и таким образом побуждает нас к Цели.
Прекрасно, если каждый день, каждый раз, каждый час человек понимает, что ему не хочется Цели творения. Нету более лучшего, более правильного, более законченного возбуждения свыше.
Это сразу же ставит человека в состояние проверки: "Кто я, что я, для чего я? Есть у меня это? – Нет. Согласен я с этим? – Нет. Желаю ли я быть человеком, или отказаться от этой мысли и стать просто отключенным от Цели творения? Стать животным, досуществовать абы как, что будет – то будет". Он начинает себя спрашивать.
Со стороны Творца это называется свидетельством. То есть Он свидетельствует – этот человек находится под Моим руководством, Я им занимаюсь.
Вопрос: Есть разные степени веры, или есть вера и неверие?
Есть разные степени веры. Верой называется свойство отдачи, свойство Бины. Вера соответствует уровням эгоизма. Вера, которая выше эгоизма, называется просто верой. И вера, которая использует эгоизм для своего усиления, называется «полная вера», когда кроме Ор Хасадим распространяется внутри человека - внутри души - и Ор Хохма тоже.
Вопрос: Должен ли в работе присутствовать страх не реализовать текущее мгновение?
Страх остаться животным, не реализовать текущее мгновение, страх не достичь исправления - на таком простом, примитивно-животном уровне - это самое необходимое, самое желаемое, что может только быть в ощущениях человека.
Мы изучаем, что страх является самым основным побуждением, на котором уже дальше растет любовь, всевозможные другие исправленные состояния. Страх - это состояние самого кли, самого исконного желания о том, что пропадет без наполнения. Поэтому, естественно, что это самое желательное.
Вопрос: Как проявляется вера относительно группы и товарищей?
В той же мере, в какой у меня есть или должна быть развита вера к первоисточнику, в котором есть скрытый свет, так же во мне должна быть развита вера к моей работе с товарищами, с группой - то, что те же первоисточники мне советуют как единственное средство, где я могу отработать все свои действия относительно Творца, где я раскрою Его.
То есть и во время занятий с книгой, и во время распространения, и во время работы в группе - у меня существует одна и та же проблема: вера в средства достижения Цели творения, вера в средства сближения с Творцом. И это все средства.
Мне необходима вера в то, что в группе я найду силы, в группе я пойму, что такое отдача, что такое духовное. Если я присоединю к себе их желания, то внутри них я обнаружу Творца. Это все строится на вере.
Вообще - что значит вера? Есть мое настоящее состояние и состояние следующее, более высокое. Я его не ощущаю, но я абсолютно уверен в том, что оно может быть, что я его могу достичь, что если я произведу усилие, то я его достигну.
А на основании чего может быть такое? На том основании, что я сейчас, вопреки сегодняшнему своему состоянию и пониманию, как бы вклиниваюсь туда, попадаю туда как семя в матку. То есть вхожу туда без всяких своих претензий, без ничего. Это называется началом обретения свойства Бины, началом обретения свойства отдачи - полностью распространяюсь, растворяюсь в АХАПе Высшего. Только чтобы он на меня подействовал, ничего мне больше от него не надо. Это мое действие означает, что я создаю средство для обретения веры.
Когда я уже начинаю существовать в АХАПе Высшего, сила, которая удерживает меня там и позволяет мне раствориться в нем, она называется Ор Хасадим - верой, отдачей или действием против своего эгоизма.
То есть вера - это не просто: "Я верю в то, что это на меня подействует". Это очень четкая сила, свет Ор Хасадим, который я обязан раскрыть в себе для того, чтобы просто устоять против своего эгоизма. И в этом есть очень много ступеней.
Все наше духовное развитие до воскрешения мертвых - это развитие духовного кли, что называется, веры, кли Бины, подъем Малхут в Бину.
А в наших случаях, конечно, это еще не работа между мной и АХАПом Высшего, растворение в нем и т.д. В нашем случае - это работа между мной и тем условием, что сверху придет Высший свет, АХАП Высшего подействует на меня. Мне только надо аннулировать свой эгоизм, мне только надо поверить в то, что он надо мной работает.
Вопрос: Можно ли сказать, что вера - это способ настройки кли для того, чтоб выделить из постоянного света те его составляющие, которые производят действия исправления?
Да. Вера - это настройка меня на Высший свет, совершено точно сказано. Из этого Высшего света я выделяю особое исправляющее меня воздействие, которое называется свет АБ-САГ или Ор Макиф. Совершенно точно. То есть вера - это кли, которое определенным, исправляющим образом вызывает проявление на меня высшего света.
Вопрос: Как проверить, иду ли я путем веры или нет?
Это то, что мы сейчас изучали: "Торато - эмунато". Это видно во время учебы. Мы смотрим на тебя - ты горишь, ты даже не можешь успокоиться во время занятий, все время ждешь, когда же на тебя это подействует. "Ну же! - Ну! - Ну!". В этом мы и видим проявление твоей веры в то, что эти занятия принесут тебе свет исправления. Ты мне не веришь?
Продолжение вопроса: Я могу просто себе лгать при этом, что как будто это так.
Насколько человек себе лжет или нет - мы не знаем. Мы всегда себе лжем. Мы не будем себе лгать только тогда, когда опустимся до нашей самой последней эгоистической глубины, до бхины Далет. До этого мы не знаем на самом деле, что происходит в нашем сердце. Поэтому наши состояния называются ло лишма.
То есть от нас не требуется быть полностью в отдаче, преданным этой идее. Играйся в это: немножко Творцу, немножко мне, - этого достаточно. Это называется ло лишма.
Перед нами не ставят несбыточных, невозможных условий. Творец знает наши состояния абсолютно, не так, как мы. И нам не надо делать ничего такого, что может быть выше наших сил. В каждый данный момент, если человек делает то, что надо, то, что в его силах, то, что ему дают – это значит, что он может это сделать - то от него большего не требуется.
Я могу потребовать от ребенка больше, чем то, что положено ему по возрасту, по его развитию и т.д.? Нет. И не надо, я этим его только испорчу.
Поэтому Высший свет постепенно, последовательно воздействует на нас, вызывая в нас по цепочке проявление следующих и следующих решимот. И таким образом развивает.
И нам нечего стыдиться или бояться, что мы лживы, что мы не совсем правы, что мы еще не находимся в духовном, где бы ни находился человек, начиная со своего самого последнего эгоистического свойства - анти Творца, и до полного слияния с Ним.
Не надо краснеть за то, что я такой - это Он меня сделал таким. Надо краснеть за то, что я неправильно использую каждый момент, не реализую его как надо.
Поэтому о тех исконных свойствах, которые во мне есть, сказано: "Лех леУман, ше асани" – «Иди к Тому, Кто сделал во мне это». Какова же задача человека? А человек должен найти метод, средства, силы, чтобы это исправить.
Творец нам подставляет каждый раз такие обстоятельства, т.е. такую нашу внутреннюю кондицию из всех наших свойств, чувств, устремлений, желаний и т.д., что мы каждый раз, если будем правильно поступать, будем быстро и последовательно исправляться.
Вопрос: Что мы должны просить во время учебы?
Исправляющий свет, больше ничего.
Вопрос: Следует просить Ор Хасадим, веру для себя или для группы?
Человек находится внутри группы как один из ее элементов. Творец относится к нам только через группу в той мере, в которой я ищу возможность быть подобным Ему. А подобным Ему я могу быть, если я вхожу в группу, отдаюсь ей. В этой мере я подобен Ему, в этой мере я уже начинаю связываться, состыковываться, контактировать с Ним. И от Творца – через мой контакт с группой - идет обратная связь на меня.
Поэтому я должен заботиться о том, чтобы в группе у всех была максимальная и общая вера в необходимость и в возможность исправления посредством учебы.
Мы собираемся вместе в группу, мы все это обговариваем, делаем какие-то усилия, чтобы слиться, соединиться вместе, почувствовать остальных и т.д. Для чего? Все это для того, чтобы потом, во время занятий, наше взаимное включение, растворение каждого в группе, сыграло бы на то, чтобы наше общее пожелание исправления, т.е. наши частные веры соединились в одну большую веру - в Ор Хасадим. В желание, чтобы пришло исправление, в желание, чтобы я стал, действительно, отдающим. И на самом деле во мне организовалось, образовалось бы это свойство - отдавать.
Вопрос: Каково отношение между требованием и верой?
Сначала человек должен развивать в себе веру, а потом в мере веры возникает требование в исправлении.
Смотрите, что пишет Бааль Сулам.
В свете сказанного разъясняется проблема: «Для всякого, кто занимается Торой лишма (т.е. с намерением отдачи), она становится эликсиром жизни. А для всякого, кто занимается Торой ло лишма, она становится смертельным ядом». И спросили мудрецы: «Разве не сказано, что «всегда должен человек заниматься Торой, потому что от ло лишма приходят к лишма»?
Ведь нет иного средства вызвать на себя исправляющий свет. Даже если у меня эгоистические желания, все равно мне сказано: «Занимайся, придет свет исправления и тебя исправит». Выходит, что я могу всегда заниматься, даже и в состоянии ло лишма? Почему же тогда сказано, что в состоянии ло лишма Тора становится смертельным ядом? Разве не сказано: «Если человек занимается всегда Торой, то из ло лишма он приходит к лишма»?
Возникает противоречие, с одной стороны, запрещено заниматься в состоянии ло лишма, потому что Тора становится смертельным ядом. С другой стороны сказано: «Занимайся в состоянии ло лишма, посредством этого придешь к лишма».
То есть в эгоистическом состоянии запрещено заниматься Торой. А другое изречение говорит: «Даже если ты и в эгоистическом состоянии – занимайся, потому что этим Тора, свет, содержащийся в ней, исправит тебя».
То есть два изречения, совсем противоположные по смыслу друг другу. И оба они находятся в одном и том же месте в Талмуде.
И согласно вышеизложенному, можно провести следующее разделение:
– на тех, которые занимается Торой ради заповеди об изучении Торы и, в любом случае, веря в вознаграждение и наказание, все же совмещают самонаслаждение и личную выгоду с намерением доставить удовольствие Творцу. А потому Высший свет, кроющийся в Торе, возвращает их к Источнику, и они приходят к лишма;
Ради чего они занимаются? Ради исполнения заповеди об изучении Торы, веря в вознаграждение и наказание. Хотя они при этом еще эгоисты, свет воздействует на них, исправляет и приводит к отдаче, к подобию Творцу, к лишма.
– и на тех, которые занимаются Торой не ради заповеди об изучении Торы,
То есть не ради самоисправления, потому что Тора дана только для самоисправления. Тора – «ораа» (инструкция), от слова «ор» (свет), который исправляет в ней.
«Барати ецер а-ра, барати Тора тавлин» – «Я создал эгоизм, и создал Тору для его исправления»
«А-маор ше ба, махзиро ле мутав» - «Свет, который в ней, возвращает вас к источнику» и т. д.
То есть Тора – это средство исправления. Она действует на того, кто верит в это средство, кто занимается ради того, чтобы оно подействовало на него, даже если он находится в эгоистическом состоянии. И тому, кто должен заниматься – иного средства нет.
А те, кто занимаются Торой не ради заповеди об изучения Торы (т.е. не ради того, чтобы получить исправляющий свет), поскольку не верят в вознаграждение и наказание в такой степени, чтобы приложить ради нее столько усилий, а прилагают усилия лишь ради собственного наслаждения, для них Тора становиться ядом смерти, так как свет, кроющийся в ней, (не вызывает в них исправления, а, наоборот) обращается для них в тьму. Они просто хотят знать, о чем там написано, или прослыть мудрецом, или занимаются, потому что привыкли, их так обучили, что они должны сидеть и заниматься и т.д.
Что значит «Тора обращается для них в тьму»? Закрывает их глаза, и они думают, что они праведники, что уже все постигли и им нечего больше достигать. И, таким образом, полностью отходят от Цели творения – достижения подобия Творцу. Не думают о собственном исправлении, считают себя праведниками.
Вопрос: Что значит «верующий в вознаграждение и наказание»?
Это и есть верующий. Настоящая вера – когда я верю в то, что если я занимаюсь Торой, то в той мере, в которой я ею занимаюсь для того, чтобы она меня исправила, она меня исправит. В той мере, в которой я лентяйничаю, не занимаюсь, прерываю намерение в своих занятиях, забываю о Нем, в той мере она на меня не действует как исправление.
То есть свет исправления действует на изучающего только в мере его потребности к исправлению, только в мере его требования во время учебы к исправлению.
Я помню, как в начале моих занятий у Рабаша, у меня от нервного напряжения был очень тяжелый приступ язвы. Я хотел только добраться домой, лечь с грелкой, немножко успокоиться. Он говорит: «Нет. Давай-ка, поднимайся ко мне. Будем заниматься». Он меня привел буквально насильно... Мы поднялись к нему, он открыл Талмуд Эсер Сфирот, заставил меня с ним заниматься. В течение получаса у меня были круги в глазах, страшные боли. На первый раз не помогло.
Я помню, что думал тогда только о том, когда он уже закончит эту экзекуцию надо мной. Не помогло. Я совершенно не думал о том, чтобы произошло какое-то изменение самочувствия. Ну, естественно, оно не произошло.
Это не самоубеждение, не какие-то психологические, что ли, изменения в человеке, а свет, который может переделать нашу природу. Он действует, естественно, и в таких, животных, чисто психологических, случаях. Но мы требуем от него не этого. Я просто привел это в качестве примера.
Вопрос: Как зависит сила человека во время учебы от силы группы?
Совершенно напрямую. Потому что если человек включается в группу, он полностью от нее зависит. То, что мы проходим в статье «Свобода воли».
Вопрос: Если наши основные три средства: группа, книги, Рав начинают действовать только если до этого у человека есть вера, каким образом он до этих средств может обрести правильную настройку, веру?
Верой в то, что приобретет веру.