Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы продолжаем изучать «Предисловие к Учению о Десяти Сфирот». Мы говорили о том, что человек создан абсолютным эгоистом и должен исправить себя с помощью Высшего света так, чтобы достичь полного исправления своего эгоизма. Таким образом он достигает наивысшего состояния – подобия Творцу, равенства Ему. Поскольку мы приходим к этому состоянию из противоположного, то наш путь разбивается на два этапа.
7) Теперь ты поймешь обе стороны медали в занятии Торой и заповедями.
То есть в исправлении и в постепенном приближении к Цели творения.
Одна сторона – это путь Торы, т.е. большая подготовительная (исправительная) работа, во время которой человек должен подготовить свое тело (свои желания), очистив его, прежде чем удостоится собственно выполнения Торы и заповедей.
Сначала работаем над тем, чтобы избавиться от эгоистических намерений. Это называется очищением тела. Желания остаются, тело остается, оно только очищается от эгоистических намерений.
Тогда он, безусловно, занимается Торой и заповедями ло лишма...
То есть в течение этого периода он находится в эгоистических желаниях, и ради того, чтобы эгоистически наслаждаться, производит над собой все эти действия.
Не может человек, если он находится в эгоизме, думать о том, как произвести альтруистическое действие. Он не может подпрыгнуть выше себя, он идет к альтруизму эгоистически. Как же тогда становится возможным переход от эгоизма к альтруизму? Переход возможен под воздействием Высшего света, который в это время влияет на человека.
Таким образом, свет изменяет нас, а не мы сами себя. От нас зависит только возможность подставить себя под воздействие этого света. Если бы мы заранее знали, понимали, что он нам сделает, мы не подставляли бы себя под его действие, не захотели бы стать альтруистами, ведь мы же сейчас еще эгоисты.
Значит, мы даже не осознаем, куда мы идем. Но этого достаточно для того, чтобы механически делать то, что в наших силах, и при этом вызывать на себя Высший свет. Так, как сегодня: мы с вами производим какие-то действия и вдруг начинаем ощущать в себе различные внутренние драматические перемены.
Мы даже о них и не думали, мы даже не представляли, что такое может с нами произойти, что мы вдруг начнем себя чувствовать таким образом. А это неожиданно происходит. Мы об этом не просили, не догадывались, но мы выполняли действия, которые к этому привели.
Так и маленький ребенок не знает, что же он в результате обретет, играя с какими-то игрушками. Потому что все наши ступени, все наши шаги заранее рассчитаны, они уже существуют. Мы только должны прилагать определенные усилия на маленькой ступени, чтобы достичь большую, не понимая, что такое большая ступень. Этого от нас и не требуется, и невозможно на низшей ступени понять Высшую.
Только играясь, как бы вызывая на себя воздействие с Высшей ступени, мы на нее поднимаемся, не осознавая ее, пока не взойдем на эту ступень. Безусловно, в таком состоянии, когда человек еще находится в эгоизме, он занимается Торой и заповедями, т.е. привлекает на себя Высший свет, пытается делать какие-то действия по исправлению эгоизма еще совершенно с эгоистическими намерениями.
... с примесями самонаслаждения (т.е. в итоге желает, чтобы ему было хорошо, ну, и Творцу тоже), ведь еще не успел очистить свое тело от желания наслаждаться преходящими ценностями этого мира.
От нас никогда не требуется прыгать выше головы. Творец знает нашу природу, и на каждой ступени мы должны поступать рационально. Просто надо хорошо знать, как поступать. Тогда мы увидим, насколько наши поступки обоснованы, рациональны, логичны.
Не требуется делать в воздухе никаких восьмерок, производить мистические или какие-либо иные глупые действия. Все это исходит из строго рационального, единственного закона мироздания: привести эгоизм к подобию Творцу. Ничего больше и нет в творении.
И в это время (пока человек находится в эгоистическом состоянии) возложено на него жить скудной жизнью и трудиться в Торе, как сказано в Мишне.
То есть делай все, что только можешь, прилагай как можно больше усилий – так, чтобы вся твоя голова, вся твоя душа, все твое сердце были заняты только движением вперед по духовному пути.
Можешь жить в бочке и есть черствый хлеб, можешь спать в прекрасной спальне и питаться в лучшем ресторане – не имеет значения. Главное – где будут твои голова и сердце. Как мы уже говорили, жить скудной жизнью означает ничего не давать своему эгоизму, т.е. поставить себя в такое состояние, когда твой эгоизм не получает от этого мира никаких наслаждений, хотя он получает все, что надо, но не считает это наслаждением, потому что твое сердце занято движением вперед. В любом случае этот путь, этот этап неприятный.
После того как человек его заканчивает, т.е. когда он полностью отрешается от всех возможных помех, которые его тянут назад, в наслаждения этого мира, и устремляет всего себя к духовному (хотя и ради себя, ради самонаслаждения), т.е. создает в себе такую картину, что духовный мир – это все, по сравнению с этим миром, как говорит Бааль Сулам, когда он завершил путь Торы и уже очистил свое тело (свои желания к настоящим наслаждениям), и стал пригоден для выполнения Торы и заповедей лишма, чтобы насладить Творца, тогда он переходит ко второй стороне медали – к жизни в усладе и в великом покое.
В той мере, в которой человек наслаждает Творца, он и сливается с Творцом и сам находится в этом же состоянии. Как говорится, тот, кто попадает во дворец царя, действительно находится в его дворце. И хотя он приходит туда для того, чтобы как бы работать на царя, но сам он находится в этом действии и в этой области.
Такой жизни и посвящен замысел творения – «насладить создания». Иными словами, речь идет о наисчастливейшей жизни в этом мире и в мире будущем.
Что значит «в этом мире и в мире будущем»? Не имеет значения, в каких состояниях человек находится: со своим телом, без тела – не важно. Если он достигает такого состояния, то он его действительно достигает. Душа одна, она не имеет отношения к телу, и в том состоянии, которое человек постигает в своем внутреннем кли, он и находится. Тело может умирать, рождаться – это не имеет значения.
Вопрос: Ступени, о которых вы говорили, находятся до махсома, или только после?
Есть ли ступени (назовем это ступенями) до махсома? Конечно, есть, их очень много. Все они находятся в рамках нашего мира, а наш мир является самым последним уровнем мира Асия, но в нем есть очень много всевозможных ступеней.
Человек развивается в течение тысяч лет, проходит все эти периоды, кругообороты душ, так называемые «гильгулим» – это все ступени. Но все эти ступени – эгоистические. Затем он доходит до состояния, когда в нем возникает точка в сердце, и начинает желать духовного развития – эгоистически желать духовного развития. И тут начинается уже следующий этап, пока тоже эгоистический. Однако эгоистический – относительно духовного, т.е. человек уже желает «ухватить» духовный мир. И в этой стадии тоже есть много подступеней, подсостояний, пока он не приходит к состоянию, которое называется «ло лишма».
Состояние ло лишма Бааль Сулам очень хорошо описал в письме со страницы 70 книги «При хахам». Когда человек начинает желать духовное так страстно, как самое огромное наслаждение, которое выше всякого, имеющегося в этом мире (горит только одним: «вот это я желаю!» – такая в нем страсть), – такое состояние называется ло лишма.
Оно состоит из двух желаний: желание, чтобы было хорошо мне, и желание, чтобы было хорошо Творцу. В человеке эти два желания существуют вместе, одновременно. То есть в нем уже создается относительное понимание, что наслаждение у него может быть, только если он связан с Творцом: «Это единственная управляющая, добрая, наполняющая сила, это то, без чего мне будет плохо. Я хочу, чтобы Ему было хорошо, потому что мне от этого хорошо».
Таким образом, в его мире, в той картине, которую он себе представляет, уже существует Творец, и есть связь, контакт и определенное отношение к Нему, но пока эгоистическое, поэтому называется ло лишма. Здесь, в этом состоянии ло лишма, тоже есть много разных оттенков, но мы не будем в них вникать.
Затем, когда человек прилагает эти огромные усилия – достичь Творца эгоистически, т.е. когда, находясь под махсомом, находясь еще в нашем мире, он готов на все, только бы этого достичь, – возникает прорыв.
Вдруг, непонятно как, возникает прорыв, и меняется его природа, происходит щелчок… Это не просто щелчок, это происходит не в один момент. Есть, так называемые «ораот» указания, когда ему что-то показывают, но еще не совсем. Он входит в какой-то переход из этого мира в Высший мир, как бы в трубу, в коридор, и снова – обратно, затем снова – туда, и вновь – обратно. Это делается для увеличения его желания. А потом, когда он накопил определенный потенциал, происходит окончательный прорыв, и тогда в нем уже меняется природа: он на самом деле начинает желать отдавать.
Это подобно тому, как мы желаем получать, и ничего с нами не поделаешь – такие мы. Так и он начинает желать отдавать, ничего не поделаешь – получил такое свойство. Как только человек получает такое свойство, у него сразу же начинается другая жизнь. Это как бы «вторая сторона медали», как говорит Бааль Сулам.
Теперь он уже начинает сливаться с Творцом, с вечностью, с совершенством. Конечно, и в этом случае есть определенные меры, в которых он может использовать свое желание для этого слияния («зивуг», «двекут»). Но это этап, о котором говорится, что он уже в какой-то мере относится к Цели творения, к наслаждению.
Вопрос: Если прийти к духовному состоянию можно только в группе, – возникает вопрос: каким должен быть размер группы? Не будет ли всегда существовать такое состояние, что пока кто-то в группе не будет соответствовать этому, то и вся группа не сможет к этому прийти? И не будет ли тогда эгоистическое желание достичь Творца постоянным, так что никогда нельзя будет совершить этот переход?
Я скажу так: человек должен уладить свои отношения с Творцом – это ясно. И здесь, вроде бы, нет места ни для группы, ни для арвута, ни для чего – есть я и есть Творец. Но проблема в том, что я являюсь всего лишь маленькой частичкой общего кли, разбитого специально, чтобы у меня была возможность в слиянии, соответствии, в действии с другими достичь свойства отдачи, намерения отдачи.
То есть группа является для меня тем полигоном, тем средством, с помощью которого я достигаю свойства отдачи – подобия Творцу. С одной стороны, Творец, как большой, великий управляющий, исправляющий, наполняющий, дающий наслаждение, скрыт относительно меня со всех сторон, для того чтобы оставить мне свободу воли, не подавить мое «Я».
Значит, единственная замена Творцу во всех моих действиях, в которых я должен работать относительно Него, – это группа, т.е. сила, свойства, возможности, которые мне даются в работе с остальными душами. Творец же является здесь втайне действующей силой, которая исправит меня в той мере, в которой я пожелаю исправиться в группе. Потому что если я пожелаю исправиться в группе, это будет обязательно альтруистически, ведь эгоистически я заставить себя исправиться не могу.
Какой должна быть группа для того, чтобы создать кли, в которое Творец дал нам свет исправления? Он находится где-то втайне, скрытый и говорит: «Ребята, начните прилагать усилия для того, чтобы быть подобными Мне, отдавать».
Каждый делает на себя Цимцум и начинает всем остальным отдавать так, как будто он сам не существует. Он существует только для того, чтобы обслуживать, наполнять других. В этом его роль, как у любой части в большой машине: она существует для того, чтобы входить в общий организм, в общую систему и ради нее – в соответствии со всеми остальными – работать, т.е. не ради себя. Важность этой части определяется только тем, как она участвует в общей работе, в общей системе механизма.
Творец говорит, как у нас в песне поется: «Соберитесь все в мировое кли, приду на подмогу».
Какой должна быть группа? Этот вопрос я задавал своему Учителю. Ответ был простым: группа – не менее десяти человек, оптимально14-15. Когда я, примерно в 82-83 году, после моих лекций в институте Берга привел к нему человек 40 (вообще, я привел всего нескольких человек, лекторов, которым давал лекции по «Птихе», а остальные ушли за ними), Рав велел разделить их на группы по 14-15 человек. Получилось три группы. Я вам просто привожу примеры, на которых мы должны учиться.
Работа происходила внутри этих групп. Я был в группе не вместе с ними, а со стариками – там были люди, которые занимались еще со времен Бааль Сулама, и имел право работать в своей группе, к остальным я просто относился товарищески, но не как к моему общему кли. И то, что это моя группа, должно было даже подчеркиваться.
С другой стороны, группа может состоять и из тысяч, и из миллионов человек, и из всего человечества. Главное, чтобы не упускалось из виду стремление человека к равному восприятию всех членов группы, к равному к ним отношению, и чтобы не терялось ощущение того кли, которое мы все вместе создаем. Потому что огромное количество людей я не вижу, слишком много их передо мной, и не ощущаю, что у меня есть с ними какая-то общая работа, общее поле деятельности. Поэтому группа все-таки должна быть не очень большой, но не меньше десяти человек.
Стоит ли делить большую группу на маленькие группы? Это вопрос. Я думаю, что сейчас этот вопрос не стоит ни перед кем, кроме нашей центральной группы Бней Барух. Мы пробовали это делать, мы это прошли. В настоящем состоянии я не вижу в этом необходимости. Люди все равно здесь настолько перемешиваются между собой. Иногда это хорошо делать для того, чтобы люди лучше узнали тех, с кем им не приходилось сталкиваться поближе, но, в принципе, все равно все крутятся вместе в одном кли.
И так – до тех пор, пока не будет общего внутреннего сердечного согласия на то, что я готов отдать себя группе для того, чтобы мы все вместе достигли Цели, до тех пор, пока это, что называется, не «выстрелит» и не сработает арвут.
Если в группе есть люди, которые не готовы к таким намерениям, не готовы на такое самопожертвование, если можно так сказать (эгоистическое самопожертвование), я думаю, что, все равно, в результате того, что они посещают занятия, учатся и участвуют во всем, то по прошествии определенного времени они поневоле оказываются внутри этого движения к арвуту. Пусть даже и не полностью.
Как мы узнаем, полностью или не полностью мы находимся внутри него? Они соглашаются, они в мере возможности подчиняются остальным, т.е. не вредят. Они, может быть, не с такой силой, как остальные, отдаются этому, но это недостаточная причина для того, чтобы выводить их за пределы группы. В группе они существуют на таких правах, как женщины и дети, а не как мужчины.
Кроме того, нам надо все-таки учитывать, что мы все взаимно связаны. Если мы занимаемся каждое утро три часа, проводим раз в неделю общую Ешиват хаверим, какой бы она ни была – успешной, неуспешной – не важно; если мы между собой переговариваемся каждое утро, переписываемся, думаем друг о друге и принимаем здесь людей со всего мира (вот и сейчас у нас на стажировке находятся десять человек), то это уже арвут. Это не маленькая группа, как московская или из Нью-Йорка, или большая, как Бней Барух, центр. Арвут – это уже движение нескольких сот мужчин, вокруг которых находятся и женские группы, что тоже большое подспорье.
Как сказано в Торе, у подножья горы Синай было три миллиона человек, из которых мужчин было всего 600 000, т.е. меньше трети. О чем это говорит? Что группы могут быть неоднородные. Все равно они входят в состояние арвут, которое достаточно для того, чтобы нас провели через махсом.
Поэтому мы, в первую очередь, должны обращать внимание на чисто механическое выполнение устава. Присутствие на занятиях – обязательно. Присутствие на Ешиват хаверим – обязательно. Выполнение всех законов поведения, устава в группе – обязательно. Если человек это выполняет, это его делает нормальным членом кли, нормальной частью общего кли. Копаться же у каждого в душе – на это мы не имеем права, мы не понимаем и не знаем, что это такое.
То, как мы сегодня взялись за себя и как мы сейчас себя держим, видя на экране группы, которые сейчас вместе участвуют в наших занятиях, я верю в то, что мы вышли на финишную прямую. На самом деле. Да мы и сами видим, что тот материал, который нам предлагается, те условия, о которых говорится, мы, в принципе, пытаемся адаптировать. Большего ничего и не надо, кроме этих попыток продолжать дальше. Время делает свое. Накопление кли происходит поступательно.
Итак, мы говорили о том, что наш путь состоит из двух частей. Первая часть – это когда я ничего не понимаю, ничего не знаю, ничего не чувствую. Вопреки всем своим отрицательным ощущениям, я все равно прикладываю большие усилия: в группе, в учебе, во всем, что только существует для того, чтобы продвинуться вперед, не понимая, не зная, не осознавая. Не важно – я делаю это, и все. Принижаю свой разум, все свои требования и выполняю.
А затем, когда я сделал достаточно, создал достаточное количество усилий, после этого я перехожу к следующей стадии, когда начинаю понимать, осознавать: где я нахожусь, какое новое свойство я получил, в какой новый мир я вошел, в какое измерение попал, и там уже действуют совсем другие законы.
8) Тем самым отчетливо проявляется большое различие между наукой Торой и остальными науками мира: постижение наук мира вовсе не улучшает жизнь в этом мире (т.е. не наполняет человека вечностью и совершенством), поскольку не дает человеку даже общего удовлетворения взамен за те мучения и страдания, которые он испытывает на протяжении своей жизни.
То есть человек жил, работал, страдал, открывал, постигал – все-все-все хорошо, но завершает жизнь, в итоге, пустой. Уходит, ничего при этом не обретя из вечного и совершенного, ничего не взяв с собой для следующего своего периода в других измерениях существования.
Поэтому, изучая прочие науки, человек не обязан исправлять свое тело (потому что никакие прочие науки не дают ему вечные и совершенные наполнения), ему достаточно лишь труда, который он при этом вкладывает, как и при любых приобретениях этого мира, покупаемых вложенными в них усилиями и трудом.
То есть остальные науки, кроме науки Каббала, развивают в нас большие возможности использования нашего эгоизма в рамках этого мира. В принципе, все они приводят нас к осознанию зла, показывают нам, насколько никакая наука, никакое знание о нашем мире, т.е. никакое понимание того, как лучше, поизворотливее использовать наш эгоизм, не поможет нам его наполнить.
Мы можем знать все химические и физические формулы, чего только мы можем ни знать в нашем мире, но мы этим себя не наполним. Мы всегда будем оставаться все более и более несчастными, опустошенными. В этом и заключаются все действия человека в этом мире, включая и науки.
В отличие от этого, все занятия Торой и заповедями (т.е. наукой Каббала) состоят в подготовке человека к тому, чтобы он был достоин получения всего того блага, которое кроется в замысле творения «насладить создания Творца».
То есть наука Каббала не раскрывает тебе Высший мир, как наши науки раскрывают наш мир. Нет! Наука Каббала – это методика твоего исправления. В мере того, как ты исправляешься, ты начинаешь ощущать другое измерение, Высший мир. Но только в мере своего внутреннего исправления.
Она действует совершенно иначе, чем остальные науки, которые не меняют человека, а раскрывают ему внешний мир. Наука Каббала изменяет человека, и в этой мере он раскрывает для себя духовный мир. То есть он может пользоваться этим миром правильно только в той мере, в которой исправился.
Внутри нас существует строгий запрет, Сокращения (Цимцума): только в той мере, в которой я могу действовать в Высшем мире правильно, Высший мир открывается мне. То есть обретя келим на Высший мир, обретя в какой-то мере знания, необходимые для Высшего мира, в этой мере я этот мир для себя открываю. И тогда я действую в нем правильно, созидательно, всегда на пользу себе и другим.
Такой принцип вхождения в Высший мир действует на каждой ступени. В то же время в нашем мире происходит наоборот. Так сделано специально, нарочно, для того чтобы человек увидел, насколько он, раскрывая этот мир, все больше и больше в нем ошибается. Действуя в этом мире, человек все время ошибается. Это дано ему только для того, чтобы он увидел, что в этом мире он должен просто ограничить себя, «связать» себя и никак не действовать, а все действия должны производиться через Высший мир.
Если он будет действовать через Высший мир, а в этом мире существовать только как животное тело, тогда он будет созидательно работать и в этом мире, потому что наш мир управляется через Высший мир. Если мы выходим в Высший мир, то из него начинаем проходить обратно в наш мир, и тогда наш мир становится с духовным миром как одно целое.
Получается, что если, кроме своего тела, которое человек должен наполнять калориями, все остальное, что он делал в нашем мире – создавал, созидал, строил, открывал, гнался за всякими наслаждениями, знатностью, знаниями (не важно, зачем и как), – если все это проходит через Высший мир, то тоже получает абсолютное духовное, т.е. высшее, совершенное наполнение.
В итоге все науки нашего мира войдут в науку Каббала как ее составляющие части и изменят свое применение. Что это значит? Через науку Каббала человек снова выйдет на земные науки, начнет по-другому относиться к своему земному существованию, и тогда все эти науки будут приносить пользу, потому что он будет использовать их через духовный мир, т.е. через намерение отдачи.
В этом случае эти науки обретут совершенно иной смысл. Так же, как к своим действиям в этом мире, так и к наукам этого мира человек будет относиться только через Высший мир. И тогда наш мир станет частью Высшего мира, будет как бы поглощен им.
Вопрос: Раньше мы говорили о том, что исправлению подлежат желания, находящиеся за махсомом. А теперь речь идет о желаниях обычных, желаниях этого мира. Как это согласуется?
Когда человек проходит махсом, это значит, что все его желания, все его намерения направлены на Творца. Он отрубает все, что относится к нему, и весь полностью – своими желаниями, чаяниями, своим разумом, своими устремлениями – находится в Творце.
А что же с тем миром, в котором он все-таки существует? Вместе с устремлением к Творцу он начинает обращаться и к этому миру тоже. И тогда весь этот мир становится одухотворенным. Он тоже наполняется Творцом, потому что человек в устремлении к Творцу использует его.
Но это происходит после того, как человек обрел устремление к Творцу, обрел связь с Творцом. А до того, как нашел эту связь, он как бы делает Цимцум на этот мир – Сокращение. Как сказано: кушай, сколько тебе необходимо, хлеба и воды, и занимайся только самоисправлением – Каббалой, что называется, Торой и заповедями, и тогда ты будешь счастлив. То есть до тех пор, пока не прошел это состояние, обязан думать только о нем, а не о нашем мире. А на наш мир сделать Цимцум, т.е. заниматься самым необходимым в нем.
Это условие для прохода в Высший мир. Но как заниматься? Дело же не в том, что я занимаюсь руками и ногами. Заниматься – это значит быть занятым этим в своей голове, в своих желаниях. Как это возможно? Постоянное повышение важности Творца, важности Высшего мира, которым человек может проникнуться от группы, – это является необходимым условием того, чтобы быть полностью устремленным только к Творцу, к духовному.
Вопрос: Какая разница между запретом на желания, о котором мы говорили раньше, и Цимцумом?
Я никоим образом не могу сам сделать на себя ни Цимцума, ни каких-либо частичных сокращений. Это все происходит во мне как следствие величия духовного относительно земного. Если я попадаю в определенную среду, в группу, которая во мне поднимает величие Творца, то, хочу я этого или не хочу, во мне происходит переоценка ценностей, и я начинаю стремиться к духовному. Я не могу сам себя заставить стремиться. Это не механическое устремление тела: сел в машину и устремился, или побежал и устремился.
Это происходит в сердце, а над сердцем человек не властен. Над сердцем человека властно его окружение. Окружение является единственным фактором, с помощью которого человек может повлиять на свое сердце. Сам на свое сердце он повлиять не может, а только таким как бы вторичным, посторонним воздействием.
9) И отчетливо проявляется сказанное в Мишне: «Если ты делаешь так (т.е. во всем себя ограничиваешь и полностью отдаешь себя исправлению, устремлению к духовному), счастлив ты в этом мире».
Как это может быть в этом мире? Я же сейчас живу в бочке, кушаю полкило хлеба, выпиваю литр воды в день и занимаюсь только, допустим, наукой Каббала. Что же это за счастье такое? Я же не могу сказать: «да, я счастлив», когда ощущаю страдания. Или же мы можем нормально кушать, пить и спать, но все равно ощущаем себя в «сжатом» состоянии, а не в наслаждениях, не в состоянии покоя. Что же означает «счастлив в этом мире»?
Мудрецы в высшей степени намеренно были точны здесь, дабы указать, что счастливая жизнь в этом мире уготована лишь для того, кто завершил путь Торы завершил исправление.
Пока не завершишь исправление, ты все равно будешь несчастным, никуда не денешься, потому что эти несчастья тебе помогают, выталкивают тебя из этого мира, заставляют подняться выше эгоизма. Этот мир называется «эгоистические намерения».
Таким образом, упоминаемые здесь ограничения в еде, питье, сне и скудная жизнь имеют место (т.е. ощущаются человеком) только во время прохождения человеком пути Торы (пока он себя не исправил в той мере, в которой это необходимо). И именно это имели в виду мудрецы, говоря: «таков путь Торы» (то есть еще путь, а не сама жизнь).
Когда же человек закончил этот путь ло лишма (т.е. в своих эгоистических желаниях, исправляя их) в жизни скудной и ограниченной, то об этом говорит заключительная часть высказывания Мишны: «Счастлив ты в этом мире», ибо удостоишься того счастья и блага, которые кроются в замысле творения, и весь мир (и этот, и духовный, все, что ты откроешь, – это будет твоим одним, общим миром) будет приносить тебе только пользу, т.е. даже этот мир (мир, казавшийся тебе таким ужасным, даст тебе огромное наслаждение), а уж тем более мир будущий (тот мир, который ты откроешь).
Таким образом, дело не в мирах, а во внутреннем состоянии человека. Это происходит в мере исправления – пока себя не исправил, будешь чувствовать себя плохо, никуда не денешься, страдания будут продолжаться. Только какие страдания – в них тоже есть отличия.
Есть страдания, когда человек страдает как несчастное животное, которого бьют, и он не знает, почему и как. Есть страдания, когда его бьют, но он уже начинает понимать, что эти страдания целенаправленны, т.е. в итоге преследуют определенную цель, и тогда ему от этого уже становится легче.
На этом принципе работают религии. Они говорят: «Ты страдаешь, но зато потом будет вознаграждение. Стоит пострадать. Специально так сделано, чтобы ты потом получил награду».
В наших глазах это абсолютная ложь, потому что не может быть за страдания награды. Награда – это исправление, подобие Творцу. Если же человек просто страдает, то он остается как животное, которое бьют и только успокаивают, что потом тебе за это что-то дадут. И не поднимается он таким образом с уровня животного, как осел, которого заставляют работать, а потом дают покушать.
Лишь после того, как человек проходит период ло лишма, он достигает состояния лишма, т.е. намерения отдачи, получает новую природу – альтруистическую, над эгоистическую. В той мере, в которой он ее осваивает, в этой мере он начинает ощущать вечность и совершенство, и об этом говорится: ты будешь счастлив и в этом мире.
Вопрос: Что означает сказанное в Торе, что будущий мир обретается страданиями?
Под страданиями мы понимаем не животные страдания, а страдания стремления к тому, чего ты желаешь. Если ты желаешь будущего мира (имеется в виду следующее состояние за эгоистическим – альтруистическое), если ты начинаешь по нему страдать, то это уже является предпосылкой, тем кли, в которое ты его «покупаешь», принимаешь, где ты его ощущаешь.
10) Сказано в книге Зоар: «И сказал Творец: “Да будет свет”, – и возник свет».
Далее в книге Зоар рассказывается, почему так сказано.
«Возник свет для этого мира и возник свет для мира будущего».
То есть тот свет, который возник, о котором сказано в Торе, состоит как бы из двух светов: свет, который светит в этом мире, и свет, который светит в будущем мире, – два света.
Смысл этого в том, что в изначальном действии сотворены были в облике своем на всю высоту свою, т.е. во всем совершенстве и великолепии совершенно все творения и его детали. А посему свет, созданный в первый день творения, возник (проявился относительно будущего творения) во всем своем совершенстве, включая и жизнь в этом мире, максимально утонченную и приятную, в мере, выраженной словами «и возник свет».
От Творца вышел свет во всем своем великолепии, со всеми оттенками, которые только могут быть, и породил всеми своими силами, мощью и оттенками кли. То есть кли заранее заготовлено под стать этому свету, и со стороны света не требуется никаких изменений. В нем содержится абсолютно все для того, чтобы наполнить кли до бесконечности.
Что же остается теперь сделать? А теперь остается только лишь изменить кли так, чтобы оно приняло в себя весь этот Высший, абсолютно совершенный, законченный свет.
Но, по словам мудрецов, чтобы подготовить возможность выбора и работы (свободы воли и усилий со стороны человека), остановился Творец и скрыл его (этот высший свет) для праведников на будущее (до тех пор, пока человек станет праведником в своих будущих состояниях). А посему сказали мудрецы своим чистым языком: «И возник свет для этого мира». Но не остановился Зоар на этом и говорит: «Возник свет для мира будущего». То есть занимающиеся Торой и заповедями (исправлениями своего эгоизма) лишма (намерения отдачи) удостаиваются этого света только в будущем. Это означает: в будущем, по окончании очищения своего тела (исправления своих эгоистических желаний) путем Торы (с помощью Высшего света), когда становятся они достойными того огромного света и в этом мире (т.е. во всех своих желаниях), как сказано мудрецами: «Мир свой увидишь при жизни».
Свыше заготовлен свет относительно творений. Творения должны пройти определенный путь осознания зла - отторжения от этого своего настоящего, эгоистического свойства, постепенного приобретения альтруистических свойств. В той мере, в которой они их приобретают, они начинают ощущать Высший свет, вплоть до его полного наполнения в полном исправленном кли. Это процесс, который они должны пройти.
11) Однако из слов мудрецов Талмуда...
Мишна создана на несколько веков раньше, чем Талмуд. Талмуд же относится уже совсем к другому периоду, когда эгоизм возрос еще больше, когда произошло крушение Храма, и весь народ Израиля упал с духовного уровня, находясь на котором, ощущал Высший мир, на земной уровень. То есть из своего альтруистического намерения, желания люди упали в эгоистические. Тогда оставшиеся в ощущении духовного мира каббалисты, называемые «мудрецы Талмуда», уже в изгнании написали Талмуд. Физически они уже были изгнаны из Израиля, но духовно еще нет. Этот процесс происходит постепенно.
Мы видим, что мудрецы Талмуда сделали особое исправление в духовном мире. Они своими действиями – поскольку находились на переходе между состояниями эгоизма и альтруизма, когда основная часть народа упала, а они еще оставались на этом духовном уровне – произвели особые исправления в Высшем управлении.
...они облегчили нам путь Торы.
Облегчили по сравнению с условиями, которые были записаны в Мишне. В Мишне сказано: подави себя полностью, никаких удовольствий, никаких позволений своему телу, минимальное для существования количество калорий, а остальное – только занятия Торой и заповедями. Короче говоря, истязай себя и занимайся Торой и заповедями.
А мудрецы Талмуда сказали по-другому. Они говорят так: «Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями...».
То есть исправлением с помощью Высшего света. Тора называется свет, заповеди – все действия, которые могут вызвать на нас этот исправляющий свет.
Как сказано: «ибо свет, заключенный в Торе, возвращает человека к его Источнику» («а-маор ше ба махзиро ле мутав»).
Действия по привлечению Высшего света, который тебя исправит, называются «работа в Торе и заповедях».
«Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями, даже в ло лишма (если он находится в эгоистическом состоянии), из ло лишма придет (под воздействием этого Высшего света) к лишма (из эгоистических намерений – к альтруистическим), так как свет, заключенный в Торе, возвращает его к Источнику.
Так сказали мудрецы Талмуда.
Тем самым они предоставили нам новое средство, вместо описанного в Мишне аскетизма.
Они говорят: «свет, заключенный в Торе», в котором имеется достаточная сила, чтобы вернуть человека к Источнику (исправить его) и привести его к состоянию лишма (когда он будет работать только на отдачу Творцу). Ведь они не упомянули здесь аскетизм (отказ от всего, что только есть в этом мире, кроме минимального количества калорий для существования), а указали, что только занятия Торой и заповедями дает человеку достаточно Высшего света, возвращающего его к Источнику, чтобы смог он заниматься Торой и заповедями (затем, справившись) ради доставления удовольствия Творцу, а вовсе не для самонаслаждения, что и называется «лишма».
Таким образом, начиная с периода Талмуда, когда и все человечество, и народ Израиля, в основном, упали с духовного уровня на эгоистический уровень, люди, еще остающиеся на духовном уровне, указывают: «Сейчас вы можете исправить свой возросший эгоизм не аскетизмом, не самобичеванием, не живя в бочке, ограничиваясь хлебом и водой, а только лишь привлечением Высшего света. Потому что ваш возросший эгоизм вы уже не в состоянии победить аскетизмом. Наоборот, оттого, что вы будете себя ограничивать, он еще больше возрастет в своей гордыне, в своем самовосхвалении – кто он такой».
Вопрос: Что вы имеете в виду, говоря об исправлениях в духовном мире?
Души, нисходящие в наш мир из поколения в поколение, каждая в своем поколении, достигающие Высшего мира, подобия Творцу, работающие на Творца, являются проводниками Его действий, замыкающими между Высшим миром и нашим миром.
Необходимо, чтобы в каждом поколении были души, облаченные в тела нашего мира и находящиеся одновременно на духовных уровнях. Они являются посредниками между духовным миром и нашим миром. Они как бы проводят сквозь себя определенную направленную энергию, создают в нашем мире методику распространения Каббалы, методику обучения и т.д. Есть очень много в их действиях такого, что и не передашь. И не надо.
Итак, мудрецы Талмуда своими исправлениями, своими действиями и той особенностью, что они находились во время падения, во время крушения Храма, соответственно этому падению, возросшему эгоизму, который его вызвал, создали особый контакт между духовным миром и нашим миром.
Поэтому если человек в нашем мире, ничего не зная и не понимая, хоть как-то желает достичь своего исправления, занимается Торой и заповедями, т.е. Каббалой и тем, что сопутствует ей (группа и т.д.), то этого достаточно для того, чтобы он себя исправил.
Свет, который при этом проходит (они сделали так, чтобы он проходил в наш мир), достаточен для исправления, и не нужно совершать никаких других физических действий. Живи нормально в нашем мире (дом, учеба, работа, нормальное питание), ты должен быть обычным гражданином, но отдай душу, что называется, все свои чаяния, устремления духовному. Тогда все остальное, что ты делаешь или не делаешь, не будет считаться.
В то же время, когда ранее эгоизм был маленький, он был больше связан с телом и с действиями тела. Есть люди, которые связывают сердце и физические действия. Ближе всего к этому животные: то, что желает, то и делает (как у маленьких детей).
У развитого же человека существует огромное количество действий, которые он обязан делать, и сердце его находится в другом месте. И ничто не говорит о том, что он действует потому, что вынужден, под влиянием общества, среды, эпохи, а также о том, что бы он хотел делать, и где бы его сердце желало находиться.
То есть по мере увеличения эгоистических желаний в человеке – именно чем ты занят в своих желаниях, чем бы ты хотел их наполнить – они больше определяют саму суть человека. В то время как при маленьких желаниях механические действия больше определяют суть человека.
И поэтому мы читаем у Бааль Сулама, и видим на собственном примере, что первые поколения были великими в действии, а последние поколения – великие в намерении.
Все зависит от величины эгоизма. Раньше был маленький эгоизм – и сами действия были вместе с намерениями, ближе к ним. Духовный результат, который они давали, был больше. В нашем состоянии механические действия ничего не дают. Все зависит только от намерения. Как сказано: «аколь бе махшева итбарер» («все выясняется, проверяется, исправляется только в намерении человека»).
Вопрос: Разные души делают разные исправления. А здесь говорится об исправлении, изменившем действительность...
Действие, которое сделали мудрецы Талмуда, – это действие по укреплению связи между Высшей ступенью и низшей ступенью, способствующее тому, чтобы Ор Макиф (Высший исправляющий свет, свет Торы) действовал более интенсивно, более прямо, более правильно на тот эгоизм, который сейчас начинает распространяться. Они не внесли ничего нового.
Я мог бы не говорить, что они создали большую связь между духовной ступенью и нашим миром, а просто сказать: поскольку эгоизм в нашем мире большой, то он лучше притягивает Ор Макиф. Нет, он не лучше притягивает Ор Макиф. Есть еще дополнительные исправления, которые они сделали.
Мы еще об этом поговорим. Рабаш об этом пишет в дополнении к «Предисловию к Учению Десяти Сфирот». Он очень мало дал добавок к Талмуду Десяти Сфирот. Мы всего лишь один раз проходили это Предисловие и его комментарии. На все это Предисловие имеется, может быть, две странички комментариев. Очень мало. Но он тоже пишет о том, что мудрецами Талмуда сделаны особые исправления, которые позволяют исправить человека только с помощью Высшего света, несмотря ни на какие его механические действия – ограничения, всевозможные посты и т.д. Это уже не имеет значения. Занимайся привлечением Высшего света, тем, что называется Тора и мицвот, привлечением Ор Макиф – только в нем ключ к спасению.