Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы продолжаем изучать «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», пункт номер 2.
В пункте первом мы разобрали несколько основных, как кажется Бааль Суламу, препятствий к изучению науки Каббала, которая говорит о том, как достичь человечеству счастья земного и небесного, то есть достичь Цели творения.
Относительно Творца, Цель творения состоит в том, чтобы насладить создание, поэтому я говорю: «…счастья и земного, и небесного». Это задача Творца. Задача человека понять, что счастье земное и небесное – это достижение подобия Творцу, быть похожим на Него, стать таким, как Он.
В этом заключается наша задача – в понимании, как решается эта проблема. Мы должны изменить свое понятие о счастье.
Чтобы привести человечество к этому состоянию добрым, быстрым путем, каббалисты написали много книг, советов, как это сделать. И если мы этим пользуемся, то сокращаем путь страдания и быстрее приходим к нужному результату. Если нет, то в той мере, в которой мы задерживаемся – в этой мере на нас обрушиваются страдания, которые вынуждают нас начать слушать, что же ждет от нас мир, Высшая сила, все мироздание.
Интересно, что из всех существующих проблем, которые могут возникнуть на пути распространения Каббалы, Бааль Сулам выбрал только эти проблемы, которые относятся к верующему иудею. Больше ни к кому и ни к чему.
Он не начал говорить о том, что, может быть арабы или эскимосы будут против, или какие-то силы природы, нечто вне человека – нет. Он говорит, что возражения могут возникнуть именно от тех, кто получил религиозное воспитание. К сожалению, это так, и мы это видим.
Он предлагает нам выход, как надо к этому относиться. На самом деле, относиться надо очень просто – обращаться не к этим людям, которые могут тебе сказать: «Зачем мне изучать? – мудрецы постановили так-то, я могу из-за Каббалы себя испортить: перестать выполнять заповеди, я могу еще чего-то…».
Не надо обращаться к этим людям. А к кому обращаться? Сейчас он нам это объяснит.
Тем не менее, если мы обратимся к поиску ответа, лишь на один известнейший вопрос, уверен я, что все эти проблемы и сомнения исчезнут из поля зрения, и, взглянув в их сторону, ты увидишь, что их просто нет.
Посмотри в другую сторону – не в сторону этих вопросов, а смотри туда, где ты можешь найти ответ.
Речь идет о гнетущем вопросе, задаваемом всеми людьми: «В чем смысл нашей жизни?».
Обратись к людям, у которых есть этот вопрос. С ними ты должен говорить, у тебя есть, что им предложить.
Годы этой нашей жизни стоят нам так дорого, мы претерпеваем ради них огромное количество страданий и мучений, чтобы в итоге завершить их, практически, без всякого нормального результата.
Живем… Как сказано: «Не по своей воле ты родился, не по своей воле ты живешь, не по своей воле ты умираешь».
Кто же наслаждается ими? Или если точнее, кого я наслаждаю?
Если подсчитать, то получится, что никто толком не наслаждается в этой жизни. Просто дается человеку желание существовать - он не понимает, что представляет из себя его существование - и есть силы, которые удерживают его в жизни. Без этого, никто не согласился бы терпеть эти страдания.
И правда в том, что уже утомились исследователи разных поколений размышлять над этим вопросом (В чем смысл жизни?); и нет надобности говорить о нашем поколении (особенно о нашем), в котором никто не захочет даже помыслить об этом вопросе.
Больно даже вспоминать этот вопрос. Человек отталкивает его подсознательно и сознательно. Он не хочет о нем думать. Он будет делать все, что угодно в жизни, выдумывать для себя какие угодно развлечения, завлечения, отвлечения, чтобы только не углубиться в этот вопрос, чтобы оградить себя от него максимально.
На самом деле, ничего, кроме этого вопроса, перед нами нет, и все, чем мы занимаемся в нашей жизни - это только тем, чтобы только скрыть его от себя.
Но вместе с тем, существо вопроса осталось неизменным во всей своей силе и горечи, несмотря на то, что мы стараемся его избежать. И иногда застигает этот вопрос нас врасплох, прожигая разум и унижая в прах, прежде чем нам удается найти всем известное ухищрение (какое ухищрение? Мы не решаем этот вопрос) – просто, отдаться без рассуждений потоку жизни, как и вчера, то есть забыть, вычеркнуть его из головы.
То есть продолжать бесцельно существовать, потому что цели на самом деле нет. Я не знаю, в чем смысл моего существования, - каждая минута лишена своего смысла, если лишен смысла итог. Но думать об этом страшно, горько, и человек, поскольку он животное, которое желает насладиться, строит для себя всевозможные системы замещения этого вопроса.
Но жизнь берет свое, и от этого вопроса уйти нельзя, и с каждым поколением этот вопрос будет вставать еще острее и больше перед человечеством, особенно в нашем поколении.
И будет еще горше – человек захочет умереть и не сможет. С одной стороны, дадут огромное желание жить и страх смерти, с другой стороны, дадут такие страдания, что не сможет избежать этого вопроса о смысле жизни, и будет находиться в ужасном внутреннем конфликтном состоянии.
Итак, вопроса этого не избежать, ответа на этот вопрос пока мы не имеем. Есть ли, вообще, на него ответ, ведь это самый главный вопрос, стоящий перед человеком?
Если бы у человека был решен этот вопрос, вся жизнь выглядела бы совершенно по-другому, нам не надо было бы подсознательно выдумывать для себя тысячи, миллионы, миллиарды всевозможных вещей в этой жизни. Если бы мы знали бы ответ на этот вопрос, то сам ответ наполнял бы нашу жизнь самым лучшим наполнением. А так, мы пытаемся суррогатно выдумать наполнение, вместо ответа на этот вопрос.
Бааль Сулам говорит, что ответ на этот вопрос существует, но он может быть предложен тем, у кого этот вопрос существует и душит его.
В разрешение этой туманной загадки сказано: «Вкусите и узрите, что добр Творец». Именно выполняющий как положено Тору и заповеди, то есть работающий правильно со светом над своим эгоистическим желанием, исправляющий его в подобие свету, вкушает смысл жизни (он называется «хай» - существующий, живущий). И в той мере, в которой человек получает свет, он сливается с Творцом, тоже становится живущим, вкушающим вкус жизни.
Те, кто с помощью экрана, согласно закону подобия наполняются Высшим светом, Творцом, они видят, ощущают, вкушают и свидетельствуют нам, что Творец добр. Он изначально создал нас, потому что желает добра, и Его конечная цель – наполнить нас добром. Как сказали мудрецы, что сотворил Он эти миры, чтобы насладить Свои творения, ведь Доброму присуще творить добро, согласно его природе.
Однако, тот, кто еще не вкусил жизни в выполнении Торы и заповедей, то есть не может еще выполнять действия над своим эгоизмом с помощью экрана, находиться в каком-то подобии Творцу, тот не может понять и почувствовать, что добр Творец, как сказано мудрецами, и что все намерение Творца при сотворении человека заключалось лишь в доставлении человеку наслаждения. И поэтому нет для такого человека (который еще не находится в контакте с Творцом подобием свойств) иного совета – лишь выполнять Тору и заповеди как положено. «Как положено» – то есть исправлять свои желания в подобие Высшему свету.
И об этом сказано в Торе (глава Ницавим): «Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло».
Жизнь человека состоит, как бы, из двух этапов, на точке контакта которых, стоит Творец и говорит: «Сейчас у тебя была одна жизнь, а далее у тебя может быть другая жизнь. Я предлагаю тебе выбрать жизнь и добро или смерть и зло. Смотри, что лежит сейчас перед тобой». Это говорится не новорожденному – это говорится человеку, который достиг какого-то определенного уровня и ощущает, что перед ним есть возможность двух путей.
Иначе говоря, до вручения Торы, до того, как человек начинает работать с Высшим светом, не было пред нами ничего, кроме смерти и зла. Мы существовали только в эгоизме, находились в нем и гонялись за тем, чтобы как-то его наполнить, бесцельно существуя, зная, что жизнь не имеет смысла. Как сказали мудрецы: «Грешники при жизни своей называются мертвецами».
Такая жизнь, когда человек не связан с Высшим светом, называется мертвым состоянием относительно духовной жизни. Нам кажется, что мы существуем и живем, но это не существование.
Я как-то видел отрывок из фантастического фильма, там в больших баках было много заспиртованных людей. Их как бы хранят, и потом они встают через многие тысячи или миллионы лет. То же самое и наша жизнь.
Нам кажется, что мы существуем, живем. На самом деле это просто проходят какие-то состояния, в каких-то наших внутренних эмоциональных системах, но это не жизнь.
Во-первых, она полностью запрограммирована нашей природой, потому что не существует никакой свободы воли, не существует ощущения жизни, когда я выхожу из этой природы, отрываюсь, нахожусь над ней, могу ею управлять, командовать. Во-вторых, у нас не существует понимание причинности – для чего, как и почему все существует, как я могу в этом находиться.
Передать эти, иные ощущения, невозможно, но поэтому и говорят мудрецы, те, кто постигли Высший свет, Ор Хохма, что грешники – те, кто еще не выполняет Тору и заповеди как положено, то есть не работают с экраном, они при жизни своей, так называемой жизни, называются мертвецами. Ведь смерть для них лучше жизни (то есть та жизнь, которой они живут, она называется смертью; предпочтительней им, чем настоящая жизнь – то есть получение Высшего света, жизнь в нем, подобие ему), так как страдания и мучения, которые испытывают ради поддержания своего существования, превосходят во много раз то малое удовольствие, которое ощущают в этой жизни.
В чем суть нашей жизни? Какое огромное количество усилий должен потратить человек, для того чтобы хоть немножко, каким-то образом, иногда себя оживлять какими-то наслаждениями! Страдания же во много раз превышают наслаждения.
В духовном мире нет такого понятия, как страдания, усилия. Когда человек переходит в другую природу – отдачи, то сама отдача, сами усилия, они же и наслаждения. Мать наслаждается, когда кормит ребенка, потому что она его любит. Предложите одному человеку кормить другого – захочет? Нет, потому что нет любви. А у нее есть любовь к ребенку, для нее это наслаждение.
Так вот, когда обретается эта любовь, эта связь, тогда нет никаких усилий, нет никакой работы – есть только одно наслаждение. В противоположность нашему миру, где надо сделать огромное количество усилий, чтобы добиться маленького наслаждения.
Однако теперь мы удостоились Торы и заповедей (то есть исправления себя с помощью Высшего света, и знаем, как работать с экраном), выполняя которые, приходим к истинной жизни, радостной и радующей тех, кто живет ею, как сказано: «Вкусите и узрите, что добр Творец».
«Вкусите» – то есть получите свет Таамим (вкусы). Таамим – это свет, который распространяется внутри души сверху-вниз (от Пэ до Табура) под воздействием экрана - намерения ради Творца, в зивуг дэ-акаа с ним, в подобии ему.
И об этом сказано: «Смотри, предложил Я тебе сегодня добро и жизнь – в таких вот именно действиях – то, чего вообще не было у вас до вручения Торы» – до вручения Каббалы, можно сказать, до вручения методики постижения подобия Высшему свету.
А заканчивается изречение следующими словами: «Избери же жизнь, чтобы жить тебе и потомству твоему».
Что значит: «избрать жизнь»? Перед человеком существуют две возможности: смерть и жизнь, и, естественно, он изберет жизнь. Зачем призывать его к этому? Еще сказано: «Не только ради себя, но и ради потомства». Он обращается к нашим животным инстинктам любви к детям?
На первый взгляд это повторение одного и того же: «Избери же жизнь, чтобы жить тебе». Однако здесь подразумевается жизнь в выполнении Торы и заповедей («избери жизнь» – означает, что перед тобой находятся две возможности: жить в сегодняшнем состоянии, или жить в состоянии, когда ты начинаешь обретать экран), тогда это истинная жизнь, в то время как жизнь без Торы и заповедей труднее смерти. И об этом сказали мудрецы: «Грешники при своей жизни называются мертвецами».
А потому сказано: «…чтобы жить тебе и потомству твоему» (почему это добавляется?). Иными словами, мало того, что жизнь без Торы не приносит никакого наслаждения ее обладателю, он к тому же не может насладить других.
Какое мне дело до наслаждения других? – Да, я просто не знаю, чего я этим достигаю! Поэтому здесь ставится еще один вопрос, то есть: «Подумай не только о том, что ты не наслаждаешься, подумай еще больше о том, что ты не наслаждаешь других».
Представь себе, что, наслаждая себя, ты насладишь только одну единицу, – а у тебя есть возможность насладить миллиард таких, как ты, и ощутить их наслаждение в себе.
Если ты присоединяешь к себе другие келим (они становится твоим кли), то ты получаешь в миллиард раз больше, чем в лучшем случае, мог бы получить сам, но даже этой единицы не получаешь.
Поэтому говорится «для того, чтобы жил ты и жили другие». То есть существует возможность, начав работать на отдачу, наслаждаться бесконечно, а не в ограниченном объеме - по меркам времени и количества нашего мира. Тогда ощущение жизни становится беспредельным, вечным, совершенным.
Иными словами, мало того, что жизнь без Торы, без Высшего света, без наполнения себя в Таамим, в ор Пними, не приносит никакого наслаждения ее обладателю, он к тому же не может насладить других. То есть даже от сыновей (то есть от своих следующих действий), которых он порождает, нет ему удовольствия, поскольку и жизнь этих сыновей (то есть все его последующие ощущения и состояния) тоже труднее смерти (еще хуже, чем у него, потому что с каждым разом дальнейшие действия – они все более и более, и более обостряют это состояние отсутствия жизни). И какой же дар он оставит им в наследство?
Однако живущий Торой и заповедями не только сам удостаивается наслаждения от своей жизни, но к тому же он порождает сыновей.
То есть имеется в виду огромное количество действий его самого и действий других душ, которые он помогает исправить, включаясь в них своим исправлением. Мы существуем включением один в другого. И если человек исправляет себя, он исправляет в каждой душе свою частичку включения.
И об этом сказано: «Чтобы жить тебе и потомству твоему» (благодаря тому, что ты произведешь исправление в остальных душах, ты будешь в них существовать) – так как у человека есть дополнительное наслаждение в жизни его сыновей, причиной которой он явился.
«Сыновей» – это понятие, «баним» от слова «мэвин» - познание. Человек начинает понимать и постигать всю систему мироздания, потому что включается в остальные души, благодаря чему относительно него, для него, создается общее кли, в котором он начинает ощущать Творца.
В одиночном кли ничего ощутить невозможно. Ощущение зависит от количества «авханот» - различительных особенностей, деталей. А детали ощущаются только на огромном количестве душ.
В той мере, в которой человек может перейти от эгоизма, себялюбия к свойству отдачи, любви к ближнему, в той мере он начинает ощущать во всех остальных, как будто в себе – явление Творца, начинает понимать систему мироздания. Поэтому это называется «его сыновья».
Вопрос: Как мне относиться к человеку, если я не знаю, на каком он уровне?
Когда человек учится, его нахождение рядом с остальными людьми, его контакт с ними, где бы он ни находился - даже если он молчит и ничего не говорит - оказывает влияние на все уровни: животный, ментальный, психологический, общественный, я уже не говорю о духовных воздействиях.
Считается, что наш мир не может существовать, если в нем не будет 36 праведников, то есть 36 людей, находящихся в ощущении Высшего мира, в понимании Высшего мира, в связи с Творцом, через которых Творец проводит в наш мир духовную энергию. Это сказано и аллегорически, и не только.
Есть в нашем мире особые люди (их не много, единицы), так называемые, тайные праведники, каббалисты, которые должны в нашем мире существовать именно ради такой системы: соединение в себе духовного и материального кли. Но нам не надо об этом думать. Мы еще не понимаем эту систему, и не наше дело взаимодействовать с другими людьми как-то искусственно.
Нам надо действовать, следуя правилу «эйн ле-даян ма шэ-эйнав роот» (нет у человека большего, чем видят его глаза), и не надо ни о чем догадываться, не надо ни о чем мечтать или фантазировать.
Надо действовать точно по инструкции, которую указали нам каббалисты, тогда мы не ошибемся и придем к Цели. А если мы будем дополнять их указания, советы своими фантазиями, мы только обманемся, потому что все наши фантазии исходят только из наших эгоистических желаний.
Поэтому придумывать всякие системы взаимоотношений или поведения ни в коем случае нельзя, и если я не знаю, как себя двинуть с места (не важно, в каком состоянии), я должен обратиться к книгам и ни в коем случае не домысливать самому. Говорю из собственного опыта. Такой вопрос может возникнуть у каждого человека.
Вопрос: Нужно ли огромное желание насладиться, чтобы желать насладить миллиарды, как вы говорили? Если да, то откуда его взять?
Для того чтобы насладить миллиарды не надо огромного желания насладиться. Нет. Для того чтобы желать насладить миллиарды, необходимо ощущение Творца. Как только ощущаешь Его, сразу же начинаешь понимать, кто такие остальные, сразу же, поневоле, начинаешь испытывать к ним любовь. Почему так происходит? А потому, что ощущение Творца порождает в человеке такое чувство, такое свойство.
Ты думаешь, что каким-то образом сможешь найти это свойство в себе или какими-то усилиями постичь его из самого себя? Только ощущение Творца исправляет человека, и если это случается, то из этого уже следует все: любовь к ближнему и прочее.
Что было сказано при получении Торы? Не сказано было, что вы должны любить ближнего – вы должны быть готовы к этому, хотеть, чтобы это исполнилось. И все. Откуда там могла быть любовь к ближнему? В таком состоянии она еще быть не может.
Но готовность к этому, хоть каким-то образом, пусть по-детски, - она должна быть. А само это чувство или свойство отдачи (любовь к ближнему и отдача – это одно и то же) возникают уже, как следствие исправления Высшим светом.
Вопрос: Человек, исправивший какое-то свое желание, автоматически наслаждает всех тем, что у них тоже исправлено это желание, или нет?
Каждая душа включает в себя все остальные души (подобно голографической картинке, где каждая маленькая часть состоит из абсолютно всех частей), – мы это учим из «швират келим» - разбиения сосудов в мире Некудим и в Адаме Ришон.
Поэтому если человек исправляет себя, то он автоматически исправляет свою часть в остальных душах, и этим побуждает их к исправлению. Они подсознательно начинают чувствовать свою противоположность духовному, становятся более подготовленными к исправлению.
Конечно, это еще ни к чему их может не обязывать, не настолько явственно может проявляться, но в итоге это так.
Потому человек обязан чувствовать себя в мире, и особенно в группе, ответственным за общее исправление. И в той мере, в которой он ленится, не уделяет этому время, не прикладывает усилий, в той мере, естественно, он получает наказание, потому что задерживает не только себя, а и остальных.
4. В свете сказанного пойми изречения мудрецов о выражении: «Избери же жизнь». Вот оно: «Я повелеваю вам выбрать часть, называемую жизнью (то есть избрать такую участь, такое существование, которое называется жизнью; есть существование, называемое смертью, есть существование, называемое жизнью), как человек, который говорит своему сыну: «Выбери себе прекраснейшую часть в моем наследии». Он ставит его перед этой прекрасной частью и говорит: «Это выбери себе».
Как можно поставить человека перед чем-то прекрасным и сказать: «Выбери себе»? Очевидно, сын или мы относительно Творца, этого прекрасного еще не видим. Отец или Творец видят, что это прекрасно, а сын или мы не видим. И поэтому ему надо сказать: «Вот это тебе надо, сынок выбрать, а потом ты увидишь, что это прекрасное».
И об этом сказано: «Творец – участь моя и доля моя, Ты поддерживаешь судьбу мою. Возложил Ты руку мою на хорошую судьбу, говоря: «Это возьми себе».
И на первый взгляд непонятны эти слова, ведь сказано: «Избери же жизнь»…
Вроде бы, изначально должно быть ясно человеку, что это жизнь – чего ж тут выбирать? – ясно, что выберет. А с другой стороны говорится, что человек выбирает сам. Как же он может выбрать, если он еще не видит и не понимает? Только отец или Творец приводят его и говорят: «Это надо выбрать», то есть указывают на то, что ему пока не еще понятно.
Мудрецы же говорят, что Творец ставит человека сам перед прекрасной частью, перед таким состоянием. А если так, то здесь уже нет выбора? И мало того, говорят, что Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу, то есть прямо вводит его туда и говорит: «Вот здесь тебе надо находиться, вот в этих состояниях, в этом пути». Это весьма удивительно, ведь как же тогда возможен выбор человека?
И в свете вышеизложенных объяснений пойми слова мудрецов буквально. Ибо истинно и верно то, что Творец Сам возлагает руку человека на хорошую судьбу тем, что дает ему удовольствие и усладу в чем-то таком, что приводит человека к духовному, внутри материальной жизни, полной страданий и мучений и лишенной всяческого содержания...
Эти страдания сам же Творец вызывает в человеке. Он внутри этих страданий дает маленький лучик света, маленькое наслаждение. И таким естественным образом, толкая страданиями сзади, притягивая наслаждением спереди, ведет человека через все состояния к тому, что Он называет «жизнью».
…так что непременно срывает человека, и он бежит от этой страшной жизни, как только покажут ему хоть где-то, вдалеке спокойное место – успокоиться, избавиться от страданий. Он хочет ускользнуть туда, от этой жизни, которая тяжелее смерти. И нет для человека указания со стороны Творца большего, нежели это.
А чем еще указывать, если не этим – подталкивая страданиями и притягивая наслаждениями? Он должен ему в уши говорить или писать, или указывать светофорами, куда бежать? Естественно, только так Творец и управляет нами, - самым оптимальным образом. Ничего большего нам не надо.
Мы постоянно, как компас направлены туда, где есть наслаждение и убегаем подальше от страданий. Это наша природа, и мы действуем автоматически, бессознательно, мы не имеем никакой возможности быть выше своей природы. Естественно, что таким образом Он нас приводит к тому, к чему надо.
Выбор же человека тогда состоит лишь в укреплении, поскольку требуется, конечно, большая работа и многочисленные усилия, пока не очистит свое тело (свои желания) и не сможет выполнять Тору и заповеди как положено…
То есть дело не в том, чтобы ухватиться за хорошее, которое Творец дает мне сейчас: «Ах, как хорошо мне в духовном!». Если я буду, изучая Каббалу, слушая о духовном, думая о нем, представляя его себе, ощущать себя хорошо – естественно, я его буду выбирать и им буду заниматься. Так же, как когда-то занимался чем-то другим в моей жизни, что давало мне наслаждение.
Но дело не в этом, не это подразумевается под словом «укрепиться». Пока все делает Творец, наслаждением и страданиями заставляя тебя находиться внутри того, к чему Он тебя привел.
А теперь ты должен выполнять Тору и заповеди как положено, то есть не ради самонаслаждения, а чтобы доставлять удовольствие Творцу, что называется «лишма», то есть начать работать со своими желаниями ради отдачи, что и называется выполнением заповедей. С помощью чего? С помощью Торы. Что значит «Тора»? Свет, который исправляет желания, создавая над ними намерение, намерение отдачи.
И только таким образом удостаивается человек счастливой и сладостной жизни…
Выходит, недостаточно просто так услышать, что Творец каким-то образом тебе наговаривает, тебя куда-то приводит. Требуется огромное количество усилий, пока человек исправит все свои желания. Тогда только он достигает счастливой и сладостной жизни, сопутствующей выполнению Торы, то есть отдачи.
Но прежде чем человек достигает такого ощущения, он, конечно же, делает выбор – в чем его выбор? в чем наша единственная свобода воли? – чтобы укрепляться на хорошем пути при помощи всевозможных средств и ухищрений, и сделать все, что в его силах, пока не завершит всю работу по очищению и исправлению своего эгоизма, чтобы не упал под тяжестью своей поклажи этой, эгоизма, на середине пути.
Вопрос: Какими наслаждениями Творец приводит нас к Каббале?
Разочарованием в обычной жизни, наслаждением в том, что я начинаю понимать, что существую не зря, что очевидно есть ответ на вопрос о смысле жизни – это самое главное.
Бааль Сулам говорит: «Я обращаюсь только к этим – у кого стоит вопрос о смысле жизни, и он обязан его решить, к таким обращайся» – первое. Второе – обращаясь к ним, ты должен сказать: «Вопрос о смысле жизни получает ответ только тогда, когда вы себя исправите. До тех пор, пока вы себя не исправите, ответа вы не найдете. Всё, что мы изучаем, может лишь немного успокоить тебя всевозможными премудростями, якобы, ответами, философиями».
На самом деле, ответ – это наполнение светом твоего вопроса, твоего кли. Оно может быть только, когда ты наполнишься Творцом. Он причина твоего существования, и, естественно, только постигнув Его, ты узнаешь, почему ты существуешь.
Так объяснять новичкам, конечно, нельзя – они не поймут. Мы уже догадываемся, что это на самом деле так. Но здесь Бааль Сулам пишет, что только тот, кто выполняет полностью всю Тору и заповеди, то есть полностью исправил свои 613 желаний, выполнил все 613 заповедей, полностью наполнив их светом Торы, тот получает ответ. Другой, истинной возможности, на самом деле, нет.
Но человек уже начинает до этого догадываться, понимать, что в этом смысл и решение вопроса.