Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к ТЭС / Предисловие к ТЭС – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к ТЭС - серия уроков с 22 июня по 19 июля 2005 г. / Предисловие к ТЭС - урок 7, 1 июля 2005 г.

Предисловие к ТЭС – это очень важная статья в числе статей Бааль Сулама. Прежде всего, она большая. Бааль Сулам писал ее в несколько этапов: предисловие к первой части ТЭС, затем – ко второй. Позже их объединили друг с другом. Предисловие это содержит объяснение всего того процесса, который человек проходит с начала и до конца своего духовного пути.

В первом же параграфе Бааль Сулам заявляет, что хочет взорвать железную стену, которая стоит меж нами и наукой Каббала. Преграда эта очень обременяет нашу жизнь. В особенности дело касается современного поколения, которое уже чувствует, что находится в безнадежном положении. Эго выросло настолько, что мы больше не можем продвигаться как раньше. Человечество возлагало надежды на культуру, воспитание, технику и технологию, науку, философию. Ценности сменяли друг друга, однако люди всегда находили себе какие-то задачи и цели, полагая, что добавочный этап развития приведет их к хорошей жизни, к чему-то желанному. Например, выход в космос представлялся человеку хорошим признаком. Всегда была перспектива.

Однако когда на протяжении двадцатого столетия в нас развилась последняя стадия эго, мы начали ощущать, до какой степени неспособны отыскать наполнение в рамках этого мира. Тогда-то и раскрылась «точка в сердце»: тысячи, миллионы людей на земле (а говорят, что и больше) чувствуют, что не в силах получить наполнение ни от чего, находящегося в нашем мире. Депрессия, вышедшая на первое место в списке заболеваний, наркомания, террор, кризис института семьи и системы воспитания – всё это является результатом желания наслаждений, которое выросло и больше не находит себе наполнения.

А потому Бааль Сулам говорит, что теперь мы просто обязаны взорвать железную стену, отделяющую нас от науки Каббала, поскольку именно эта наука должна стать средством достижения того наполнения, к которому мы сейчас начинаем стремиться. Наше стремление, наша потребность будет разрастаться всё больше и больше. Если мы не узнаем, как работать с ней и наполнять ее, то придем к очень-очень неприятным состояниям: возможна угроза уничтожения, мировые войны и т.д.

Далее, Бааль Сулам задает вопрос: у кого возникает потребность в изучении науки Каббала? Ответ его таков: как правило, подобное желание появляется у человека, который спрашивает: «В чем смысл моей жизни?» Вопрос этот уже вытекает из того, что человек не находит себе наполнения. Иными словами, его желание наслаждений оказывается больше, чем этот мир. Человек задается вопросом о смысле жизни не потому, что потерял деньги на бирже, не нашел работу, неудачно женился или заболел. Он просто не видит в жизни смысла, вот и всё. В таком случае, ему необходим ответ, и ответ этот лежит не в нашем мире.

Вопрос о смысле жизни постепенно проявляется во всем человечестве. Бааль Сулам говорит, что если человек задался этим вопросом, то ответом ему служат слова Торы: «Вкусите и узрите, что добр Творец». Немного непонятно, в чем тут связь. Что значит «вкусите и узрите, что добр Творец»?

Дело в том, что для раскрывшейся в человеке потребности есть наполнение – Высшая Сила. Если человек наполнит себя, наполнит свой вопрос с помощью Высшей Силы, Высшего света, тогда он получит наполнение, удовлетворение, ответ, постижение, ощущение жизни – иными словами, получит всё. Как же это сделать?

Человек не просто так живет с этим вопросом, говорит Бааль Сулам. Вопрос о смысле жизни вызывается Высшей Силой. Она создала наше желание получать, желание наслаждаться, которое и есть весь материал творения. Неживой, растительный, животный и говорящий уровень, желания, мысли, силы, атомы, молекулы, большие тела, пространство – всё, что мы только можем себе представить – это материал, свойством которого является желание наслаждений.

Высшая Сила, Высший свет создал желание наслаждаться, чтобы развить его до такого состояния, когда желание это уподобится той самой Высшей Силе. Ей присуще свойство отдачи, а потому она ничем не ограничена, у нее нет неудовлетворенных потребностей. Единственная ее потребность – давать, и именно этим она наслаждается. В результате, состояние ее безгранично, она не страдает и не испытывает недостатка в чем бы то ни было, кроме отдачи. Так или иначе, необходима такая вот «потребность без потребности», поскольку иначе у нее не будет удовольствия.

Далее, эта Высшая Сила, свойством которой является лишь отдача, создает противоположное себе творение – желание наслаждаться – чтобы желание это осознало, насколько оно противоположно желанию отдавать, Высшей Силе, насколько плачевно, скверно и низменно его состояние. Тогда творение захочет стать подобным Высшей Силе, Дающему, и в мере этого желания, этого требования, Высшая Сила придет и исправит его.

В таком случае, желание наслаждений обретет характер получения ради отдачи. Материал останется каким был – ведь иначе упразднилось бы всё творение – однако он примет форму, подобную Высшему свету, и станет дающим, как Творец. Поднявшись на ступень Дающего, творение будет как Творец: вечным и совершенным, избавленным от любых недостатков и неприятных ощущений. Оно будет чувствовать, как в него облачается свет – удовольствие от отдачи, дающее желанию наслаждений ощущение совершенной и вечной жизни.

Как же подвести желание к вопросу о смысле жизни, который станет началом требования о том, чтобы свет исправил его? До сих пор оно повторяло: «Мне плохо». Теперь же настала пора проверить: «Почему мне плохо?» В итоге, оно увидит: плохо ему оттого, что оно эгоистично. Оно поймет, что не может больше получать наполнение по старой схеме, и что нужно достичь неких состояний, лежащих выше его эго.

Человек не может сделать этого в одиночку. Из статьи «Свобода воли» мы знаем, что все наши действия обуславливаются четырьмя факторами: основа и пути ее развития, окружение и пути его развития. Речь идет о человеке и его мире. Связь меж ними сопровождается давлением на человека со стороны его природы, его внутреннего развития. Каждый развивается определенным образом вследствие раскручивания своего духовного гена, вследствие врожденных свойств, а также вследствие окружения, воздействие которого определяется тем, в какой семье, в каком народе, в какой среде, в какие времена человек родился. В конечном счете, всё это придает человеку его статус в мире.

Творец, Высший свет развивает в нем желание, пока человек не приходит к вопросу: «Для чего я живу?» Вопрос этот приводит его туда, где он может получить ответ. Поскольку человек развивается наряду с окружением, постольку Творец, Высший свет приводит его в подходящее окружение. Как? Очень просто.

Вся духовная структура является цельной. Все миры, если так можно выразиться, «находятся в одном месте». Высшая Сила, воздействующая на человеческое желание, движет человеком так же, как магнитное поле перемещает кусок металла в точку равновесия между ним и этим полем. Человек движется в поле Высшей Силы, попадая, согласно своему вопросу, в то место, где на вопрос этот действительно можно получить ответ, наполнение. Тем самым Творец приводит человека к «хорошей судьбе», в правильное место, к правильным книгам и т.д. Он как бы говорит: «Возьми себе это, начни развиваться».

Тогда человеку нужно приложить усилия, чтобы продолжить развитие с той точки, с того места, с того состояния, к которому привел его Творец. Каждый из нас, в результате кругооборотов, приходит туда, где изучают науку Каббала, и с этого времени должен сам вкладывать силы в свое развитие. До сих пор нас ни о чем не спрашивали. На протяжении всех кругооборотов мы развивались неосознанно, а теперь должны сами проявить внимание и усидчивость, чтобы правильно развиваться дальше.

Что значит «развиваться»? Бааль Сулам говорит следующее. Высший свет создал желание наслаждений в процессе четырех стадий распространения прямого света. Тот же Высший свет может также и изменить это желание. И он действительно изменяет его – но только после того, как желание приходит к соответствующему требованию. Со стороны Высшего света нет никаких проблем, он находится в абсолютном покое, т.е. всегда готов произвести с желанием любое действие, которого желание захочет.

Ребенок в нашем мире развивается естественным образом, его желание растет день ото дня, вызывая брожения, страсти и порывы. Дети все время в движении, они носятся с места на место и постоянно хотят развиваться – это у них от природы. Другое дело взрослые: мы должны требовать духовного развития – иначе говоря, изменений, которые будут произведены над нами свыше. Если мы этого не захотим, то не сделаем ни шага в своем развитии.

Итак, Высший свет всегда находится перед нами и всегда доступен. Проблема заключается лишь в моем желании: как я потребую от него, чтобы он развивал меня? Смысл развития в том, что с каждым шагом я обязан обретать свойство отдачи. Однако я не хочу его. Как я могу вопреки своей природе требовать от Высшего света, чтобы он сделал меня более дающим? Откуда мне взять такой позыв, такое желание? Да, действительно, мне плохо, однако как бы плохо мне ни было – разве это заставит меня требовать отдачи?

Бааль Сулам говорит так: страдание, т.е. ощущение пустоты в желании наслаждений может привести это желание к такому состоянию, когда оно покажется самому себе презреннейшим и наихудшим. Оно увидит, что действительно страдает от своей эгоистичности. Однако, максимум, что оно тогда сможет, это попросить или захотеть разрушить себя, «вычеркнуть из списков». У желания как будто нет никаких внутренних предпосылок к тому, чтобы рассчитывать или хотеть стать альтруистичным. Здесь действительно требуется сильное воздействие света.

На самом деле, подготовительная база имеется. Все мы являемся плодами разбиения сосудов. В нас есть искры от экрана, который был когда-то – на этапах развития, предшествовавших спуску в этот мир. А потому мы можем слегка ощутить, что такое отдача. Посредством Высшего света всё это может раскрыться в нас.

Однако позыв к развитию в направлении отдачи может идти с двух сторон, порождаясь или большими страданиями, или льющимся на меня светом. Нужно чтобы пришел Высший свет и пробудил во мне искру от разбиения, ту часть меня, которая была когда-то дающей, а теперь, в результате разбиения, погружена в желание наслаждений. Я состою из двух частей: из желания наслаждаться и из этой точки отдачи. Когда на меня прольется Высший свет, по разнице потенциалов я увижу, какое зло кроется в желании наслаждений.

Итак, в каждом человеке присутствуют две эти части: желание наслаждаться и желание отдавать. А следовательно, передо мной лежат два пути.

С одной стороны, я могу продвигаться вследствие того, что испытываю большое мучение в желании наслаждений и по безвыходности хочу стать дающим. Бааль Сулам называет такую схему «путем страданий». Это очень тяжелый путь, несущий большие и долгие терзания, пока удары не научат нас уму-разуму. Ведь евреи народ строптивый, и это создает очень серьезную проблему.

Однако если я вызываю на себя Высший свет, и он освещает в моей душе нужную точку, через которую я начинаю чувствовать, чем является моя природа – тогда я вижу, что мне стоит избавиться от собственной природы и прилепиться к этой точке, к Высшему свету. Такой путь короче и приятнее. Весь он пролегает не через страдания, а через осознание зла. Моя природа – это действительно зло, однако у меня сразу же появляется цель. В результате, раскрытие зла оказывается целенаправленным, и тогда я получаю подслащение от будущего итога своих усилий, от цели творения, с которой уже чувствую связь. Путь этот лучше и короче, он называется «путем Торы», «путем света».

Как же вызвать на себя воздействие света? Как можно исправить желание наслаждаться?

Первое исправление желания наслаждений, говорит Бааль Сулам, заключается в обретении свойства веры. «Верой» называется свойство отдачи, свойство Бины. Если человек обретает дополнительное желание стать дающим, он уже не использует свое желание, каким оно уродилось, он хочет не просто наполнять себя, а быть выше своего желания. Поднимаясь, Малхут не хочет использовать свое кли – она хочет слиться с Биной. Так мы и используем свое желание.

Иначе говоря, возможна ситуация, при которой человек подвергается воздействию Высшего света таким образом, что свет этот несет ему свойство веры, свойство отдачи. Тогда, вместо того чтобы оставаться внутри Малхут, внутри своего желания наслаждений, человек как бы оставляет Малхут, поднимается над ней и живет в Бине, в отдаче. Он подобен Творцу, хочет быть как Творец, как свет.

Хорошо, но что же дальше? Это лишь один шаг, первый этап исправления сосудов. А на следующем этапе, говорит Бааль Сулам, Малхут, поднявшаяся в Бину и заручившаяся ее свойством, свойством отдачи, исправляет себя при помощи этого свойства. Это уже называется «получением ради отдачи». Человек наполняет себя всеми наслаждениями, присутствующими в Высшем свете, который его создал, – и наслаждения эти призваны доставить удовольствие не ему, а Творцу, Высшему свету.

Почему мы в этом нуждаемся? Желание наслаждаться создано таким образом, что оно не в силах получать удовольствие от приходящих к нему наслаждений, поскольку наслаждения эти противоположны ему. В результате, наслаждение, которое наполняет желание, аннулирует его.

Точно так же, приступая к еде, мы аннулируем свой аппетит и перестаем получать удовольствие от угощения. Чем больше мы наполняемся, тем меньше становится наслаждение, пока не исчезает совершенно. Пропадает желание поесть, пропадает наслаждение от еды, и мы остаемся пустыми, не чувствуя больше ни желания, ни наслаждения. А ведь ощущение наслаждения – это ощущение жизни. В итоге, мы не приходим к жизни.

Творец изначально создал творение именно таким, чтобы оно получило исправление. Каково же это исправление?

Творец обладает одним лишь желанием отдавать, а творение – одним лишь желанием получать. Если творение над своим желанием обретет намерение ради отдачи, если оно будет использовать собственное желание для того, чтобы доставить удовольствие Творцу, тогда весь свет, всё наслаждение будет проходить через него. Однако при этом творение чувствует, какое наслаждение оно вызывает наверху, в Творце. Наслаждение светом ощущается в творении, а наслаждение от действия света оно ощущает в другом месте, в Творце – и потому наслаждение это не исчезает.

В пример можно привести ребенка, который наслаждается тем, что дает ему мать, поскольку хочет доставить ей удовольствие. В таком случае, мать испытывает удовольствие от того, что он наслаждается, а он наслаждается тем, что доставляет удовольствие ей.

Такое наслаждение становится непрерывным, нескончаемым. Каждый думает о другом и внутри получает удовольствие от другого. Тем самым мы разрываем связь между местом наслаждения и его причиной. Как следствие, наслаждение может быть вечным – ведь оно не гасит желания. Желание находится во мне, а наслаждение ощущается в другом.

Для этого требуется лишь одно условие: мы должны пребывать в любви, в желании отдавать, которое является законом любви. Желание отдавать – это желание любить друг друга и совершать друг другу отдачу. Лишь так можно достичь чувства вечного наслаждения, т.е. вечной жизни.

Намерение ради отдачи называется «свойством веры», которое человек должен обрести на первом этапе своего исправления посредством науки Каббала. А после этого наступает второй этап, когда в своем желании наслаждений человек ведет получение ради отдачи. Тогда он наполняет себя всеми наслаждениями, становясь благодаря этому столь же великим, как и Творец. Ведь на какую величину создал его Высший свет – в той же мере он наполняет человека; а человек в той же мере наполняет Творца, Высшую Силу. Вместе они пребывают во взаимосвязи, во взаимной любви и в обоюдном слиянии. Таково, по сути, состояние, которого мы должны достичь.

Для этого первоначально мы находились в первом (1) состоянии. Творец создал желание наслаждений, и желание это было наполнено всем благом Творца. Однако процесс целиком инициировался свыше, а потому желание оставалось лишь точкой. У него не было никакого ощущения, поскольку оно не обладало самостоятельной потребностью, собственным порывом, позывом, стремлением. Как следствие, желанию нужно было отдалиться от Творца, почувствовать себя вдалеке, в сокрытии от Него. Таково второе (2) состояние, по ходу которого мы доходим до этого мира. А затем мы возвращаемся назад и переходим в третье (3) состояние. Оно подобно первому: мы наполняемся тем же самым светом, но предваряем это собственной потребностью. Мы приобрели ее сами и сами хотим пребывать в данном состоянии.

Вот, к чему мы должны прийти.

Всё это достигается нами путем изучения науки Каббала. Почему? Потому что, как мы уже говорили, процесс, сопровождающий эту учебу, аналогичен процессу роста человека в этом мире. Разница лишь в том, что здесь желание продвигаться обусловлено естеством, а в духовном мире, по ходу духовного процесса, мы продвигаемся благодаря предварительной потребности со своей стороны. Мы должны каким-то образом выстраивать, отыскивать внутри себя потребности в продвижении.

Как же мы продвигаемся?

В этом мире человек испытывает позыв к тому, чтобы достичь следующего состояния в своем развитии. Он хочет этого. А потому мы подготавливаем для совсем маленьких детей специальные игры. Каждая игра – как вопрос, который ребенку нужно разрешить. Позже в школе с нами уже не играют – нам предлагают вопросы в более ясной, в более непосредственной форме, и поэтому мы не очень-то хотим учиться. Однако пока дело ограничивается играми, мы подготавливаем для ребенка различные проблемы и вопросы: что-то построить, что-то отгадать. Пускай даже он разобьет или сломает что-нибудь – все равно ребенок учится, постоянно развивая себя. Так человек и приходит к пониманию следующей ступени.

В духовном ситуация та же. Каббалисты, постигающие духовный мир, пишут мне о своих постижениях, т.е. о продвинутых состояниях моей души. Сейчас я пребываю под махсомом и не ощущаю в этом мире духовности. Высший свет находится наверху, в духовном мире, и я его не чувствую. Я живу в этом мире в качестве человека с точкой в сердце. Иными словами, у меня есть эгоистическое сердце и точка в нем. Исходя из этой точки, я должен приступить к развитию сосуда: маленького, побольше, еще побольше – пока не превращусь в кли, которое представлял собой изначально.

Как я это делаю? Каббалист, который жил и в духовном мире, и одновременно в нашем, написал для меня книгу. Книга эта описывает мне следующую ступень. Так же и мы даем ребенку поиграть во что-то, имитирующее следующую ступень, чтобы он уподоблялся ей, решая проблемы, которые ей свойственны, чтобы он хотел ее. Глядя на отца, сын в точности повторяет его действия, не понимая их. Так же и мы должны поступать в своем духовном развитии.

А потому мы берем в руки книгу, вступаем в группу, чтобы усилить свой позыв, свое желание, и начинаем хотеть оказаться на Высшей ступени. Читая о свойстве отдачи, чувствуя, что мы должны быть там, устремляясь туда, мы вызываем на себя с этой Высшей ступени воздействие «окружающего света» (ор макиф). Этот свет исправляет нас, т.е. продвигает вперед, чтобы наша точка поднялась в духовном мире на уровень духовного рождения и получила «объем». Тогда в сосуде появляются первичные десять сфирот. Это наименьшее кли, однако оно уже живет в духовном.

Таким образом, по ходу духовного развития мы проходим те же процессы, что и в этом мире. Речь идет всё о том же желании наслаждений, только от меня требуется заранее выработать потребность в развитии.

Возникает вопрос: окружающий свет приходит ко мне при помощи именно каббалистических или вообще всех святых книг? Бааль Сулам говорит, что книги написаны каббалистами в разных формах и разными языками. Всего есть четыре языка: язык Агады [1], язык Танаха [2], «судебный» язык Гмары и Мишны, наконец язык Каббалы. Какую же книгу мне взять, чтобы продвигаться?

Здесь Бааль Сулам объясняет, что в прошлых поколениях эго еще не развилось до такой степени, как сегодня, когда строптивости нашей нет предела – и потому человеку достаточно было изучать материал о духовном мире, о своем продвинутом состоянии, и стремиться к нему. Хватало даже тех книг, которые говорили о духовном не напрямую: Торы, Мишны или Гмары. Речь там ведется как будто бы о нашем мире, хотя, разумеется, на самом деле это не так. Все святые книги повествуют о духовном, однако, в том числе, и через облачения этого мира. Люди, обладавшие намного меньшей, чем у нас, степенью авиюта, чувствовали, что речь действительно идет о духовном. Через язык тех книг они все-таки устанавливали связь с духовной ступенью, пускай даже речь там шла об «ответственности за ущерб», об «имуществе» и прочих факторах, на первый взгляд, не связанных с духовностью. Раньше люди все равно распознавали суть, стремились к ней, привлекали окружающие света и таким образом продвигались.

Однако мы, напротив, пребываем в разросшемся желании наслаждений, которое достигло наихудших масштабов. Изучая книги, написанные языком сказания, Танаха, или Вавилонского Талмуда (см. первые три пункта нумерованного списка на чертеже), мы не сможем различить в них какие-либо духовные действия, поскольку стали слишком дурны. Наше желание наслаждаться, наше эго не позволит нам этого разглядеть. В таких книгах мы видим лишь материальные картины.

А потому нам нужно обращаться к тем книгам, которые написаны языком Каббалы, и изучать именно их. Язык Каббалы очень четок, он говорит строго о духовном, о том, что там происходит, о том, куда мы должны прийти, что нам нужно делать, и т.д. Такая простая и ясная форма изложения не путает нас, а потому во время учебы мы можем постоянно сохранять правильное намерение, устремленное на цель, которой должны достичь.

Наш успех зависит от того, насколько мы будем стремиться к следующему состоянию, подобно ребенку, стремящемуся к следующей ступени из своего текущего состояния. В целом, стремление измеряется по количеству и качеству усилий. Что это значит? Человек может прикладывать усилия в течение многих лет, и это ни о чем не говорит. Ведь он усердствует физически, а не внутренне, не в душе. Ему кажется, что он уже достаточно потрудился и попотел: «Ну и где же результат?»

Дело в том, что наряду с количественными усилиями, измеряющимися тем, сколько часов и дней человек затратил, сколько он учился и размышлял – необходимы, главным образом, усилия качественные. Мы уже говорили, что в основном, продвижение идет во время учебы, при помощи книги. И главное при этом – качество усилий. На уроке человек должен думать о том, как достичь тех состояний, которые он сейчас изучает. В этом наша основная проблема, говорит Бааль Сулам. Мы забываем, нас влечет вслед за различными посторонними мыслями, а кроме того, мы хотим знать, что именно говорится в книге, вместо того чтобы требовать окружающего света, который возвращает к Источнику.

Вот почему желательно пользоваться не языками сказания, Танаха и Гмары, а языком Каббалы, который лучше направляет человека на цель. Все высказывания относительно ограничений целесообразности изучения науки Каббала были справедливы в прежние годы, когда желание наслаждений еще не настолько возросло, и люди имели возможность продвигаться при помощи книг, написанных языками Мишны, Торы, Гмары, Агады. Однако сегодня, когда мы находимся в состоянии, присущем последнему поколению в дни Машиаха, необходимо использовать подходящее для нас средство, обладающее наибольшей силой – а это язык Каббалы.

Бояться нечего. Когда-то нельзя было раскрывать науку Каббала, поскольку эго было неразвитым, и люди не требовали его исправления на нужную глубину. Как следствие, Каббала оставалась тайной наукой, пока все души после разбиения сосудов перемешивались между собой. Однако, как сказано в книге Зоар, с конца двадцатого столетия и далее настало время приступить к исправлению разбитых душ. А потому мы должны раскрывать науку Каббала и использовать ее. Все разговоры о запрете на ее изучение уже не имеют силы в наши дни. Опасения теперь излишни. Наоборот, нужно реализовывать то, что на нас возложено, и начинать исправление.

Это было кратким резюме того, что мы прошли в Предисловии к ТЭС до сих пор.

* * *

27. Необходимо также знать, что в науке Каббала имеются две части.

Первая часть называется «тайнами Торы», которые запрещено раскрывать иначе как намеком из уст мудреца-каббалиста тому, кто понимает их своим разумом. И Действие Созидания (Маасэ Меркава), и Первичное Действие (Маасэ Берешит) также относятся к этой части. Мудрецы Зоара называют эту часть «три первые сфиры» – Кетер, Хохма, Бина. А также она именуется «головой парцуфа».

Что значит «запрещено раскрывать»?

Нас создал Высший свет. Создав кли, желание наслаждений, он наряду с этим основал систему миров между собою и нами, находящимися в этом мире под махсомом. Миры (оламот - עולמות) – это сокрытия (ааламот - העלמות). С их посредством свет ослабил свою мощь на пути в этот мир, где мы пребываем в теле. Так я и рисую его на чертеже – ведь мы не ощущаем чего-либо сверх того. Первоначальная стопроцентная мощь света постепенно убавляется по мере прохождения через миры Адам Кадмон (АК), Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Эти миры скрывают Высший свет, и в результате, находясь на самой нижней ступени, мы совершенно не ощущаем его.

Высший свет как таковой действует через систему до мира Ацилут. «Ацилут» (אצילות) – значит «у Него» (эцло - אצלו). До сих пор Высший свет распространяется как он есть, почти совсем не ослабляясь. Эта высшая часть миров называется ГАР [3]. А с середины мира Ацилут, от его хазэ [4] и ниже, свет начинает в очень большой степени убавляться и, доходя до нашего мира, исчезает совершенно.

Система мира Ацилут отличается тем, что она присматривает за нами. Это система управления и наблюдения. Она делится на две части. Наверху в ГАР дэ-Ацилут [5] формируются все наши будущие состояния, всё, что с нами происходит, все программы, которые позже с нами выполняются. Система эта называется «Высшим механизмом» (меркава эльйона), «тайнами Торы» и т.д.

Вторая часть мира Ацилут называется ВАК [6]. Эта система выполняет действия, запланированные в ГАР дэ-Ацилут. Итак, ГАР наверху, а ВАК внизу.

От ВАК дэ-Ацилут идут указания во все миры, в том числе и к нам. Они исполняются на человеке, чтобы продвигать его наверх. Человек должен достичь того же уровня, с которого к нему спускаются эти команды, и даже подняться еще выше, в место ГАР дэ-Ацилут, а оттуда продолжить подъем через мир АК в мир Бесконечности (см. стрелки на чертеже).

Однако пока что на нас оказывает воздействие система нижней половины мира Ацилут, и мы вообще неспособны представить, осмыслить, понять, что представляют собой те планы, помыслы и цели, которые обуславливают идущие к нам указания.

А потому в нашем текущем восприятии учеба делится на две части: постигаемую и непостигаемую. «В науке Каббала имеются две части, – пишет Бааль Сулам. – Первая часть называется «тайнами Торы», которые запрещено раскрывать иначе как намеком...»

Вернемся к первоначальному вопросу: что все-таки значит «запрещено»? В действительности, это означает: невозможно. В науке Каббала нет слова «запрещено», нет запретов и разрешений. Ведь творение всегда получает и понимает согласно мере готовности своих сосудов к восприятию. В какой-то степени исправив себя и осознав, что такое отдача, оно может лучше понимать совершаемые над ним действия Высшего света. Это и называется: «разрешено» – иначе говоря, человек на это способен.

Другое дело, если он недостаточно исправил себя. Расскажи собаке или кошке о музыке – разве это поможет? Если уровень развития недостаточен, то нет восприятия. Такое положение дел и определяется термином «запрещено». Итак, «можно» и «нельзя» – это то же самое, что способность и неспособность человека понять, раскрыть правильные явления. Речь идет об уровнях понимания и постижения.

Таким образом, если человек в своем постижении находится ниже уровня хазэ («груди») мира Ацилут, тогда для него все те явления, которые имеют место над этим уровнем, называются пока что «тайнами Торы». Они сокрыты от него, он их не понимает. При этом о них рассказывается в различных книгах – но намеками, чтобы вызвать потребность у человека, который к ним приближается. А иначе, если об этом нигде не будет написано, то откуда человеку взять соответствующую потребность? Откуда ему узнать об этом? На основе чего продвигаться? Разве он отыщет хоть какую-то связь?

Каббалисты пишут о том, что происходит над хазэ дэ-Ацилут, однако пишут для тех, кто продвигается, а не для нас, находящихся под махсомом. Души, которые поднимаются к хазэ мира Ацилут, чувствуют, что существует нечто, еще более высокое – не та часть, которая воздействует на них, а та, которая планирует. Она определяет, что с ними случится, являясь причиной последующего целенаправленного воздействия. Тогда у творения возникает потребность в том, что находится в верхней части мира Ацилут. Действие Созидания и Первичное Действие – это системы, которые ведут и планируют все действия, производящиеся с созданиями в мирах Брия, Ецира, Асия и в этом мире.

Итак, эту часть мы пока что не изучаем. Лишь достигнув хазэ мира Ацилут, мы будем стремиться раскрыть ее, и тогда прорвемся дальше.

Вторая часть называется «вкусами» Торы, которые можно раскрывать, и более того, их раскрытие является великой заповедью. Часть эта именуется в Зоаре «семью нижними сфирот парцуфа» и называется также «телом парцуфа».

Здесь речь идет о семи нижних сфирот [7], а я на чертеже обозначил ВАК – «шесть концов». ГАР – это первые три сфиры: Кетер, Хохма и Бина. А ВАК или ЗАТ – это Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Йесод и Малхут. Эти семь нижних сфирот называются «телом парцуфа», тогда как три первые сфиры оставляют «голову», поскольку там происходит планирование всего, что произойдет. Именно «голова» мыслит, составляет планы и смотрит в будущее, а «тело» является исполнителем.

Нам можно изучать ту часть, которая относится к ВАК, т.е. к ЗАТ мира Ацилут. И не просто «можно». Бааль Сулам говорит, что великой заповедью является ее раскрытие, достижение и изучение. Сейчас цель для нас должна состоять в том, чтобы добраться до этой части, включиться в нее, из нашего мира достичь этой части в своем постижении и прийти к ее пониманию, к соединению с ней.

Сначала мы соединяемся с Высшей системой практически: она воздействует на нас, а мы действуем по отношению к ней – в тандеме, во взаимопонимании и обоюдной связи. А затем, уподобившись ей, мы сможем подняться выше и понять, почему это происходит, почему производятся именно такие действия в сфере управления и провидения. Тогда мы поднимаемся в три первые сфиры.

Ведь в каждом из духовных парцуфим есть десять сфирот, которые называются: Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Йесод и Малхут. Из них три первые сфиры именуются «головой парцуфа», а семь нижних сфирот именуются «телом парцуфа». Даже в душе низшего человека также есть категории этих вышеперечисленных десяти сфирот. И так в каждой категории, как в высших, так и в низших.

Изначально существует только Высший свет, и свет этот выстраивает желание получать наслаждения, как нечто из ничего. Однако новоявленное желание пока даже не чувствует, что оно чего-то хочет, так как целиком создано светом. Оно похоже на каплю семени, не осознающую своего существования и не обладающую собственным стремлением к развитию. Мы еще не сопоставляем с ней никакую форму жизни и ведем речь лишь о будущем.

Однако кроме создавшего его света, кроме наслаждения (1), желание начинает также ощущать Дающего наслаждение (2). Действие проистекает из двух источников, в результате чего желание начинает развиваться. Оно хочет стать подобным Дающему наслаждение и тогда принимает вторую форму (см. чертеж слева). Теперь и оно хочет быть дающим. Это тоже желание, но желание отдавать.

Невозможно в один прием, одним воздействием сформировать что-то и подтолкнуть к развитию. Ведь развитие состоит не в том, чтобы сотворить что-то, а в том, чтобы придать этому творению какой-то курс продвижения.

Поэтому в отдаче присутствует, с одной стороны, наслаждение, а с другой стороны – осознание характера действия, ощущение Дающего. Поскольку два этих фактора противоположны друг другу – действуя в желании, они совершенно меняют его с получения на отдачу. Это мы и называем продвижением.

По сути, во всем творении присутствуют лишь два этих состояния: «получающий» или «дающий». Они только градуируются по уровням, по мощности.

Далее, желание отдавать, возникшее на втором этапе, проходит новый виток развития: «Что я могу дать? Ведь я являюсь желанием наслаждений. Но если я буду наслаждаться, чтобы отдавать, – тем самым я действительно доставлю наслаждение. Тогда отдача, которую я хочу совершить, будет на деле ощущаться Высшим, который, со своей стороны, хочет совершать отдачу мне».

Мы уже говорили, что если два объекта ведут обоюдную отдачу, то оба наслаждаются от того, что получают друг у друга, и от того, что дают друг другу (см. левую часть чертежа). Тогда меж ними возможен нескончаемый, неограниченный поток наслаждений. Желание производит действие по получению удовольствия от Высшего с целью доставить ему удовольствие – и ощущает в этом большое наслаждение.

А затем творение чувствует, что само хочет насладиться тем большим удовольствием, которое оно вызвало. На третьем этапе оно было подобно Творцу – теперь же оно приходит к желанию быть как Творец и получать от этого статуса всё возможное наслаждение. Возникает желание последней стадии, которое хочет полностью насладиться статусом Творца. Ощущая Творца, творение хочет получать двойное удовольствие: и от наслаждения, которое Творец ему посылает, и от самого статуса, от факта отдачи. Такое желание действительно является эгоистическим и исходит от самого творения.

Этапы развития желания обозначаются буквами алеф (1), бет (2), гимель (3) и далет (4). Именно последнее четвертое состояние мы и называем «сосудом», «кли», «творением» – поскольку в нем присутствует самостоятельное желание. Кроме того, подробно изучая третий этап, мы видим, что он делится еще на шесть внутренних частей. Ну а изначальное состояние Дающего называется «корнем» (шореш).

Таким образом, всего набирается десять частей или десять сфирот. Это означает, что десять этапов должны пролегать от Дающего к получающему, чтобы получающий действительно хотел стать таковым, обладая желанием на весь статус, на всё наполнение, на всё, что есть у Дающего. А потому каждое кли, каждое творение непременно состоит из десяти внутренних частей – будь то большое творение, или часть его, или фрагмент этой части. Общая большая структура желания наслаждений делится на множество частных деталей, но даже если мы выделяем какую-либо часть и ведем речь именно о ней (см. красный сегмент на чертеже сверху) – она также состоит из десяти сфирот. Иначе не о чем было бы и говорить, иначе это не желание, не творение.

Итак, Бааль Сулам говорит, что в каждом парцуфе, в каждом мире, в каждом творении есть десять сфирот. Затем они разделяются на две части: ГАР и ЗАТ. Из чего это вытекает?

Как мы видим из предыдущего чертежа, свыше идет отдача – воздействие, которое называется «корнем», а также «Кетером». Первоначально созданное желание первой стадии (бхина алеф) – это Хохма. На данном этапе творение ведет получение. Затем оно хочет уподобиться Высшему и на втором этапе становится Биной. Однако одного желания недостаточно, и творение ищет возможность действительно уподобиться Творцу. Тогда оно начинает получать ради отдачи и на третьем этапе называется «Зеир Анпином». В итоге, оно приходит к большому желанию четвертой стадии и превращается в Малхут, которая хочет получить всё.

Кроме того, мы сказали, что Зеир Анпин состоит из «шести концов» (ВАК) или шести сфирот, которые называются: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход и Йесод.

Итак, в общей сложности есть десять сфирот. Где же в них начинается творение? Творение начинается с Зеир Анпина. Здесь действие творения обусловлено желанием уподобиться Творцу. А потому над Зеир Анпином лежат три первые сфиры (ГАР), а под ними – семь нижних сфирот (ЗАТ). Иногда три первые сфиры называются также «головой» (рош), а семь нижних называются «телом» (гуф).

«Голова» и «тело» вместе, с начала и до конца, составляют парцуф. Парцуф – это духовное строение, структура определенного творения.

Семь нижних сфирот, являющихся телом парцуфа, называются «вкусами» Торы, и смысл этого заключен в словах: «нёбо пищу вкусит». Дело в том, что света, которые раскрываются под тремя первыми сфирот, являющимися головой парцуфа, называются «вкусами»; а Малхут головы (Малхут дэ-рош) называется «нёбом». И потому света эти называются «вкусами» Торы. Иными словами, они раскрываются от нёба в голове, являющегося источником всех вкусов, и представляющего собой Малхут головы. Оттуда и ниже нет никакого запрета для их раскрытия. Более того, вознаграждение того, кто раскрывает их, беспредельно и безмерно велико.

Парцуф можно нарисовать следующим образом. Верхняя его часть называется ГАР или «голова». Она состоит из Кетера, Хохмы и Бины. Место их завершения называется «пэ» («уста»). Свет приходит к голове, и после решения о том, чтобы получить его на деле, притягивается от пэ к «телу» парцуфа. Света, распространяющиеся в «теле» от пэ и ниже, обозначаются как «вкусы» (таамим). Поскольку общий свет называется «Торой», света эти, соответственно, именуются «вкусами Торы». Они распространяются до определенной части тела, поскольку решение, принятое в голове, устанавливает границу, дальше которой им проходить нельзя. Это место называется «табур» («пуп»).

Таким образом, тело делится на две части: тох (внутренность») и соф («завершение»), причем в нижней части свет не распространяется. Мы решаем ограничить его и не получать больше, так как хотим, чтобы он распространялся лишь с целью доставить удовольствие Дающему.

Окончание тела называется «сиюм» или «сиюм раглаим» («окончание ног»).

Позже мы с вами будем изучать, что в голове, состоящей лишь из трех сфирот, присутствуют такие части как гульголет («череп»), мецах («лоб»), эйнаим («глаза»), ознаим («уши»), хотэм («нос»), пэ. Ей свойственна вся та форма головы, которая потом копируется на наш материал. Однако когда речь идет о духовных мирах, о творении, мы говорим не о материале, а о силах. Взаиморасположение сил и распределение свойств меж ними определяют для нас схему парцуфа и все его характеристики.

Эти три первые и семь нижних сфирот – в своем общем строении или в каждой из всех частных деталей, на какие только их можно разделить – располагаются таким образом, что даже три первые сфиры Малхут конца мира Асия относятся к «тайнам Торы», которые запрещено раскрывать; а семь нижних сфирот, находящиеся в Кетере головы мира Ацилут, относятся к «вкусам» Торы, которые раскрывать можно. Вопросы эти освещаются в книгах по Каббале.

В сущности, мы уже говорили о том, почему одну часть раскрывать можно, а другую – нет. Выше хазэ мира Ацилут находится место, где планируются все действия (выделено на чертеже). Там лежит источник, «голова» системы управления и провидения. Пока что мы не можем поддерживать связь с головой. Мы в состоянии держать связь только с телом, только с семью нижними сфирот.

Так же ребенок не может знать мотивов поведения родителей, которые поступают с ним тем или иным образом и хотят от него чего-то. Иногда он не соглашается с ними, иногда ему кажется, что они жестоки. Он не понимает причин их действий. Однако от него и не требуется понимание. От него пока что требуется лишь точное повиновение – пускай делает именно то, что нужно.

Вот и в своем духовном развитии нам надо сначала прийти в соответствие с семью нижними сфирот парцуфа, с исполнительной частью. Лишь затем мы сможем также понять причины и помыслы, которые обуславливают происходящее, и включиться в три первые сфиры, в голову парцуфа. По ходу взросления нам иногда приходится «вслепую» выполнять различные действия. Только потом мы начинаем понимать, каковы их причины, и что тут на самом деле происходит. Исходя из самого действия, мы достигаем понимания. Это называется: «сделаем и услышим». Есть вещи, которые постигаются лишь таким образом. Да и вообще всё, по сути, можно постичь только так.

Однако нужно изначально согласиться с тем, что от действия мы приходим к пониманию. Это происходит, когда мы растем и воспитываемся в нашем мире, а также когда мы растем в духовном. Сказано: «из действий Твоих познаем Тебя». Человек уподобляет себя высшим действиям, семи нижним сфирот мира Ацилут и тому, что произошло в мирах Брия, Ецира, Асия. Отсюда, «из действий Твоих», т.е. из действий, которые Высший свет совершает над ним, человек начинает познавать этот свет, понимать его стратегию, логику и цели.

Ведь мы всего лишь творения. Мы ощущаем «вкусы» – света, которые распространяются из головы в тело нашего парцуфа – и как следствие, постепенно начинаем понимать, чего голова от нас хотела. Уподобляя себя этим действиям, мы над ними приходим к пониманию сил и помыслов, которые привели в действие исполнительный механизм. Тогда мы постигаем систему управления и провидения.

28. Источник этого ты найдешь в трактате «Псахим» [8]: «Сказано: "И будут торговля его и оплата посвящены Творцу. Не будут они собираемы и хранимы, так как для живущих пред Творцом будет торговля его, чтобы есть досыта и скрывать Атика" [9]. Что означает "скрывать Атика"? Это значит скрывать то, что скрыл Атик Йомин. Что же это такое? – Тайны Торы. А некоторые утверждают, что это означает раскрывать то, что скрыл Атик. Что же это такое? – Вкусы Торы».

И объяснил Рашбам [10]: «Атик» – это Творец, как сказано: «И восседает Атик Йомин». Тайны Торы – это Действие созидания и Первичное действие. А смысл «имени Творца» в словах: «это – имя Мое для мира». «Скрывать» значит передавать не всякому, а лишь тому, чье сердце беспокойно. «Раскрывать то, что скрыл Атик» – означает скрывать тайны Торы, бывшие изначально скрытыми, которые Атик Йомин раскрыл и дал право раскрывать их. Раскрывающий их удостаивается того, о чем говорится в этом изречении.

В нескольких следующих абзацах Бааль Сулам прояснит нам эти цитаты. В сущности, что он хочет сказать?

До конца ГАР дэ-Ацилут действует система управления и провидения. Там находится голова парцуфа. Речь пока не идет о том, чтобы понять ее и уяснить то, что формируется там, наверху, в голове мира Ацилут. Мы получаем веления и силы от другой системы, которая лежит ниже.

Атик (עתיק) называется данным именем не просто так. Это первый парцуф мира Ацилут, и его название обусловлено тем, что он отделен (нээтак – נעתק) от нашего постижения, от нашего мира. Всякий, кто находится на более низкой ступени, вообще не ощущает, не понимает и не может раскрыть его. Для этого недостает сосудов. Дело не в запрете – просто нет келим, чтобы раскрыть такие вещи. А потому Атик Йомин, что называется, скрыл, укрыл, спрятал себя от низших. Он не дает нам возможности раскрыть себя, чтобы не путать нас.

Так же дети: пока они не вырастут и не станут взрослыми, им не понять, что значит быть родителями. Ребенок не понимает всю глубину родительского отношения, он не знает, почему родители заботятся о нем именно так, почему они столь требовательны и взыскательны к нему вместо того, чтобы проявлять больше мягкости и чуткости. Пока сам он не поднимется на уровень подобных действий, он не поймет причин такого поведения.

То же самое происходит и в духовном мире: нужно скрывать от низшего причины, перед тем как он приступает к действию. Иначе это запутает его и помешает правильной реализации. А потому на каждой ступени нашего продвижения есть две части: тайная и явная. Нам нужно заботиться о том, чтобы скрывать тайную часть и раскрывать явную. Так поступают каббалисты по отношению к себе самим и к обществу. Они всегда руководствуются этим разделением функций, действующим в мире Ацилут.

Однако у нас здесь, как пишет Бааль Сулам в статье «Время действовать», с течением времени развивается эго, а также комплекс окружающих условий. В результате, соотношение тайной и явной частей в нашем мире меняется: одна чуть больше раскрывается, другая чуть больше скрывается, и т.д.

29. Отсюда очевидна огромная разница между тайнами Торы и «вкусами» Торы. Тот, кто постигает тайны Торы, получает огромное вознаграждение за то, что скрывает их, а не раскрывает. В противоположность этому, тот, кто постигает вкусы Торы, получает огромное вознаграждение за то, что раскрывает их другим.

Итак, в парцуфе есть две части: одну нужно применять, а другую – нет. Требования об использовании и неиспользовании одинаково категоричны. А потому если человек правильно относится к двум частям парцуфа, который, по сути, и есть его душа, если он умеет оберегать себя от того, чтобы скрывать явное и раскрывать тайное – тем самым он задействует одну часть своих желаний и скрывает другую их часть, сокращая ее. В таком случае, человек правильно работает и может продвигаться всё дальше, от ступени к ступени, предельно прямым, коротким и легким путем. Вот почему он «получает огромное вознаграждение». Вознаграждение его состоит в том, что без всяких проблем, неурядиц и задержек он поднимается со ступени на ступень.

Где бы мы ни находились в мирах Асия, Ецира, Брия – на каждой из множества их ступеней мы представляем собой парцуф, состоящий из трех частей: рош, тох, соф. Нам придется производить расчеты в пэ: сколько света получать и сколько не получать. Затем нужно будет принимать свет внутрь – в одну часть желаний, а в другую часть не принимать, и т.д. Мы будем действовать в соответствии требованием, которое предъявляется к нашим сосудам, раскрывая одну часть желания и не раскрывая на деле другую его часть, чтобы в одну из них получить Высший свет, а в другую как раз не получить, укрыв желание от принятия света.

В результате, мы обретем соответствующее вознаграждение. Какое? – Продвижение и раскрытие на следующей ступени.

И одна трактовка не противоречит другой, поскольку каждая разъясняет смысл различных частей высказывания. Первая относится к последней части высказывания – «скрывать Атика», и говорит, что большое вознаграждение дается за скрытие тайн Торы. А вторая трактовка относится к началу высказывания – «есть досыта», что означает «вкусы» Торы, как сказано: «и нёбо отведает пищу», поскольку света «вкусов» называются вкушением. Так разъясняется смысл получения большого вознаграждения, о котором говорится в изречении о раскрытии «вкусов» Торы. (Между двумя этими подходами нет противоречия, просто один говорит о тайнах Торы, а второй – о «вкусах» Торы.) Но и тот, и другой признают, что тайны Торы необходимо скрывать, а «вкусы» Торы – раскрывать.

В конечном счете, душа – это желание наслаждаться. Наше желание наслаждений может быть совершенно неисправлено – в таком случае, мы находимся в этом мире – или же частично исправлено в той или иной степени. В мире Бесконечности оно исправлено на 100%. Бесконечность означает безграничность: всё разрешено, потому что все мои келим исправлены.

Однако пока мы находимся ниже уровня хазэ мира Ацилут, т.е. что называется, еще не достигли Конца Исправления – мы все время обязаны вести получение в одной части келим и, наоборот, не получать в другой, укрывая эти сосуды от принятия света. Делая верный расчет и на то, и на другое – мы тем самым правильно реализовываем, утверждаем и выставляем себя относительно Высшего света. Тогда он, в свою очередь, продвигает нас вперед.

Мы замеряем и отсчитываем, сколько получить и сколько не получить. Расчет этот производится в пэ. Мы решаем, сколько вкусов света отведать и сколько отвергнуть. Так же человек, соблюдающий диету, решает, что вредно и что полезно для его здоровья и тонуса. Нужно точно знать, что делать в процессе получения светов. «Диета» заключается в том, чтобы все наши намерения были призваны доставить удовольствие Творцу – так же, как Он желает насладить нас этими светами. Тогда мы пребываем с Ним в сотрудничестве и взаимодействии, тем самым оберегая и правильно выставляя себя относительно Него. Мы совершаем отдачу Ему, а Он – нам. Это и есть та желанная схема, посредством которой Высший свет воздействует на нас и вытягивает на более высокую ступень. И так происходит на каждой ступени.

30. Вот тебе четкий ответ на четвертый и пятый вопросы, приведенные в начале этого Предисловия. В словах мудрецов и в Святых книгах ты найдешь изречения о том, что Тору передают лишь тем, чьё сердце беспокойно.

Некоторые утверждают, что науку Каббала запрещено изучать, поскольку в ней есть части, которые могут нанести человеку ущерб. Так вот, волнения излишни. Даже если бы такие части были, вы не смогли бы их изучать. Невозможно просто так раскрыть книгу и случайно забрести в тайны Торы. «Ну-ка, где эти тайны? Дайте взглянуть. Я готов рискнуть и поизучать их». Не выйдет. Книги не повествуют о той части управления и провидения, которую нам пока запрещено раскрывать. «Запрет» означает нашу неспособность правильно усвоить их – так же ребенок не в состоянии понять родителей. Он должен лишь уразуметь то, чего они мягко требуют от него в целях продвижения.

Вот и для нас каббалисты пишут такие же книги, какие пишем мы для маленьких детей. О помыслах Творца, о Его намерениях и планах книги эти, разумеется, в открытую не говорят ни слова, и мы не имеем возможности обдумывать, понимать, видеть или познавать что-либо подобное.

А потому волноваться нечего. Каббалистические книги во все времена продавались широкой публике, поскольку в них не кроется ни малейшей опасности. Читать их может любой, и он не обнаружит ничего такого, что не соответствовало бы его уровню. Люди могут открывать книги по Каббале – все равно они ничего в них не поймут. Ведь книги эти написаны таким образом, что любой может бродить по ним, не находя для себя ничего.

Речь идет о той части, которая называется «тайнами Торы» и представляет собой три первые сфиры и голову. Ее передают лишь скромным и на известных условиях; и во всех написанных и отпечатанных книгах по Каббале ты не найдешь даже упоминания о них, так как это то, что скрыл Атик, как сказано в Гмаре.

И более того, скажи сам, можно ли усомниться в праведниках, являющихся величайшими людьми нации, избранными из избранных, таких как авторы книг «Ецира», «Зоар», и рабби Ишмаэль, автор книги «Брайта», и рав Хай Гаон, и рабби Хамай Гаон, и рабби из Гармизы, и прочие Первые («Ришоним») до Рамбана и Бааль-Турима, и Бааль Шулхан Аруха, до Виленского Гаона, и Гаона из Ляды, и прочих праведников (да будет благословенна память всех их)...

Все они были великими каббалистами и писали свои книги, исходя из постижения духовного мира. До времен святого АШЛА [11] все книги писались в духе Святости (руах а-Кодеш). Речь идет о ступени руах дэ-Бина, т.е. о ясном постижении Божественности, по меньшей мере, на этом уровне. Все мудрецы писали, конечно же, не о нашем мире, а о мире духовном, чтобы предоставить нам возможность продвигаться благодаря их книгам по направлению к замыслу творения. Разве можно подумать, что они не знали, как нас продвигать и как писать? Ведь человек, находящийся в духовном мире, постигая и чувствуя его, живя им, знает, что нужно давать низшему – как знают это толковые родители. Правда, в нашем мире есть и такие, которые ничего не смыслят.

Так вот, в духовном мире человек, который уже прошел все эти ступени, наполнен светом хохма. «Вкусы», распространяющиеся в теле парцуфа, внутри души, – это свет хохма. А потому такой человек по определению знает, как и что нужно давать низшим. К тому же, для того чтобы подняться, он сперва выработал соответствующее желание, стремясь понять, чего он хочет, на какую ступень хочет подняться и что именно хочет делать на этой ступени. Духовный подъем, духовное постижение требует от человека четкого знания о том, кто он, что он и где он находится. Вследствие всего этого, мудрецы, разумеется, точно знают, что писать нам в своих книгах. «Душа человека будет учить его» – их состояние уже таково, что при написании книги они не могут допустить ни единой ошибки, внезапно раскрыв нам что-то запретное.

...Можно ли усомниться в праведниках... (да будет благословенна память всех их), от которых исходит для нас вся открытая Тора, и из уст которых мы живем, узнавая о деяниях, которые призваны находить милость в глазах Творца. Ведь все они писали и печатали книги по науке Каббала, поскольку нет большего раскрытия, чем написание книги. Тот, кто пишет книгу, не знает, какие люди будут изучать ее. Возможно, в нее заглянут законченные грешники – и в этом случае, нет большего раскрытия тайн Торы.

Но разве можно помыслить, что эти чистые мудрецы нарушат даже самую малость из того, что однозначно запрещают раскрывать Мишна и Гмара, как сказано в трактате «Хагига», в главе «Эйн доршин» [12].

Все приводят отрывок из этого трактата [13], причитая о том, что нельзя входить в ПаРДеС [14]. Люди совершенно не понимают, о чем идет речь. Здесь Бааль Сулам хочет опровергнуть эту глупость, которая, как правило, приходит в голову противникам Каббалы.

Наоборот, непреложно то, что все написанные и отпечатанные книги суть «вкусы» Торы, которые Атик изначально скрыл, а затем раскрыл, как сказано: «нёбо пищу вкусит».

Как мы уже проходили, в парцуфе есть часть под названием «пэ» («уста»). Наряду с ней, как и у нас, существует система «нёба» (хэх) и «горла» (гарон). Только здесь имеется в виду духовный механизм, находящийся над уровнем пэ. Потому и сказано: «нёбо пищу вкусит». Вкусы (таамим) распространяются вследствие работы этой системы.

Всё, что мы получаем в нашем мире, всё, что мы будем получать, пока не поднимемся в разрешенное нам место, все света, которые мы будем получать, являются «светами вкусов» (орот дэ-таамим). Их желательно раскрывать, света эти исправляют наши действия и не могут причинить никакого ущерба.

И тайны эти не только не запрещено раскрывать, но напротив, раскрывать их – великая заповедь. И вознаграждение того, кто умеет раскрывать и раскрывает их – очень велико. Ибо от раскрытия этого света многим – и именно многим – зависит приход праведного избавителя вскорости в наши дни.

Если мы в достаточной степени привлечем эти света, они вызовут исправление вплоть до того, что всё человечество, все души поднимутся в мир Бесконечности. Они достигнут такого состояния, когда все будут наполнены светом Бесконечности, ощущением вечной и совершенной жизни. Тем самым мы, по сути, без остатка наполним наши желания и не будем испытывать никаких страданий и проблем. Тогда мы придем к цели творения, ощутив желание Творца принести благо Своим созданиям.

Возможно это лишь благодаря «светам вкусов», которые раскрывают люди, занимающиеся по подлинным каббалистическим книгам с целью получить от них эти света. А потому вся наша учеба основана именно на каббалистических книгах и призвана привлекать на нас эти света, чтобы они помогали нам подниматься. У нас нет никаких опасений в том, что мы читаем неправильные книги и можем разгадать вещи, которые нельзя затрагивать. Каббалисты изначально подготовили для нас всё.

Так же родители дают детям лишь то, что можно. Они изымают из пределов досягаемости ребенка запрещенные предметы и дают ему то, что можно, предварительно сгладив острые углы, чтобы он не порезался. По тому же принципу каббалисты подготовили для нас весь материал, чтобы он абсолютно соответствовал наилучшей форме продвижения.

[1] Сказания.

[2] Тора, Пророки, Писания.

[3] Три первые сфирот (гимель ришонот).

[4] Буквально: «грудь».

[5] Три первые сфирот мира Ацилут.

[6] Буквально: «шесть концов» (вав кцавот).

[7] ЗАТ (заин тахтонот).

[8] Стр. 119.

[9] Пророки, Йешая, 23:18.

[10] Рабби Шмуэль Бен Меир, внук Раши.

[11] Рав Йешаяу а-Леви Горовиц из Польши (ок.1560-1630).

[12] Буквально: «не изучают».

[13] В трактате Хагига рассказывается о том, как четыре мудреца зашли в ПаРДеС, и лишь один из них «вошел с миром и вышел с миром».

[14] ПаРДеС – буквенное обозначение уровней постижения: пшат (простой смысл), ремез (намек), друш (иносказание), сод (тайна).