Предисловие к ТЭС - урок 3, 2 февраля 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
7. Теперь ты осмыслишь обе стороны монеты в вопросе о занятии Торой и Заповедями. Одна сторона – путь Торы, то есть большая подготовительная работа, когда человек должен подготовить чистоту тела своего, прежде чем удостоится собственно выполнения Торы и Заповедей. И тогда, безусловно, занимается Торой и Заповедями не лишма, а с примесями намерения ради собственного наслаждения; ведь еще не успел очистить тело своё от желания получать удовольствия от сует этого мира. И в это время возложено на него жить жизнью страданий и трудиться в Торе, как сказано в Мишне.
Однако когда закончил и завершил путь Торы, и уже очистилось тело его и подготовлено для того, чтобы выполнять Тору и Заповеди лишма, дабы принести удовольствие Создателю его – тогда-то он приходит ко второй стороне монеты: к жизни в усладе и великом покое, что и являлось замыслом творения: «принести благо созданиям Его» – т.е. к наисчастливейшей жизни и в этом мире, и в мире будущем.
8. И вот, отчетливо проясняется большое различие между наукой Торы и остальными науками мира: ибо постижение прочих наук мира вовсе не улучшает жизнь в этом мире, поскольку даже просто обеспечения не дадут ему за мучения и страдания, которые терпит в течение дней жизни своей. Поэтому не обязан он исправлять тело свое, а достаточно ему лишь труда, который прилагает ради них. Таковы все приобретения этого мира, покупаемые с помощью усилий и труда, в них вложенных.
Однако не так обстоит дело с занятием Торой и Заповедями, вся задача которых – подготовить человека, чтобы был достоин получить всё то благо, что заключено в замысле творения «принести благо созданиям Его». Поэтому, конечно, должен очистить тело свое, дабы был достойным и стоящим этого Божественного блага.
9. И также отчетливо проясняется то, о чем говорит Мишна: «Если сделаешь так – счастлив ты в этом мире». Поскольку в точности это имели в виду [мудрецы]: указать, что счастливая жизнь в этом мире уготовлена лишь для того, кто завершил путь Торы. Тогда как ограничения в еде, питье, сне и жизни в страданиях, называемые здесь, имеют место только во время его пребывания на пути Торы. И это в точности имели в виду, говоря: «Таков путь Торы».
Когда же закончил этот путь в «ло лишма», живя в страданиях и ограничениях, то завершает Мишна словами: «Счастлив ты в этом мире», так как удостоишься того счастья и блага, которые заключены в замысле творения; и весь мир обретет для тебя смысл. Т.е. даже этот мир. И тем более, мир будущий.
10. И об этом сказано в книге Зоар (Берешит, 31, стр.2) о словах: «”И сказал Всесильный: “Да будет свет!”, и возник свет”; “Да будет свет” – для этого мира, “и возник свет” – для мира будущего». Смысл в том, что при изначальном действии в облике своем сотворены были и во всей высоте своей сотворены были, т.е. во всём совершенстве и великолепии своем. И в соответствии с этим, свет, созданный в первый день творения, вышел во всем своем совершенстве, включая также и жизнь в нашем мире во всей утонченности и прелести – в мере, выраженной в словах: «Да будет свет».
Но чтобы подготовить место для выбора и работы, остановился и скрыл его для праведников, на будущее, как сказали мудрецы. Посему сказали они чистым языком своим: «”Да будет свет” – для этого мира». Но не осталось так, а [добавилось]: «”И возник свет” – для мира будущего». То есть занимающиеся Торой и Заповедями лишма удостаиваются его только в будущем, что означает: когда придет время в будущем, после окончания очищения тела их на пути Торы, причем становятся тогда достойными того большого света и в этом мире, как сказано мудрецами: «Мир свой увидишь при жизни своей».
11. Однако мы находим и видим в сказанном мудрецами Талмуда, что облегчили нам путь Торы более чем мудрецы Мишны, поскольку сказали: «Всегда будет заниматься человек Торой и Заповедями даже ло лишма, и от ло лишма придет к лишма, вследствие того, что свет, который в ней, возвращает его к Источнику».
И этим предоставили нам новое средство вместо ограничений, приведенных в вышеупомянутой Мишне («Авот») – средство, называемое «свет, что в Торе», в котором есть достаточная сила, чтобы вернуть человека к Источнику и привести его к занятию Торой и Заповедями лишма. Ведь не упомянули здесь ограничений, а указали лишь, что при одном только занятии Торой и Заповедями достаточно ему того самого света, возвращающего его к Источнику, чтобы смог заниматься Торой и Заповедями ради доставления удовольствия Создателю своему, а вовсе не для собственного наслаждения – что и называется «лишма».
"Предисловие к Талмуду Эсэр а-Сфирот", как я уже говорил, - это самое главное из предисловий, которые написал Бааль Сулам к своим книгам, потому что оно отображает весь путь человека, от начала его действий в нашем мире и до самого конца всех его исправлений.
Коротко вернемся к тому, о чем говорится в первых пунктах. В первом пункте Бааль Сулам говорит о том, что между нами и наукой Каббала существует металлическая, железная, бронированная стена, которую мы не в состоянии преодолеть уже в течение нескольких тысяч лет.
Когда-то наука Каббала была раскрыта людям. Они могли проходить в духовный мир, знали, понимали свое предназначение. Но, начиная с момента крушения Храма, полностью исчезло у людей это представление о Высшем мире, за исключением единиц в каждом поколении, называемых каббалистами.
И только эти люди являются для нас носителями этой науки, этой методики постижения Высшего мира, методики постижения Цели творения. Только через них эта наука доходит к нам.
А вообще, само ощущение Высшего мира скрыто от нас уже в течение нескольких тысяч лет. И большинство людей на земле, кроме этих считанных единиц – каббалистов, даже не представляют себе того, что можно жить одновременно в двух мирах, видеть всю перспективу человечества и в этом мире, и в будущем, отождествлять себя совсем с другой формой мироздания, с другими ощущениями, с другими категориями жизни.
Жизнь - это вообще не то, что нам сегодня кажется жизнью, жизнь – это нечто совсем иное. Это подобно зародышу – как семя, капля семени, из которого потом развивается человек. Разве можно сказать о ней, что это нечто живое? Только в потенциале. Так и мы в этом мире находимся в маленьком объеме, недоступном для высшей информации, вечности, совершенства, и считаем, что это наше существование и называется жизнью. На самом же деле, относительно духовных состояний, оно ниже уровня смерти.
Мы надеемся, что изучение методики выхода из нашего объема в другой, совсем на другой уровень мироздания, в другое измерение приведет к тому, что это произойдет с нами со всеми, а также, как и предсказано, со всем миром. Мы ощутим себя, мы увидим себя, мы очутимся в совершенно другой сфере, в другом объеме существования.
И тогда действительно сможем понимать то, что пишут нам эти наши великие учителя на самом деле. А пока что мы должны изучать их труды и пытаться следовать их советам.
С самого первого пункта "Предисловия к Талмуд Эсэр а-Сфирот", Бааль Сулам говорит о том, что мы отделены от Высшего мира и от методики входа в него огромной, металлической стеной. И подойти к этой стене и пройти сквозь нее возможно только, если у нас есть вопрос - «в чем заключается смысл нашей жизни?".
То есть, когда мы действительно спрашиваем себя об этом, значит в этом мире, в этом объеме существования, по эту сторону стены, мы уже существовать не в состоянии. Нас в этом мире уже просто ничего не может наполнить, ничего не может дать нам никакого удовлетворения.
Мы ощущаем себя в депрессии, ощущаем абсолютную безнадежность. Мы можем существовать, и, конечно, мы пытаемся забыться, но это существование подсознательно, а затем все более и более осознанно пробуждается в нас как состояние, из которого необходимо найти какой-то выход.
К таким вот людям, которые уже ощущают призыв пройти сквозь эту стену, очутиться в другом объеме, в другом измерении и обращаются каббалисты со своей методикой. И они предлагают очень простое решение вопроса. Они говорят: "Для того чтобы действительно насытить себя, надо достичь такого состояния, когда Высшая сила, называемая Творцом, светом, наполнит тебя, когда ты вдруг ощутишь, что она входит в тебя.
Как сказано: "Тааму ве рэу ки Тов а-Шем" - то есть, попробуйте, наполнитесь, вкусите, и увидите, как прекрасен Творец". Этот Высший свет, который изначально создал нас, создал наше кли своим наполнением, наш сосуд, - только он (если наполнит этот сосуд), вызовет в нас ощущение настоящей, истинной жизни. И именно к этому сейчас возникающее в нас стремление. Так объясняют нам каббалисты.
Таким образом, в принципе, все ясно – есть начало, наше сегодняшнее состояние, когда мы задаем вопрос о смысле нашей жизни (так звучит вопрос: "ма таам бэ хаейну - какой смысл в нашей жизни?"). И ответ на него – в будущем, в последующем: "Тааму ве рэу ки Тов а-Шем", - вкусите, наполнитесь светом и увидите, как Он прекрасен.
А дальше, между двумя этими крайними точками: нашей и окончательной, – существует весь этот путь – переход, по которому нам надо идти. И мы должны его пройти. Вот как пройти по нему? Для этого каббалисты и излагают нам свою методику.
Сказать просто эти две фразы: "В чем смысл жизни?" и "Где он достигается?", - это значит ничего не сказать. Надо дать нам в руки все, что необходимо для выполнения, для прохождения всего этого пути. Для этого существует эта методика, и она, как говорят каббалисты, состоит из двух частей.
Первая часть методики обращается к человеку, который еще находится по эту сторону железной стены, еще ничего не видит и не понимает, для него все, что находится за стеной непонятно, неясно, совершенно нереально. Он слышит о том, что там что-то происходит, но не может себе по словам представить о чем на самом деле говорится.
Произносятся какие-то слова, а что они обозначают - он не знает. Он только рисует какие-то соотношения между ними – Гальгальта, АБ, мир такой-то, сфира такая-то, но не знает, о чем идет речь.
Часть этой методики, которая относится к человеку, находящемуся в стадии скрытия, еще по эту сторону железной стены - это методика особая. Методика эта построена на принципе, называемом "эмуна лемала ми а-даат", то есть, "вера выше знания". Что это значит?
Это значит, что каждый раз, когда я поднимаюсь с одной ступени на другую, то подниматься я должен с того места, где я вижу, реально ощущаю, могу взвесить, могу решить, где в моих руках, глазах, разуме находятся все данные о том месте, в котором я нахожусь. А подняться я должен на ту ступень, которая выше меня.
Выше меня в духовном - это значит противоположна мне. Противоположна, поскольку идет вразрез с моим знанием, вразрез с моей реальностью. Почему? Потому что она построена на отрицании всех моих данных, она построена на большем альтруизме.
Если бы следующая ступень была построена на большем эгоизме – на том, что у меня есть, и на еще большем его приобретении (того, что есть на этой ступени), тогда мне было бы легко. Так же, как маленький человечек хочет стать большим, маленький ученый хочет быть больше – у меня бы не было никакой проблемы. Я бы понимал из причины-следствия, в прямом виде, и шел бы от низшего к высшему.
Но это если бы высший был просто выше меня, то есть, больше, чем то, что у меня есть. А поскольку путь наш к этой железной стене, чтобы пройти ее, – он противоположный и построен совсем по другому принципу, то я должен все время идти против абсолютно всех моих знаний, желаний, пониманий, разума, логики.
Высшая ступень – она всегда более "неразумна", более "бессмысленна", она... Поэтому я и не могу ее ухватить. Она построена на большем альтруизме, а не на большем эгоизме. И в этом огромная проблема для нас.
Как же это вообще можно сделать – преодолеть все эти ступени? Их можно преодолеть, только если мы будем правильно понимать, где мы находимся. В четвертом пункте сказано, что Творец кладет руку человека на его правильный путь.
То есть, дает человеку правильное желание к Себе, показывает ему это правильное желание, приводит его в группу, дает ему книги, дает ему учителя, а затем оставляет его и говорит: "А теперь, двигайся дальше", - оставляя человеку свободу выбора.
Свобода выбора заключается не в том, чтобы бегать по разным местам и искать еще какие-то методики. Конечно, это может делать каждый, это его личное дело, но свобода выбора заключается не в этом.
Свобода выбора заключается в том, что после того, как человек решил, что именно это его путь – каббалистической методикой достичь Цели жизни, он должен сейчас укрепиться в этом пути и самостоятельно делать по нему шаги вперед.
А Творец его все время будет все больше и больше от себя отпускать – так, как и в нашем мире мы учим ходить ребенка. Чем более самостоятельным он становится, тем дальше мы от него отходим.
И что же нам тогда заменит руки Творца, Его направление? Замена нам в этом только лишь одна – группа. Потому что идти от малой ступени к большой мы можем только, если большая ступень (хоть она и альтруистическая, и противоположная нам, и нисколько нас этим не притягивает), будет в наших глазах все-таки выглядеть большой по идеалу.
И это мне мой эгоизм обеспечить не может. Это мне может обеспечить только группа, общество – то, что находится вокруг меня. Мы и в нашем мире видим, что человека можно убедить в чем угодно, его можно воспитать как угодно.
Общество может влиять и так переиначить эгоистические свойства, стремления, качества, что человек может выйти даже на уровень самоуничтожения. На все способно общество относительно человека, оно способно убедить его во всем.
Так вот, здесь, в отличие от других убеждений, других случаев, этот метод убеждения себя относительно общества – он четко выборочный. "Я желаю двигаться к Творцу. Я знаю, что это против моего эгоизма, против всей моей природы, я не в состоянии сделать к этому даже один шаг. Творец скрыт от меня. Я могу сделать это только в том случае, если я представлю себе Его величие такой величины, которая будет несравнимо больше, чем что бы то ни было, чем любое наполнение в мире".
Это все мне должна обеспечить группа. Я сам себя не могу в этом убедить. Творец скрыт, Он мне тоже этого не покажет. Значит, я относительно группы и группа относительно меня должны работать в таком ключе, чтобы во мне появилось ощущение (действительно ощущение!) величия Творца. В то время как самого этого ощущения на самом деле нет (в таком качестве, чтобы я смог подниматься со ступени на ступень).
Только это обеспечит мне продвижение до этой "железной стены". Достичь этой "железной стены" - это значит достичь такого состояния, когда я все, что только возможно в этом мире (со своей средой, со своими товарищами), отработал, и достиг самого огромного желания к выходу в то, другое пространство, следующее измерение.
То есть, с одной стороны, огромное желание. С другой стороны, это желание абсолютно пустое. И я иду (все время, когда двигаюсь к этой стене), и все больше и больше опустошаюсь.
Представляете какие силы у меня должны быть, какие ощущения, какие вообще идеалы я должен получить от своей группы, чтобы, несмотря на то, что я все время нахожусь в состоянии опустошенности, собственного бессилия - все равно двигаться вперед!
То есть, цель все время должна мне светить все больше и больше. Чтобы я, даже упав, двигался на четвереньках. С четверенек – полз, грызя землю! Из самых последних сил!
Когда человек достигает вот такой самой последней своей возможности, и уже все он на себе испытал, в этом случае он достигает своего самого максимального кли, самого своего огромного желания.
Причем, с одной стороны, желания опустошенного, а с другой стороны, самого своего огромного желания, то есть, представления, что Творец – самое большое и единственное, и вообще все, что только есть в нашем мире.
То есть, в нас при этом должны быть максимально выражены, реализованы две точки: точка малхут будущая и точка кетер будущая. Малхут – это мое максимальное желание к тому, что происходит за этой "стеной железной".
А Кетер – это мое ощущение, насколько велико все, что там находится. Если эти две точки во мне находятся в своем максимальном, для меня лично, выражении, тогда мое состояние готово для прохода сквозь эту "железную стену", и я сквозь нее прохожу. А там начинается совершенно другой путь...
Об этом Бааль Сулам и говорит в 7-м пункте.
Теперь ты осмыслишь обе стороны монеты в этом вопросе о занятиях Торой и заповедями.
Под заповедями имеются в виду все те нерациональные действия в нашем мире, кажущиеся нам совершенно ненужными, но предназначенными именно для того, чтобы продвинуться к этой "железной стене".
А Тора – это свет, который мы вызываем на себя. Окружающий свет, который нас двигает вперед. Есть действия в нашем мире, неосмысленные нами. С группой, с книгами, с занятиями, с Равом, которые называются заповедями, потому что они двигают нас к "железной стене".
Есть свет, окружающий свет свыше, который называется Тора (ораа - свет), который тоже мы возбуждаем на себя именно вот этими же своими действиями. Свет, он как бы светит в нас в точке кетер. Наши заповеди, действия – они исходят из точки малхут.
Все построено на том, чтобы максимально удалить эти две точки: кетер и малхут, - друг от друга, сделать их максимально большими. Каждому – по своей величине. Каждый – в своем качестве и количестве. Но пока человек не достигает вот этого максимального отрыва двух этих величин, он не может пройти сквозь "металлическую" стену.
А затем, когда он проходит, занятия Торой и заповедями приобретают иной смысл, совершенно иной вид. Там уже под заповедями являются четкие, осмысленные действия желания с экраном. А под Торой понимается свет, который получает экран. (Зивуг дэ-акаа, отражаясь от него, получая внутрь и т.д.).
Там уже действительно: "Тааму ве рэу ки Тов а-Шем". "Тааму" от слова "таамим" - вкусы. Там уже Творец входит внутрь, свет входит внутрь парцуфа, и т.о., человек уже принимает, получает в себе именно ощущение настоящей жизни, существования, против которых наше сегодняшнее существование считается уровнем "ниже смерти".
Так Бааль Сулам и пишет, что есть два вида нашего существования: до "железной стены" и после нее.
Теперь ты осмыслишь две стороны монеты в вопросе о занятиях Торой и Заповедями.
Одна сторона - путь Торы, то есть, большая подготовительная работа, когда человек должен подготовить чистоту своего тела (создать в себе чистое, альтруистическое кли), прежде чем удостоится собственно выполнения Торы и заповедей. То есть, прежде чем действительно придет к тому, что у него будет экран, и он сможет с ним работать (экран со светом сможет работать).
И тогда безусловно занимается Торой и Заповедями не "лишма", а с примесями намерения ради собственного наслаждения, ведь еще не успел очистить тело свое от желания получать удовольствие от сует этого мира.
То есть, весь наш путь, который мы проходим до железной стены, - он состоит в том, что мы думаем о Творце, о том, как достичь Его, о том, как соединиться с Ним, но при этом преследуем свои эгоистические цели. И такое состояние называется "ло лишма", т.е., ради себя, не ради Творца.
Но это состояние, - оно существует в связи с Творцом, т.е., я думаю о Нем, я стремлюсь к Нему, я связываю себя с Ним. Это является моей целью. Но только здесь я подсознательно, невольно, как бы не противился, все равно преследую цель – собственную выгоду, желая насладиться Творцом, связью с Ним. Такое состояние называется "ло лишма".
Это он называет... с примесями намерения ради собственного наслаждения, ведь еще не успел очистить свое тело (свои желания), от желания получать удовольствие (от эгоизма, от намерения ради себя), от сует этого мира (от всех наслаждений, которые видятся нам в этом мире относительно нашего животного желания, животного тела)... И в это время возложено на него жить жизнью страданий и трудиться в Торе, как сказано в "Мишне". То есть, в таком случае предписано человеку как бы прямым путем идти и уничтожать свой эгоизм.
Однако, когда он закончил и завершил путь Торы..., то есть, достиг такого состояния, когда уже
...очистилось тело его, и подготовлено для того, чтобы выполнять Тору и заповеди "лишма", то есть, достиг такого состояния, когда он понял, что никоим образом не может достичь Творца, потому что находится в собственном эгоизме, и поднимает руки, совершенно обессиленный...
Обессиленный от собственных усилий, но не от намерения достичь Творца. Одновременно у него должны быть ярко выражены две противоположные точки: собственное желание достичь Творца - огромное, а собственные силы – полная опустошенность, неверие в них. Полное разочарование в собственных возможностях достичь Цели, и огромное желание ее достичь.
То есть, не просто падает и разочаровывается. Разочаровывается только в собственных силах, но не в самой Цели. Две максимальные точки: кетер и малхут, – они остаются в нем и горят! Собственная пустота и огромная величественная Цель.
Когда в нем это происходит, тогда считается, что он и закончил, и завершил "путь Торы", и очистил тело - подготовил для того, чтобы выполнять Тору и заповеди "лишма".
То есть, он готов к тому, чтобы принять на себя любые, какие бы то ни было изменения в себе для того, чтобы достичь нормального выполнения действий в подобии Творцу, чтобы уже принимать свет в экран с намерением принести удовольствие Создателю.
Тогда приходит он ко второй стороне монеты..., в то время, когда он достигает полного разочарования, полной отрешенности, максимального желания к Творцу, какое только возможно по эту сторону "железной стены".
Бааль Сулам пишет на стр. 70 в своих "Письмах", что такой человек как влюбленный, у которого есть огромнейшее, страстное желание к любимой, но которое он никак не может реализовать. Только это заполняет всю его жизнь, все его мысли, все его желания...
Тогда он переходит ко второй стороне монеты... Он проходит, проскакивает этот махсом, эту "железную стену" и достигает жизни в усладе и великом покое..., то есть, сразу же входит в ощущение Творца, который оправдывает совершенно весь прошлый путь. И с этого момента и далее уже он двигается с экраном, вперед, в четком видении того, что происходит.
... в усладе и в великом покое, что и является замыслом творения - принести благо созданиям Его, то есть, к наисчастливейшей из жизней и в этом мире, и в мире будущем.
В "этом мире" – когда он после преодоления "железной стены" производит все действия по исправлению своего эгоизма. Наш эгоизм состоит из 613 частей. Он производит 613 так называемых заповедей – исправлений каждого эгоистического желания на альтруистическое. При этом получает свет внутрь своего эгоизма "ради Творца", что называется "получением Торы". Так он приходит к этому следующему, уже совершенно другому пути в своей жизни.
8. И вот отчетливо проясняется большое различие между наукой Тора и остальными науками мира, ибо постижения прочих наук мира вовсе не улучшают жизнь в этом мире, поскольку даже просто обеспечение не дают ему за мучения и страдания, которые терпят в течение жизни своей.
Что здесь нам хочет сказать автор? Человек может заниматься любыми науками мира и оставаться несчастным. Любые науки мира - они, в общем-то, не приносят в наш мир блага. Мы не счастливее тех, кто жил в пещерах 10 тысяч лет назад. И нельзя сказать, что следующие поколения будут счастливее нас. Мы уже очень сильно в этом сомневаемся.
Мы видим, что ничего хорошего и счастливого в прогрессе нет, то есть, в том, что приносят нам науки и знания о нашем мире. И в этом отличие всех наук от Каббалы, которая выносит человека в совершенно иной объем мироздания. То есть, это методика, которая работает над самим человеком. Она не дает человеку искусственные, теоретические знания.
Все, что человек приобретает в итоге занятий Каббалой, - это мгновенно идет не в знание, а в движение вперед, к приближению к той части мироздания, находясь в которой, человек ощущает себя вечным и совершенным.
Поэтому и происходит такое непонимание нами - что такое наука Каббала, в отличие от других наук. Мы желаем заниматься Каббалой так же, как любыми другими науками. Я открываю книгу, начинаю читать, начинаю мыслями своими понимать, что происходит, рисую графики - вроде бы все нормально. Чего же еще надо?
Если мы таким образом будем относиться к Каббале, то действительно сделаем из нее обычную науку. Только смысла в этом не будет никакого. Мы все равно не будем понимать, что стоит за этими словами.
Если же мы будем относиться к Каббале, как к методике собственного изменения, внутреннего нашего изменения, сопровождения нас до железной стены, сквозь нее и далее, то только в таком случае мы действительно будем из нее брать то, что она может дать человеку, для чего она предназначена.
Поэтому, пишет Бааль Сулам, изучая другие науки, человек не обязан исправлять тело свое, то есть, свои желания. Можешь оставаться ученым, и даже великим ученым, все равно будешь тем же эгоистом, даже еще худшим и большим. Еще большим завистником и при этом огромным, великим, и философом, и ученым, и кем угодно. Ты не должен при этом совершенно себя изменять. Потому что все, что ты достигаешь, ты достигаешь своим разумом, который совершенно отделен от твоих качеств.
...а достаточно ему лишь труда, который прилагает ради них. Таковы все приобретения этого мира, покупаемые с помощью усилий и труда, в них вложенных.
Однако не так обстоит дело с занятиями Торой и заповедями.
То есть, с собственным исправлением, с Каббалой, с введением себя в другое состояние, с подъемом в совершенно иное измерение, потому что вся задача здесь заключается в том, чтобы
...подготовить человека, чтобы он был достоин получить все то благо, заключенное в замысле творения. Поэтому он должен очистить свое тело (то есть, изменить свои качества так, чтобы действительно смог получить все, что замыслено), дабы быть достойным и стоящим этого Божественного блага.
Почему это необходимо? Почему нам надо изменить себя? - Потому что эгоистическое желание, созданное Творцом, совершенно непригодно для получения. Потому что по мере наполнения желание уменьшается.
Чем больше наполняется кли, тем больше уменьшается желание, и наполненное кли не испытывает совершенно никакого желания. То есть, нормальный эгоизм создан таким образом, что сам себя уничтожает, сам уничтожает возможность самонасладиться.
Уже изначально из первых четырех стадий видно, что рацон лекабель – желание насладиться не предназначено для наслаждения, что, в итоге, должен быть совершенно иной вид сосуда для наслаждения. Если мое желание наполняется и при наполнении сразу же аннулируется, как же я когда-нибудь смогу насладиться в этом желании? Никак и никогда. Таким образом, во мне может быть наслаждение и желание, две части.
Наслаждение - это свет, желание – это кли, сосуд. И в прямом виде они нейтрализуют друг друга. Кли нейтрализует желание, убивает его, уничтожает, насыщая, если наполняет его напрямую. Как можно насладиться, полностью наполниться, чтобы при этом не исчезло желание? Не может быть такого, если оно наполняется светом.
Значит, должно быть еще какое-то желание, другое, которое при этом не наполняется. То есть, мне надо наряду с этим кли приобрести еще какое-то кли, чтобы когда я наслаждался в первом кли, у меня начинало бы развиваться следующее кли, появилось бы желание.
И чем больше я наполнялся бы в одном, тем больше бы опустошался в другом. А опустошившись в первом - чем больше я опустошался бы в нем, тем больше смог бы наполняться во втором. Необходим такой вот круг, чтобы кроме одного наслаждения и желания у меня существовало бы еще одно наслаждение и желание.
И это и происходит, когда мы проходим эту железную, металлическую стену. Мы обнаруживаем, что есть Творец и есть творение. Творец желает насладить нас, а мы можем желать насладить Его. И чем больше я наслаждаюсь с намерением насладить Его, тем большее наслаждение я ощущаю в Нем. Мое наслаждение при этом тоже не уменьшается, потому что оно основано только на том, что я наслаждаю Его.
Значит, Творец обязан показать мне свое желание, то есть, свое кли и свое наслаждение, которое есть у Него оттого, что я Его наслаждаю. Кроме того, у меня тоже есть свое желание и наслаждение. И тогда получается, что все эти два наслаждения и два желания - они все мои, а не Творца. Творец просто дает мне в мое распоряжение еще одно свое внешнее кли, вне меня.
Есть я, и есть Он. И тогда, если у меня есть такая пара внутри меня, если я действую, якобы, не ради себя, если прикупаю себе еще одно внешнее кли и образую вот такую замкнутую систему, тогда я могу до бесконечности увеличивать желания и наслаждения. Беспрерывно, никогда не опустошаясь, никогда не наполняясь.
И каждый раз, чем больше я наполнюсь, тем больше в этот же момент у меня возникнет наслаждение. В нашем случае, в прямом наслаждении, я должен опустошиться, стать пустым, и только потом ощутить наслаждение. Наполнился - в следующий раз когда я могу наполниться? - Когда опустошусь, тогда только буду снова наполняться.
То есть, необходим момент, когда я буду пустым. А в этом случае пустым не надо быть никогда. Здесь ты всегда можешь быть полным, и еще все больше и больше наполняться. То есть, для того, чтобы желать получить еще больше, надо еще больше получать.
Вот это и есть хохмат а-Каббала. Действительно, мудрость - как получать. Об этом Бааль Сулам и говорит здесь, что надо изменить свои эгоистические ощущения так, чтобы ощутить желания Творца и Его наслаждения. Если я это могу, тогда я прикупаю себе, докупаю к себе, к своему эгоизму еще один. И начинаю уже работать в этой сингулярной паре. И Бааль Сулам пишет далее
9. И также отчетливо проясняется то, о чем говорит "Мишна": "Если сделаешь так, счастлив будешь в этом мире", - поскольку в точности это имели в виду (мудрецы): указать, что счастливая жизнь в этом мире уготована лишь для того, кто завершит путь Торы. Тогда как ограничения в еде, питье и сне в страданиях, называемые здесь, имеют место только во время его пребывания на пути Торы. И это в точности имели в виду, говоря: "таков путь Торы".
Он хочет сказать, что все страдания, которые мы испытываем, неудобства, дискомфорт, депрессии – они ощущаются нами только на этом пути, на этом отрезке до стены, до железной стены. Как только мы ее проходим, сразу же мы попадаем в область абсолютного совершенства и вечности.
Когда же закончился этот путь в ло лишма, живя в страданиях и ограничениях, которые человек на себя должен накладывать для того, чтобы создать в себе вот это огромное желание, то завершается Мишна словами: "Счастлив ты в этом мире", - так как удостоишься того счастья и блага, которые заключены в Замысле творения, и весь мир обретет для тебя смысл. То есть, даже этот мир. И тем более, мир будущий.
Что значит "этот мир и мир будущий"? Наш путь состоит, как мы говорили, из нескольких частей. Есть часть до махсома, которую мы проходим в страданиях до этой железной стены. Проходим эту железную стену, и в этой железной стене, за ней есть еще две части пути. Есть отрезок пути, который называется "этот мир", и есть отрезок пути, который называется "будущий мир".
Грубо говоря, когда мы исправляем все наши эгоистические келим на альтруистические – это называется "этот мир". Мы работаем в желании, внутри желания. А затем, когда достигаем исправления и выходим совсем на другой уровень существования, когда не надо ничего исправлять, там уже совершенно другие ступени возвышения – он называется "будущий мир".
А до этого это просто называется "олам а-зэ" – наш мир. И Бааль Сулам говорит, что как только ты проходишь махсом, то и в этом мире и в будущем мире ты уже обретаешь совершеннейшее состояние, уже завершается для тебя весь этот период страданий, которые у тебя были до того, как ты преодолел эту металлическую, железную стену – махсом.
10. И об этом сказано в книге Зоар (Берешит, 31, стр.2) (в главе Берешит, в самом начале): И сказал Творец: "да будет свет" и возник свет". "Да будет свет"- для этого мира "и возникнет свет"- для будущего мира".
Смысл в том, что при изначальном действии сотворено все... во всем своем совершенстве. (Мы с вами тоже изучаем, что все возникает из мира Бесконечности) И в соответствии с этим, свет, созданный в первый день творения, вышел во всем своем совершенстве, включая все, что происходит в словах "да будет свет".
То есть, изначально Творец создал сверху вниз состояние, называемое миром Бесконечности. Через четыре стадии света возникла малхут, первое кли в состоянии, полностью наполненном светом, которое называется мир Бесконечности.
Это состояние - оно единственно существующее, ничего нет, кроме этого состояния, оно единственно существующее, но что он дальше говорит? Но чтобы подготовить место для выбора, то есть, для свободы воли и работы, для этого произошло скрытие. И сказано, что свет вернется в это состояние для праведников, то есть для тех, кто исправит это состояние намерением ради Творца, и тогда свет снова вернется и заполнит это место, как и было.
То есть, занимающиеся Торой и заповедями лишма, удостаиваются только в будущем, что означает - когда придет время в будущем, после окончания очищения их тела, то есть, после исправления эгоизма, на пути Торы, тогда они становятся достойны большого света. Как сказано мудрецами: "Мир свой увидишь еще при жизни". То есть, они достигают этого объема, полностью наполненного светом бесконечности и совершенства, входят в такое состояние.
В принципе, весь остальной путь, от мира Бесконечности, через пять миров до нашего состояния, до нашего мира, махсом, и возврат из нашего мира в мир Бесконечности, - весь этот путь необходим только для того, чтобы мы сами наполнили это состояние - мир Бесконечности бесконечным светом, то есть, вызвали бы в нем явление Творца своим желанием. Только это нам и надо.
То есть, Творец исчезает из этого мира, опустошает его для нас, оставляет нам его пустым, это состояние Цимцум Алеф. Затем мы, то есть, само это кли, трансформируется в такое кли, когда оно может себя изменить, то есть, вызвать в себе желание снова полностью наполниться Творцом. Но так, чтобы это желание исходило чисто из него самого.
То есть, получается так, что желание, которое мы в себе генерируем, это то же желание, что создано Творцом. Это то же самое кли. Поэтому мы, как бы вместо Творца, сотворяем себя, вызывая при этом наполнение светом. В этом заключается весь наш путь. Об этом и говорит Бааль Сулам в десятом пункте.
Но, если мы идем по этому прямому пути, то мы должны просто сами себя убивать. Мы должны идти против своего эгоизма, перестать им пользоваться все больше и больше, вплоть до того, что загнать себя в жизнь, полную одних страданий, полностью исключающих любое наслаждение, не давать нашему телу совершенно ничего и одновременно с этим искать возможности связи с Творцом.
Когда мы будем убивать в себе эгоизм этого мира всеми наслаждениями, которые только тут есть, и при этом стремиться только к Творцу, развивать в себе желание только к Творцу, тогда мы достигнем, вроде бы, того состояния, когда можем перейти через железную стену. Можно ли действительно таким образом действовать? Таким образом убивать себя? Как еще можно убить эгоизм? Об этом он говорит в одиннадцатом пункте.
11. Однако, мы находим в сказанном мудрецами Талмуда, что облегчили нам путь Торы более чем мудрецы Мишны. О чем идет речь? Люди занимались Каббалой на протяжении тысяч лет. Самые первые известные каббалисты - со времен Авраама, а это пять тысяч лет назад. И книги написаны с тех пор, и они продаются везде.
Для того чтобы можно было заниматься исправлением эгоизма в течение тысяч лет, надо было в каждом поколении в течение тысяч лет трансформировать, усовершенствовать, унифицировать методику. Потому что каждое последующее поколение отличается от предыдущего тем, что эгоизм в нем все больше возрастает.
Первые каббалисты проходили сквозь махсом, железную стену тем, что просто ограничивали себя. Им мало в чем нужно было себя ограничивать. Сами люди были физически здоровыми, жили в условиях довольно примитивных, и ограничения касались буквально элементарных вещей, потому что все, что было у человека, было, практически, лишь самым необходимым.
В то время как у нас 99% того, что у нас есть - это излишества, не являющиеся необходимыми для существования нашего тела, как животного. Поэтому в то время каббалистическая методика была прямой. Так и сказано: «хлеб в меру кушай, воду в меру пей, на земле спи и занимайся Торой», - то есть, этой методикой достижения Высшего мира, и ты преуспеешь.
Постепенно, по истечении этих тысяч лет, в наше время это стало невозможным (уже давно это стало невозможным). И поэтому Бааль Сулам пишет, что та первоначальная методика, которая была годна для авиют 0, 1, в наше время, когда развился авиют 2, 3, 4, совершенно не годна. И в наше время для того, чтобы работать с эгоизмом, нужно другое орудие – свет, Высший свет.
И поэтому он пишет в 11 пункте:
Однако, мы находим (и видим), в сказанном мудрецами Талмуда...
Талмуд появился на много тысяч лет позже, чем Мишна. Мудрецы Талмуда выдвинули совсем другое условие для самоисправления, совсем другие средства для приближения к махсому и его преодоления. То есть,
...облегчили нам путь Торы более чем мудрецы Мишны, поскольку сказали: "Всегда будет заниматься человек Торой и заповедями даже ло лишма, и от ло лишма придет к лишма, вследствие того, что свет, который в ней, возвращает к Источнику".
Мишна - это примерно две тысячи лет до нашей эры, когда люди были еще очень-очень светлыми, неэгоистическими, относительно нас. Тогда не нужно было никакой особой методики - работай спокойно над собой, уничтожай свой эгоизм понемножечку, сколько у тебя там есть его, занимайся Каббалой, насколько она доступна (а в то время она тоже была раскрыта для людей в очень малом, ограниченном количестве), и этого достаточно для преодоления махсома. Потому что авиют - толщина эгоистическая очень мала, маленькая.
Но затем, когда после Мишны разрушились Первый Храм и Второй Храм (а в духовном мире - это олицетворение огромнейших перемещений эгоистических пластов), люди вышли уже совершенно на другой уровень. Они стали ярко ненавидеть друг друга, ярко завидовать друг другу. Особенно разрушение Второго Храма – это олицетворение появления зависти, ненависти в ярком виде во всем человечестве.
И после Второго Храма, когда уже талмудисты (каббалисты уже на другом уровне), начали реконструировать каббалистическую методику, они сделали ее применительной уже к тому уровню эгоизма, который появился в процессе эволюции человека в эти последние тысячелетия.
То есть, мудрецы Талмуда, в отличие от мудрецов Мишны говорят, что надо заниматься Каббалой таким образом, чтобы свет сверху, привлекаемый тобой, исправлял тебя. И это будет вместо всех лишений, которые раньше были у каббалистов для того, чтобы освободиться от эгоизма. Сегодня для того, чтобы освободиться от эгоизма, эти лишения тебе не помогут. Сегодня для того, чтобы освободиться от эгоизма, ты должен привлекать на себя Высший свет.
И этим (говорит далее Бааль Сулам), они предоставили нам новое средство, вместо ограничений, приведенных в Мишне. Средство, называемое свет в Торе. То есть, в этом свете, в чем-то при изучении Торы, есть какая-то сила свыше, достаточная для того, чтобы вернуть человека к источнику, привести его к занятиям ло лишма, от ло лишма – к лишма, то есть, к альтруистическим качествам.
И не упомянули здесь никаких ограничений, которые должен человек на себя физически принять, а указали, что только одни занятия Каббалой, Торой и заповедями достаточны для того самого света, возвращающего к источнику, чтобы смог заниматься ради Творца, а вовсе не для себя.
То есть, во времена мудрецов Талмуда появляется совершенно иная методика, появляются совершенно иные источники. Книга Зоар появилась в то время, появились другие, новые источники по Каббале и, самое главное - качественно совершенно новый подход к движению вперед.
Если раньше человек для того, чтобы пройти в Высший мир, обязан был во всем себя ограничивать, (это не было для него большим трудом, но в принципе методика заключалась в прямой работе против эгоизма), то, начиная с возрастающего эгоизма, с авиют, с толщины 2, 3, 4, уже появляется необходимость в свете, который будет исправлять наши эгоистические желания, и только таким образом мы сможем пройти махсом.
Таким образом, мы изучили, что наш путь состоит из двух частей: до махсома и после махсома. Дойти до махсома необходимо было когда-то с помощью чистых ограничений, а сегодня - привлекая на себя свет во время учебы. Все хорошее, что только может быть, начинается только после махсома.
До махсома все равно весь этот путь - он путь отрешения от эгоизма, накопления двух противоположных качеств: огромного желания и огромной величины цели против будущих точек малхут и кетер, которые начинают реализоваться только после махсома.
Как только человек достигает максимального желания к духовному, максимального разочарования в своих собственных силах и максимального ощущения величия Творца, представления о величии Творца, тогда он готов к переходу махсома.
Желание к Цели и величие Цели, - они связаны между собой. Поскольку сама Цель от меня скрыта, мне эти параметры может дать только группа, окружающая среда. То есть, если окружающая среда, - она мне предоставит достаточное осознание величия Цели, величия движения, постижения, величия Творца, тогда я смогу двигаться вперед.
И тогда я дойду до такого состояния, когда, полностью опустошенный в собственных силах, буду все равно желать этой Цели. Это условие, при котором раскрывается махсом, и я получаю новые, уже духовные качества, и дальше иду уже по духовным ступеням.