Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Статьи / Постижение единства мироздания / "Постижение единства мироздания" - уроки / Постижение единства мироздания - cерия уроков с 7 по 13 июля 2004 г. / Статья "Постижение единства мироздания" - урок 3, 13 июля 2004 г.

Статья Бааль Сулама в обработке М. Лайтмана

Мы пришли сюда, чтобы достичь какой-то цели. Значит, об этой цели мы должны думать все время, иначе наша учеба бесцельна. В чем заключается наша цель? В уподоблении Творцу, в достижении Творца, а достигнуть Его – это значит уподобиться Ему. Мы все время думаем об этой цели, неважно, насколько она нам ясна сама по себе – мы думаем только об этом.

Что бы мы ни читали, мы читаем о том, как этого достичь или каким образом стать Ему подобным, или что значит быть Ему подобным. Короче говоря, мы читаем либо о том, как устремиться к цели, либо о том, как уже находиться на пути к ней – только об этом и говорится во всей Каббале. Не забывать об этом, иначе учеба не дает никаких результатов. Не забывать цель!

Мы разбираем статью, которая называется «Постижение единства мироздания». Раскрывается каббалистам – тем, кто выходит в Высший мир, – что нет никого, кроме одной, единой, единственной силы, которая управляет всем, включает в себя все, поглощает в себя все, внутри которой существуем мы. Что значит «мы»? «Мы» – это душа, то, что создала эта Высшая сила.

Душа постигает эту Высшую силу постепенно, поступенчато. Эти поступенчатые постижения Высшей силы называются мирами (от слова алама – скрытие, то есть ощущение скрытия). Постигая эту Высшую силу, Творца, душа, одновременно ощущает, что Он еще недостаточно раскрыт, и поэтому эти частичные постижения она называет миром – мерой скрытия.

Но мерой скрытия чего? Мерой скрытия единства. Единство – это наивысшее, самое мощное наслаждение, которое только возможно ощутить.

Сказано, нет большего наслаждения в нашем мире, чем разрешение сомнений: когда человек сомневается, ищет, ему непонятно, он теряется в противоположностях, не в состоянии разрешить какую-то задачу – и вдруг она решается. Почему решается? Потому что две противоположности, какими бы крайними они ни были, вдруг сливаются в одно, в единство, определяют и дополняют друг друга, соединяются друг в друге и существуют один благодаря другому.

Это единение - когда внутри души происходит раскрытие единства во всем, даже в нашем мире ощущается как самое большое наслаждение.

Поэтому говорят, что мир ощущается хорошо после войны. То есть сначала ощущение противоположности, раскрытие отсутствия единства, отсутствия целого, осознание зла. Тьма должна предшествовать свету, иначе мы не постигаем ничего. В Творце этого нет. Он изначально является таким, у Него не существует как у нас противоположного Ему свойства.

Мы должны постичь все противоположное Творцу и, исходя из противоположности, постигаем Его. Поэтому в наших ощущениях, в наших мыслях, в наших определениях – что бы мы ни делали, ни думали, как бы ни постигали, ни рассуждали – мы всегда рассуждаем, исходя из единения двух противоположностей: свет и сосуд, желание и наслаждение, страдание и радость. То есть все постигается только в сравнении со своей противоположностью.

Эта противоположность, это раскрытие единства – оно индивидуально в каждом из нас, и постепенное раскрытие единства из всех возможных противоположностей, от самой маленькой до самой большой, – это и есть наш путь к Творцу.

Все проблемы, которые мы хотим решить, ощущение, что нам чего-то не хватает, состояния смятения, поиска – это все стремление к соединению противоположных состояний. Одно противоречит другому, и затем, когда появляется возможность их соединить, то и ощущается огромное наслаждение. Постижение соединения противоположностей и есть постижение той единой силы, которой является Один, Единственный, Единый - или Творец.

Постижение происходит в самом человеке, и никогда нельзя по ощущению поставленной задачи, то есть ощущению противоположностей, сомнений, непониманий, как нам это кажется, определить, каким же будет ее решение. То есть, каким же будет достижение единства, как при этом я буду ощущать себя относительно этой единой силы, которая сольется в одну из двух своих противоположных проявлений – из кли и света.

Поэтому сказано: нет умнее опытного (эйн хахам ке бааль нисайон). Только тот человек, который проходит через все предварительные этапы раскрытия единства, суммирует это в себе, аккумулирует (они становятся его личным опытом) – тот постепенно-постепенно раскрывает в богатстве этих ощущений силу величия Творца.

Постижение Творца можно представить себе как обратный треугольник, направленный острием вниз. Человек постепенно из двух противоположностей, которые расходятся между собой все больше и больше, до самой большой противоположности, постигает единение между этими двумя силами. Поэтому раскрытие единства происходит на раскрытии отрицания единства противоположностей - состояний, противоположных Творцу.

Поэтому чем больше человек продвигается вперед, тем сильнее он ощущает все большее и большее непонимание, противоречие, несхожесть, невероятность того, что может быть единое управление, что это, наверное, Творец, – вплоть до того, что произошло с рабби Шимоном (он ощутил себя Шимоном с рынка), когда он должен был достичь самого великого ощущения единства этой силы.

Коль а-гадоль мэ хаверо - ецро гадоль ми мено – у каждого, кто продвигается выше, его желания (злые желания, неисправленные) сильнее. Почему? Большая противоположность, и тут ничего не сделаешь - только практика, опыт, путь.

Есть Тора и есть мицва. Путь Торы – это накопление предыдущего опыта, который помогает в любых состояниях, а мицва – это само состояние, когда соединяются между собой противоположности.

Так вот, когда человек находится еще на каком-либо уровне в начале ступеньки, и в нем эти противоположности еще бушуют, и он не может соединить их внутри себя и не представляет, как это может быть, что единство Творца, может проявляться именно в таком жутком, непонятном состоянии, когда кажется ему, что на земле существуют всякие злые силы, которые противятся управлению единому.

Когда он существует в таком состоянии тьмы, ему могут помочь только два параметра – это его предыдущий опыт, который называется Тора, и то общество, которое он вокруг себя создал, потому что сейчас в нем самом сомнения и нет мицвы (мицва – это когда происходит соединение и разрешение запутанных состояний, человек понимает, что все это с ним проделывал Творец).

Когда нет в нем такого состояния, он в сомнениях - тогда помогут только окружающая среда, которую он вовремя подготовил для себя, когда был в хороших состояниях и его опыт, на основании которого он может принять и понять, что возможно и такое. Что хотя никогда раньше у него не было такой ситуации как сейчас, но в прошлом тоже были проблемы и они разрешались так, что именно на основании этого решения, именно благодаря несхожести, запутанности выявлялось единство. Поэтому и сказано, что нет более умного, чем опытный.

Исходя из всего этого, мы должны понимать, что путь наш, в принципе, очень несложный, он состоит из простых взаимодействий между светом и кли. Когда раскрывается кли (т.е. осознание зла, противоположность свету), мы это ощущаем как непонимание, нежелание, отстраненность, удаление, нахождение в своих собственных желаниях – все, что противоположно единству, единению, слиянию, которое иногда мы чувствуем в себе, хотя бы не в явном виде, а еще в виде восторженности, в виде ощущения решения проблем, понимания и так далее.

Итак, всегда первый этап в освоении каждой ступени – осознание противоречия между светом и кли.

Второй этап – когда кли производит усилие, действие по соединению, вопреки своим знаниям, вопреки своим ощущениям в данный момент. Это называется «вера выше знания» (эмуна лемала ми даат). Мы усилием сводим эти два противоположных в нас понятия – свет и кли, и говорим: «Нет, они едины».

На меня сейчас давит весь мир, кто-то причиняет мне неприятности, все не хорошо, все эти обстоятельства… Нет, все эти обстоятельства, все вокруг – это Творец, который таким образом, как бы прячась в различные объекты, путает меня.

Каждый раз Он дает мне ощущение, что нет единства, что есть много различных сил, источников, причин, которые на меня воздействуют, и от которых я завишу. Соединить в себе все это вместе в одно, насильно, вопреки своим явным убеждениям, вопреки тому, что здесь передо мной происходит, – это и является задачей на каждом этапе.

Больше ничего у нас нет – только эти два состояния: отсутствие в нас единства, непонимание, как это может быть и вопреки этому – усилия.

Мы не в состоянии их соединить, Творец нас все время запутывает (что это не Он), а мы все время пытаемся постичь Его единство - на секундочку что-то получилось – снова нет, на секундочку помогло – снова нет. Он позволяет нам таким образом частично, точечно касаться этого единства: есть – и Он снова пропадает, есть – и Он снова пропадает.

Для чего? Для того чтобы мы, в итоге, поняли, что войти в настоящий контакт и раскрыть истинное единство в его полном, вечном и неизменном виде, мы сами по себе не можем.

Наши усилия создают в нас только молитву, то есть желание, чтобы Он нам это состояние наконец-то дал. И когда мы начинаем, постигая это единство, видеть, что мы не можем постичь его сами, тогда мы раскрываем еще и корень всей этой проблемы – что это Творец, который нам все подсовывает и делает это специально, чтобы мы обратились к Нему.

Почему? Чтобы таким образом своей просьбой мы включились в Него и тем самым раскрыли это единство, чтобы это единство не находилось снаружи меня – все, что происходит - плохое, хорошее - идет от Творца, существует вне меня. Нет, необходимо, чтобы я вошел внутрь и раскрыл это единство на себе внутри Творца.

При решении проблемы единства наше положение таково, что мы не в состоянии объединить противоположные состояния, чтобы достичь состояния единства, а обязаны просить об этом Творца. Когда мы просим Его, тогда мы действительно сами определяем это единство, то есть мы включаемся внутрь, мы говорим, что все зависит только от Него.

Затем я начинаю ощущать, что все во мне определяется Им, то есть Он находится не во внешних обстоятельствах, а внутри меня - и мои мысли, и мои чувства, и мои решения тоже определяет Он.

Таким образом я постепенно включаю себя внутрь Него, и тогда настоящее единство определяется тем, что человек находится внутри него, без всякого отличия от Творца, настолько, что теряется его «Я». Оно не аннулируется, не уничтожается, человек не становится нулем – нет, он становится равным Творцу, он сам становится именно этим единством.

Поэтому сказано, что «Исраэль, Орайта вэ-Кудша Бриху – Хад Ху». Исраэль - это устремляющийся к Творцу, Орайта - Тора, то есть все действия, которые совершает человек в себе и Кудша Бриху - Высшая сила, Кадош Барух Ху, Творец, сам корень – это Одно.

Они постигаются таким образом, что нет между ними никакого отличия, когда начало мыслей и действий человека и Творца связывается вместе и сходятся к одной точке. К той точке, откуда исходит свет Творца, где в Нем существует только зародыш будущего кли, из которого сверху-вниз развивается все творение, а человек своим усилием по этому обратному лучу поднимается к этой точке, корню своего рождения.

Для постижения этого единства существуют два пути: путь страданий и путь Каббалы. Все каббалистические статьи, вообще весь материал по Каббале, только об этом и говорит. Эта наука изучает только то, какие действия в себе и вокруг себя должен совершить человек, чтобы начать постигать единство Творца.

Постигать Творца или постигать единство Творца – это одно и то же. Как постигается Творец? Постигается на противоположности нас Ему или в мере нашего уподобления Ему.

Раскройте книгу «Шамати» (Услышанное), где Бааль Сулам дал нам всю теорию духовного восхождения, и посмотрите, насколько в ней не разбирается ни какая иная тема, кроме как эта.

Бааль Сулам уподобляет процесс раскрытия единства тому развитию, которое происходит в живых организмах и зависит от конечной цели этого развития.

Он говорит так: «Допустим, однодневный бычок – он уже ходит, сосет, знает, что должен делать, чувствует, что лучше, что хуже, у него существуют уже все инстинкты, вся природа в нем функционирует. В стадиях его созревания нет таких противоположностей, как у человека: у однодневного новорожденного нет ничего разумного, он ничего не понимает, не знает. Природа, якобы, не заботится ни о чем, наоборот, старается, чтобы раскрытие состояния, противоположного конечному, произошло в самом явном виде».

Два пути развития: путь страданий и путь Каббалы

Из вышеприведенного примера следует, что Высшая управляющая сила имеет свойство абсолютного добра и управляет нами целенаправленно, исходя из своего совершенства абсолютного добра, без всякой примеси зла. Это означает, что целенаправленность ее управления обязывает нас принять порядок прохождения различных состояний, связанных законом причины и следствия, пока не достигнем состояния, в котором сможем получить желаемое благо, тем самым достигнув цели нашего создания, подобно великолепному плоду в конце его созревания. Этот результат обеспечен всем нам, абсолютно всем.

Замысел творения простой: Творец пожелал создать творение, которое бы постигло Его, стало бы таким совершенным, как Он.

Творение – это значит нечто, не находящееся в Творце. Нечто, не находящееся в Творце, находящееся вне Его – это значит находящееся вне единства. Значит, мы все созданы таким образом, что ощущаем отсутствие единства. Это наша первоначальная природа – тьма, кли (желание), хисарон (недостаток). Недостаток чего? В итоге, недостаток единства, ощущения слияния всех противоположностей и их взаимное определение, поддержка, дополнение друг другу.

Таким образом мы созданы в отсутствии единства, и наша задача состоит в том, чтобы раскрыть его. Эту задачу обязаны решить абсолютно все – каждая из частных душ и все души вместе, желаем мы этого или не желаем. Следовательно, в чем заключается наша задача? Чтобы самим устремиться к раскрытию на каждом нашем этапе, в каждом состоянии неединства. В чем же оно заключается? В том, что существуем я, Творец и расстояние между нами, то есть отсутствует подобие, отсутствует единство между нами.

Бааль Сулам в письме со страницы 61 пишет, что в каждом состоянии человек должен себя, средства достижения Творца и Творца соединять как одно целое. В письме со страницы 70 он пишет о том, насколько надо устремляться к Творцу – как влюбленный устремляется к своей любимой, для того чтобы соединиться с ней. Поэтому духовное слияние уподобляется такому состоянию в нашем мире, как сексуальное соитие.

Во всевозможных описаниях мы уподобляем процесс сравнения с Творцом, соединения с Ним слиянию, то есть состоянию, в котором не существует совершенно никаких отличий. А в чем они не существуют, если творение противоположно Творцу? В том, что поддерживают друг друга, определяют друг друга – без творения нет Творца и без Творца нет творения.

Замысел Высшей управляющей силы в том, чтобы каждая душа в своем жизненном опыте на этой земле (в состоянии, противоположном Высшему) раскрыла, стоя двумя ногами в этом мире, реально все противоположности, противоречия, которые возникают в человеке, в каждом из своих состояний раскрыла единство, то есть исходящее из Высшей цели, из единого источника воздействие на себя.

Замысел Высшей управляющей силы в том, чтобы привести нас в подобие ее свойству – абсолютному добру, то есть полной отдаче. В таком случае я уподобляюсь Высшей силе, между нами не возникает больше никаких противоречий, мы соединяемся вместе.

Таким образом я решаю задачу, мне становится понятным Творец, таким образом я соединяюсь с Ним. Я понимаю Его, противоречие исчезает – только в мере подобия свойства. То есть подобие свойств является средством слияния.

Поэтому работа с экраном над эгоистическим желанием называется зивуг дэ-акаа (ударное соединение). Ударяя себя против своего эгоистического желания, желая слиться с Творцом, я соединяюсь с Ним, и это соединение происходит в обратном состоянии.

Почему в обратном? Потому что первоначально свет и сосуд противоположны, и моя задача заключается в том, чтобы действовать вопреки сосуду и сделать его подобным свету. Такое состояние называется зивуг, как бы вход одного в другого, подобно слиянию в половом акте.

Замысел Высшей управляющей силы в том, чтобы привести нас к подобию ее свойству – абсолютному добру, и этой целью продиктованы все ее действия над нами.

Мы должны раскрыть, что любое действие Творца, каким бы согласно нашим представлениям оно нам не казалось порочным, ужасным, – оно, на самом деле, желательно, необходимо, вынуждено со стороны Творца относительно нас, потому что продиктовано теми ступенями развития, которые мы должны пройти.

И невозможно проскочить какую-то ступень, а только если мы постепенно, одну за другой, проходим все эти ступени, мы достигаем цели. И этой целью продиктованы все действия.

Для приведения нас к цели, нам уготованы два пути развития:

1. Путь страданий.

2. Путь Каббалы.

Но не думайте, что есть два пути. Двух путей нет.

Чтобы раскрыть единство Творца, человек должен решать эту задачу в каждом своем состоянии – в каких бы обстоятельствах он не был, в какие бы ситуации не помещал бы его Творец.

Я нахожусь в мире, вокруг меня много разных сил, мнений, всего… Возникает у меня проблема, – и я должен сквозь все это воздействие сказать себе: "Внутри находится Творец, который создает во мне такую картину. Всю эту картину – всех возможных состояний, воздействий, моих мыслей об этом, сомнений (в каждый момент во мне это меняется) – я должен привести к единому источнику, который стоит за всей этой картиной".

В итоге я выясняю, что не в состоянии ее решить - я пытался это сделать самостоятельно, с участием группы и так далее, - и я обращаюсь к Творцу и решаю эту проблему вместе с Ним. Но это я ее решаю! Я взываю к Творцу, призываю Его, вынуждаю Его помочь мне, - я, все равно, решаю эту задачу вместе с Ним.

А если человек забывает о том, что существует Творец, он падает с уровня поиска единства – решения той задачи, которую ставит перед ним Творец - на более низкий уровень. Он вообще отключается от мысли, что существует Творец, что Творец рисует перед ним картину этого мира, падает в более низкое состояние, которое называется «состояние скрытия». Скрытия чего? – Единства Творца, Источника, который все это ему делает. И тогда между ним и Творцом сразу же возникает связь, которая называется «путь страданий».

Это не путь, но это последовательные действия, которые он будет сейчас ощущать на себе, как острые, неприятные, вновь направляющие его к той точке, из которой он должен сам искать решения проблемы единства.

То есть если мы опускаемся ниже уровня решения вопроса о единстве – о том, где в этой картине Творец, что Он от меня хочет, как я могу соединить себя с Ним посредством картины мира (соединиться вместе – Творец, я и мир, который представляется мне находящимся, якобы, между нами), – если я падаю ниже и чувствую только «Я» и мир, без Творца, - тогда появляется, так называемый, путь страданий.

Он представляет собой порядок саморазвития творения, которое, исходя из своей природы, вынуждено следовать ему, переходя из одного состояния к другому, связанному с предыдущим зависимостью причины и следствия. Так мы очень медленно развиваемся до осознания необходимости выбора добра, то есть выбора единства. Мы все равно приходим к выводу – но после очень долгих ударов – отрицания зла и достижения целенаправленной связи, желательной управляющей силе. Этот путь, однако, долог по времени и полон страданий и боли.

К чему нас вынуждает Творец, если мы падаем? Если мы падаем, то падаем только внутри себя, в своих ощущениях. На самом деле мы никуда не выпадаем, никуда. Просто если из этой картины исключается Творец, она сразу же начинает ощущаться в нас как страдания.

Немножко поднимаясь в уровень осознания: «О, я вспомнил – существует Творец, существует картина мира, которую Он мне дает (а не просто этот мир), и я в ней только для того, чтобы найти контакт с Ним посредством этой картины мира, которая между нами»...

Мир не просто так называется «мир» – это скрытие (олам от слова «алама» (скрытие), как бы занавес между нами), и вместо Творца я вижу здесь разные персонажи, различные силы, самого себя со своими мыслями и желаниями, якобы управляющего, имеющего какую-то свободу воли и так далее.

Если человек начинает это вспоминать, он как бы встряхивается, он, что называется, выходит из изгнания. Что значит: «изгнание»? Изгнание – это отсутствие ощущения Творца в своем мире.

А когда ты Его чувствуешь, но не можешь еще сопоставить себя с Ним – это уже не изгнание – это уже освобождение, подобное выходу из Египта, но еще прохождение по пустыне. Ты ищешь Творца, ты не видишь, как соединиться с Ним – возникают противоположности, всевозможные проблемы, люди воюют, падают и так далее. Тора описывает это в, якобы, исторической форме – поиск человеком формулы, по которой он может соединиться с Творцом, со свойством Бины.

Сорок лет путешествия по пустыне – это достижение уровня Бины. Бина называется «40» (буква «мем», закрытая буква, пишется как «ноль»). Потому что человек, поднимаясь туда, он как бы со всех сторон закрывает, охраняет себя от сил, отрицающих единство Творца.

Следовательно, путь страданий – это выпадение из уровня ощущения Творца вниз, когда человек не чувствуя Творца, начинает ощущать наш мир во всевозможных плохих состояниях. Плохих – то есть, забывая о том, для чего существует этот мир, о необходимости постижения единства и так далее.

И тогда те же законы действуют на него естественным путем. Творец не меняет к нему своего отношения – но потому, как Творец исчез из его поля видимости, человек начинает ощущать этот мир по-другому – как бесцельный, полный страданий, никчемный.

К этому нас приводит эгоизм в своем развитии, поэтому сегодня мы и все человечество так ощущаем наш мир.

2. Путь Каббалы. Он легкий, приятный, способный сделать нас достойными нашего предназначения за короткое время и без страданий.

Путь Каббалы – это сознательный поиск с помощью группы, учебников, работы над собой. Путь непростой, хотя о нем говорится «легкий и приятный». Он легкий и приятный, потому что по сравнению с путем страданий не занимает тысячи лет, а может быть проделан в течение жизни.

Он легкий и приятный, потому что если человек идет им, находится в поиске, то даже вопреки тому, что он страдает и прикладывает усилия, – он прикладывает эти усилия в ощущении цели, и тогда эти усилия подобны усилиям ради любви.

Когда человек ощущает, что должен сделать какие-то усилия ради того, чтобы сблизится с любимым, то эти усилия ему даже приятны, потому что позволяют затем ощутить большую сладость от соединения с любимым.

В этом случае наша конечная цель заранее задана, обязательна, мы ее видим перед собой, и нет никакой возможности уклониться от нее, ибо Высшая сила твердо управляет нами двумя способами – путем страданий и путем Каббалы.

Мы все время думаем о Цели, а если забываем, выпадаем, то мгновенно окружающее общество, группа, которую мы создали, помогает нам, формирует нас, немедленно пробуждает нас снова к этой цели. То есть мы всегда пытаемся, насколько можно более сознательно, идти к поиску контакта с Творцом.

В окружающей нас действительности мы видим, что управление осуществляется одновременно двумя путями.

В идеале мы можем идти только путем Каббалы, путем Торы, путем света. Но на самом деле, постигая новый уровень эгоизма, каждый раз опускаясь в больший эгоизм, или, наоборот, раздвигая, как мы говорим, «обратный треугольник», то есть, ощущая каждый раз большее разногласие, большее противоречие между окружающим миром и Творцом, мы увидим, что просто не в состоянии все время думать, что и это исходит из Творца, и то исходит из Творца, - человек забывается, начинает искать свое решение, иначе не может быть.

Поэтому, на самом деле, управление нами происходит практически двумя путями – путем страданий и путем Каббалы.

Суть Каббалы – развить в нас чувство осознания зла

Целью всех действий человека в устремлении к постижению Высшего мира является в итоге осознание зла, находящегося в нем, потому что обнаруживает, что именно природный эгоизм стоит на его пути в высший мир. Высшего мира… Это неправильное определение, мы не устремляемся к постижению Высшего мира, нам не нужен Высший мир. Что значит: «Высший мир»? «Высший мир» означает еще большее скрытие. Потому что каждый мир – это большее скрытие, чем он более высший, тем более высшее скрытие. Так что ничего в этом хорошего нет.

Значит, постижение Высшего мира – это, наоборот, раскрытие единства Творца на еще больших противоречиях, противоположностях, несоответствиях, которые мы в себе ощущаем. В Высшем мире мы не постигаем нечто особенное, какую-то обстановку или каких-то демонов, ангелов, наоборот, мы постигаем единую силу, и вместе с единой силой, мы раскрываем множество остальных сил, которые нам кажутся существующими самостоятельно. Их единение дает нам раскрытие Творца.

Кроме нашего мира – этих объектов, которые мы видим и наблюдаем, человек постигает только единую силу, которая находится за всем этим и им управляет. Насколько явно он постигает эту единую силу, которая всем управляет - это и называется раскрытием Высшего мира. Ничего другого не раскрывается. Раскрывается только мера единства управления всем (всем – это значит нами).

Когда мы говорим о том, что в Высшем мире существует множество объектов, множество всего, - имеется в виду никакое не множество, якобы вне нас существующее, имеется в виду множество сил, управляющих нами, которые мы складываем в одну, в итоге, силу, называемую Творец – не более того.

Когда мы изучаем ТЭС, мы удивляемся: «О чем там говорится?». Там говорится о душе, находящейся под воздействием двух противоположных Высших сил, управляющих ею: одна сила и вторая сила.

Почему противоположные? Одна – со стороны кли, другая – со стороны света, или можно назвать их так: Хасадим – Хохма, Рахамим – Дин. И раскрываются они в зивуг дэ-акаа, внутри нашего материала. Не более того. Больше никого и ничего не существует.

Поэтому я хочу сказать, что постижение Высших миров – это постижение единой управляющей силы, в различных ее мерах. Что значит: «в различных ее мерах»? В мерах выявления ее противоречий. Чем выше мир, тем больше противоречия между тем, что нам кажется и решением этого противоречия. Вот и все. То есть постоянное решение одной единственной задачи – выявление единства Творца.

Все отличие между творениями, между их уровнями, заключается лишь в мере осознания зла. Более развитое создание осознает большую степень зла в себе, то есть отличие от Творца (это называется злом). Это единственный параметр и, вообще, единственный способ измерения себя относительно абсолютного эталона – Творца.

И поэтому в мере раскрытия в нас большого зла, мы различаем и отталкиваем это зло от себя в большей степени, с большей силой. А неразвитое создание ощущает в себе меньшую степень зла, и потому отталкивает от себя только маленькую степень зла, оставляя его в себе, так как совсем не ощущает его, как зло для себя.

Допустим, если бы я бы знал, что ради избавления от смерти, от дикой болезни, от какого-то страшного наказания мне надо встать и прийти на этот урок, то, конечно, я бы встал и пришел.

Если во мне этого ощущения нет, если моя группа, моя привычка, мой внутренний устав мне этого не говорит, то я не встаю. Все определяется необходимостью, или, наоборот, – если не явными страданиями, то желанием достичь наслаждения.

Если бы я знал, что я на этом зарабатываю миллион долларов (не важно, кому какая сумма представляется этим миллионом), тогда для меня не составляло бы никакого труда встать и бежать на ночной урок, потому что я бы знал, что выигрываю от него больше, чем от своего сна.

Следовательно, все зависит от важности – насколько важность раскрытия Творца, моей связи с Ним, Цели творения, важнее, чем то удовольствие, которое я могу сегодня представить себе, находясь вне контакта с Ним. В этом и заключается проблема осознания зла. Это зло ощущается отсутствием слияния с Творцом на том мнимом получении наслаждения, которое в нас существует.

Поэтому и говорится, что основа всего зла – это любовь к самому себе, называемая эгоизмом. Это свойство противоположно Высшей силе, единственное качество которой – желание отдавать.

В чем же тогда заключается постижение единства? Постижение единства или освоение качества отдавать, включение в это свойство, слияние с ним – это и есть постижение Творца, это и есть возвышение, вход в Высший мир.

Те, кто представляют себе духовный мир не постижением большего альтруистического свойства, отдачи, когда решаются проблемы единения Творца и творения вместе со всеми противоположными возникающими обстоятельствами, - те просто неправильно понимают, что такое Высший мир.

Высший мир – это наше состояние на более альтруистическом уровне.

Тот, кто не желает этого достичь, не стремится к этому, а по его действиям в этом мире мы видим, что он, наоборот, пытается от всех все получить, всех подчинить себе, не пытается освоить того, что рекомендуют нам каббалисты, - тот, конечно, не продвигается к единению с Творцом.

Невозможно приближаться к Творцу и, одновременно, вести себя противоположным образом: подчинять себе остальных, диктовать им их духовное развитие, стремиться подчинить себе, подмять под себя весь мир и так далее.

Насилия в духовном нет – это главный принцип, по которому мы должны осваивать духовное, относиться к себе и к товарищам. Есть свойство отдачи – противоположное насилию. Раскрытие единства, постижение Творца, свойства отдачи - единение всех этих сил, вопреки моим представлениям, в одно – это совершенно одно и то же.

Почему это одно и то же? Почему я не могу с легкостью сопоставить проявление мира вокруг меня и отсутствие отдачи во мне? Мне это не кажется совершенно одним и тем же.

Я вижу вокруг себя большой мир, Творца я в нем не наблюдаю... Если я буду отдавать, то все будет нормально, все будет хорошо? Почему?

Потому что я воспринимаю картину мира соответственно своему эгоистическому кли. На моей эгоистической подложке я рисую картину мира – в ней отсутствует Творец, этот мир управляется всевозможными силами, правительствами, другими марионетками и так далее.

Это мне так представляется, потому что я сам нахожусь в эгоистическом свойстве - качестве, отличном от Творца. Поэтому я воспринимаю окружающее согласно своим свойствам. Как говорится: «коль а-посель бэ-мумо посель» - «всякий обвиняет своим изъяном»

Поэтому, как только я меняю мои эгоистические свойства на альтруистические, я уподобляюсь Творцу. Творец входит в мой мир, Он начинает за ним проявляться, Он обнаруживает Себя во всем, что меня окружает, во всем, что находится внутри меня. И получается, что через окружающий мир я сливаюсь с Ним.

Самое главное, первоначальное состояние, которое мы проходим, называется осознание зла, то есть осознание того, что благодаря своему эгоизму - внутреннему противоречию, противостоянию с Творцом, я неправильно воспринимаю окружающий мир и Его Самого.

То есть я не кричу Творцу: «Почему Ты скрываешься?!» Допустим, я Его не вижу и не знаю, но мне сказали, что Он существует, но я не ищу в себе правильное восприятие окружающего. Постепенно я начинаю осознавать, в чем заключается причина того, что я не нахожусь в наилучшем состоянии. А что значит «наилучшем состоянии»? В состоянии подобном Творцу - состоянии полной отдачи.

Я в таком состоянии не нахожусь, потому что я Ему противоположен. Я существую в состоянии полного эгоизма. Соответственно этому - моя просьба к Творцу, мое решение о том, что я должен делать. Не внешнюю картину я собираюсь менять и не окружающий мир, а себя самого. Я переключаюсь на источник происходящего, на себя, как на то, что должно измениться, и тогда меняется восприятие действительности.

На самом деле, действительность не изменяется – она одна и та же: я нахожусь в абсолютно добром, исправленном состоянии, в мире Бесконечности. Правильно ощутить где я нахожусь, я смогу только исправив себя. А весь мир, абсолютно все, кроме меня, исправлено.

Человек, начинающий постигать мир, раскрывает, что вокруг него нет ничего, кроме Творца, то есть самого исправленного состояния, - все души находятся в полном исправлении и абсолютно ничего не надо исправлять. Все оказывается заключалось, все сводилось только к его личному правильному включению в эту картину.

Ощущение отвратительности эгоизма неодинаково в каждой душе. Неразвитый человек не считает эгоизм плохим качеством, и поэтому открыто пользуется им без всякого стыда. Более развитый уже ощущает некоторую степень своего эгоизма, как зло, а потому стесняется пользоваться им публично и продолжает использовать его только скрытым образом.

То есть мера эгоизма в человеке определяет, насколько он будет им пользоваться. Если огромный эгоизм, то он владеет человеком, вопреки всем меркам, воспитаниям, осторожностям, и он тогда при всех убивает, режет, достигает различных политических целей.

Это мы наблюдаем у политиков, среди них существуют совершенно другие методы общения, чем между простыми людьми. Их эгоизм настолько огромен, что сегодня может быть твоим врагом, завтра – другом, а послезавтра – снова врагом это вообще не считается враждой или дружбой, это считается политически правильным поведением.

Важно только то, что в данный момент нужно и выгодно, без всякого принятия во внимание других, а только во имя наполнения собственного кли в каждый момент своего существования. Это считается нормальным и тем более правильным, чем резче и правильнее человек может таким образом использовать абсолютно всех, без всяких чувств, только для выполнения этой цели.

В таком человеке заложена программа достижения власти и больше ничего. Он может убивать, награждать, оживлять, травить – неважно, главное, чтобы выполнялась его задача. Если он направлен только на нее, никуда не сворачивает – считается мудрым и хорошим политиком. Такие достигают цели, находятся во главе наших правительств.

Таким образом, степень эгоизма в человеке определяет меру бесцеремонности его поступков. И наоборот, когда человек начинает ощущать отвратительность эгоизма, это ощущение и определяет его духовный уровень развития, диктует все его действия.

Это необходимая ступень, когда человек уже ощущает эгоизм относительно Творца. Не как политики и не как обычные люди, и не как мы в наших первоначальных состояниях, а когда человек усилиями, своими действиями, вызывает на себя окружающий свет.

Окружающий свет воздействует на нас, и мы в его свете ощущаем себя, свои свойства, обратными свойствам этого света. Это ощущение противоположности более высокой ступени – не самому Творцу, полному свету, а только лишь более высокой ступени, – это наше маленькое отличие от нее мы ощущаем как осознание зла. И это ощущение вызывает в нас правильное движение к подавлению этого различия между нами.

Находиться в предварительном духовном исправлении – означает достичь осознания зла, постижения насколько ты не соответствуешь свету, достичь такого состояния (как мы говорили об обратном треугольнике), когда ты понимаешь, насколько твои свойства противоположны свойствам Творца.

И эта противоположность, которую ты в себе ощущаешь, должна подавлять все остальные неприятные ощущения настолько, чтобы кроме этой проблемы никаких других не существовало – была бы перед тобой только одна эта проблема. Когда существует только одна эта проблема, тогда твое желание решить эту проблему называется подъемом МАНа, подъемом молитвы, просьбы к Творцу.

Творец отзывается только на просьбу о решении этой проблемы – несоответствия тебя с Ним. Все остальное – это не проблемы. Они будут в тебе накапливаться, пока ты не поймешь, что все они являются только составляющими этой одной проблемы: я не соответствую Творцу. Ради этого создано все остальное - весь наш мир со всеми его, якобы, проблемами.

Когда в человеке возникает вот это правильное состояние: «нет ничего кроме меня и Творца, и эту истину я должен постичь!», тогда это внутреннее ощущение называется подъемом МАНа, потому что это страдание человека ощущается Высшей ступенью, ее АХАПом, спущенным в нас, и именно это желание может быть включено в Высшую ступень.

Это желание о слиянии, об исправлении, о подъеме в более высокое состояние, где человек соединяется с Творцом. Он уже просит то, на что Высшая ступень готова ему дать исправление и наполнение, и тогда сразу же происходит подъем человека из нашего мира в Высший мир на первую духовную ступень.

Когда это произойдет? Только когда человек захочет только одного – полностью, на всю ту меру, которая в нем раскрывается, уподобиться Творцу. И происходит это автоматически, нет необходимости в том, чтобы что-то куда-то убегало от меня, куда-то вверх поднималось. Вверх – это значит к более альтруистическому состоянию. Ничего там наверху нет.

Все зависит от развития человека. Более развитый ощущает эгоизм как мерзость, настолько, что не может терпеть его в себе, и потому совершенно изгоняет его, в соответствии со своей степенью осознания, так как больше не желает и не может получать удовольствие за счет других.

Он начинает ощущать, что всех других, находящихся вокруг него, Творец подставляет ему специально, чтобы человек через эту запутанность отношений с другими он понял, что в итоге - это отношение к Творцу, который стоит за ними. И другие – это не один, а много – для того, чтобы он совершил акт единения с Творцом.

И тогда в человеке начинают пробуждаться искры любви к ближнему, называемые альтруизм, который является основой добра. И это свойство тоже развивается в нем поступенчато. Вначале развивается в нем чувство любви к близким, желание заботиться о них (близкие – это те, кого он ощущает рядом с собой, как своих товарищей, как идущих вместе с ним по тому же пути). Затем возникает любовь к соседям, к своему народу, ко всему человечеству.

То есть человек все более и более душевно отдаленные от себя создания, принимает как творения, существующие ради цели.

Мы видим, что духовные ступени и постижение Творца - ступени постижения Высшего мира, ступени нашего исправления – все являются ступенями все большего и большего осознания в нас зла, постижения его исправления, и альтруизма к окружающим – и так все более и более расходящимися кругами, вплоть до всего человечества.

Бааль Сулам объясняет это в Предисловии к ТЭС. Когда человек ощутил свой эгоизм и исправил его, он начинает ощущать желания остальных душ, как свои собственные, исправлять их, и таким образом в нем возникает любовь и единение со всеми. И в единении себя с остальным кли, он ощущает единение с ним Творца.

Понимание того, что раскрытие Высшего мира, подъем по его ступеням это и есть все большее освоение альтруистических свойств, правильное определение духовного мгновенно дают человеку ответ на вопрос: «Устремляется ли он к этому или нет? Необходимо ли ему это или нет?».

И поэтому человек должен каждый раз мгновенно внутренне определять – правильно ли он представляет себе духовное, или духовное для него – это какая-то мнимая картина, и он представляет, что устремляется к какому-то более комфортному для себя состоянию. И ясно, что он продвигается уже совсем не в том направлении. Потерял, потерял направление.

Вопрос: Вы сказали, что человек переходит к этапу исправления других душ, к ощущению ближнего, когда он исправляется сам. Следовательно, это возможно только после полного личного исправления?

Нет, ну что вы. Единение, подъем по любой ступени означает единение человека с общим мирозданием. Просто это единение происходит в два этапа.

Первый этап единения с общим мирозданием - когда я перестаю использовать свои эгоистические келим. Это называется исправлением Гальгальта ве-Эйнаим.

Рассмотрим по порядку. Мой сегодняшний эгоизм, относительно духовного, равен нулю, т.е. я не желаю духовного, я не желаю Творца. Это значит, мой эгоизм на сегодняшний день находится только на уровне этого мира: я желаю животных наслаждений - знать, получать все, что я вижу в этом мире. Нет Творца, поэтому я нахожусь в этом мире, ощущаю только его и ни к чему больше у меня желания нет.

Начинает пробуждаться точка в сердце - зародыш следующей ступени. Эту точку в сердце я сейчас должен в себе развить, раздуть, чтобы она разбухла. Что значит «разбухла»? Чтобы у меня появилось желание к Творцу. Какое? Говорит Бааль Сулам в Письме со стр. 70: «Как у человека, который становится сумасшедшим от любви».

У каждого из нас в жизни была первая любовь. Такое состояние нам дается пережить специально, чтобы у человека был эталон, какое-то измерение чувства, когда происходит даже некое помутнение: «О, как я этим увлечен, как я этого хочу, как я это люблю, как я хочу, чтобы это было со мной, моим...», – чтобы хотя бы в такой же мере, в таком же виде у нас было устремление к Творцу. Как сказано в "Шир а-Ширим" (Песнь песней) «…болен я своей любовью».

Перечитайте "Письмо со стр. 70". В нем это действительно уподобляется таким животным, вроде бы, ощущениям. Мы исходим, поднимаемся из этого мира, поэтому отсюда мы берем примеры, для этого он нам дан. Мы все это в нем переживаем только для того, чтобы сопоставить с движением к Творцу, чтобы у нас была картина, чтобы было с чем сравнить. Поэтому не надо стесняться этих выражений, этих слов - это язык ветви и корня.

Итак, возникает большое желание к Творцу. Когда оно становится выше всего этого мира – значит, ты уже готов перейти на следующую ступень. Это желание не исправлено, оно еще эгоистическое, но оно - только к Творцу. Значит, уже ты находишься в неисправленном Высшем состоянии.

Теперь надо только это исправить. Вот тут над тобой работает свет, Ор Макиф, который исправляет твое состояние. Это называется «пытался, стремился и нашел» (ягати ве мацати).

Сам себя я исправить не могу – меня исправляет свет. Но я стремлюсь к этому – к чему стремлюсь? – к Творцу. Стремлюсь эгоистически или альтруистически? И эгоистически и альтруистически вместе, я еще не могу в себе это разделить. Об этом говорит Бааль Сулам в Предисловии к ТЭС «есть лишма и ло лишма вместе, соединенные в этой мере».

Так и должно быть. Я должен понимать, что с одной стороны, это устремление к альтруизму, а с другой стороны, я все равно осознаю это пока еще эгоистически. Ничего не сделаешь, это мое состояние. Но у меня это желание есть. Если во мне это желание уже существует, исправляя его, я поднимаюсь на Высшую ступень.

Таким образом, я получаю первое исправление, в результате которого я начинаю осознавать, в чем заключается альтруистическое свойство. У меня возникают альтруистические качества, стремление к Творцу. Они начинаются от махсома и далее, с нуля. Оно возникло впервые перед махсомом, будучи выше уровня этого мира, но в духовном мире оно считается за нулевое.

И далее во мне возникают все большие и большие эгоистические желания, и я на них приобретаю исправления – не желаю их использовать. Я ощущаю все-все-все эгоистические желания - огромнейшие, авиют 0, 1, 2, 3, 4, - и на всех них я приобретаю исправления Гальгальта ве-Эйнаим (ГЭ) - не желаю ими пользоваться.

Я очищаю, исправляю их свойствами Бины, и таким образом, исправляя себя в ГЭ, не желая использовать эгоизм, который каждый раз добавляется во мне, растет, я поднимаюсь из нашего мира до мира Ацилут. Дошел до самого последнего эгоистического уровня, не желая ничего получать ради себя (как праведник – то есть ничего мне не надо), приобрел все свойства ГЭ – это, значит, я полностью вошел в мир Ацилут.

А теперь я делаю другое действие. Что значит "исправить ГЭ"? - Я никого себе не подчиняю, я ни от кого ничего не желаю. Я только исправляю свое отношение к другим – чтобы «не хватать», не использовать их эгоистически относительно себя.

После того как я исправил ГЭ, то есть исправил себя относительно всех остальных душ (перестал к ним эгоистически относиться), я начинаю исправлять АХАП, то есть я начинаю включать в себя их желания, для того чтобы их исправлять и наполнять.

А после этого – исправил Г"Э, то есть я исправил себя относительно всех остальных душ, что я к ним эгоистически не отношусь – после этого я начинаю исправлять АХАП, то есть я начинаю в себя включать их желания, для того чтобы их исправлять и наполнять.

Я исправил свои ГЭ, теперь я могу с ними работать благодаря тому, что приобрел свойство полной Бины. Чего желает Бина? Она желает брать чужой эгоизм, исправлять его и наполнять, как Има относительно ЗОН. И я теперь желаю того же самого. Поэтому я сейчас желаю принимать желания других душ – они для меня подобны АХАПу.

Я беру себе их эгоизм и исправляю его - кормлю, наполняю. Это действие называется присоединением к себе АХАПа. Мой АХАП – это все остальные души, все остальное кли. Пока я этого не сделаю, я не закончу свое исправление.

Получается, что когда я постигаю свойства Гальгальта ве-Эйнаим, я становлюсь равным Творцу. Творец тоже находится в таком состоянии – ничего не желает от своих творений, только желает им добра.

В чем есть мое преимущество по сравнению с Творцом? Я имею с творениями общие свойства эгоистические – у меня есть свой эгоизм, свой АХАП, и я, таким образом, могу их исправлять, могу в них участвовать и им помогать, их наполнять. А Творец этого не может, не в состоянии это сделать.

Я как бы нахожусь в преимущественном по отношению к Нему состоянии, я как бы Его посыльный, Его представитель в этом мире. И тогда получается, что я, выполняя Его действия, уподобляюсь Ему.

Исправление ГЭ означает, что все души постепенно, все более явном их состоянии относительно меня раскрываются мне таким образом, что я могу их использовать, – а я не хочу их использовать. Это называется постепенным исправлением ГЭ – нежелание эгоистически использовать окружающей мир, все души и Творца, который проявляется сквозь них, а затем использовать все эти души, для того чтобы их наполнить.

Исправление ГЭ – означает, что все души постепенно раскрываются мне во все более-более явном виде так, что я могу их использовать, – но я не хочу их использовать. Это называется постепенным исправлением ГЭ – нежеланием эгоистически использовать окружающей мир, все души и Творца, который проявляется сквозь них. Я использовать души тем, что их наполняю.

Я постоянно работаю со всеми душами – либо не желая их использовать ради себя, либо используя их для наполнения их же самих, уже для реализации добра по отношению к ним.

Поэтому относительно них я являюсь, как бы, Творцом. Души находятся передо мной, как третий объект, где я и Творец подобны друг другу. Как Он к ним относится, так и я к ним отношусь: Он к ним относится с абсолютным добром, - и я, приобретая свойство ГЭ, отношусь к ним с абсолютным добром, без всякой собственной заинтересованности; Он желает их наполнить, - и я, полностью исправив себя, имею возможность, естественно, с Его помощью наполнить все остальные души.

Поэтому говорится о том, что человек заканчивает творение, он приводит его к Цели. То есть мы с Творцом становимся партнерами, равными относительно всего остального Мироздания. Поэтому Творец разбил общую душу на части и дал возможность быть таким, как Он по отношению ко всем остальным.

Развитие осознанное и неосознанное

Две силы толкают нас и побуждают подниматься, взбираясь по ступеням лестницы, пока не достигнем мы ее вершины, конечной цели - равенства наших свойств с единой управляющей силой.

1. Одна из сил толкает нас независимо, неосознанно от нас, без нашего выбора, сзади, как говорится, и называют ее каббалисты «путь страданий». Отсюда берут свое начало системы воспитания и этики, которые основываются на опытном познании, то есть на проверке с помощью практического разума. Вся суть этой системы представляет собой не что иное, как оценку суммы вреда, нанесенного проросшими зернами эгоизма. Эти опытные данные попали к нам «случайным образом».

То есть что значит: «случайным»? В итоге своего существования на этой планете, я и все остальные миллионы, миллиарды людей ощущаем на себе различные удары судьбы, осознаем, что плохо, что хорошо, и в итоге создаем себе какую-то картину: что нам стоит делать, а что – нет, для того чтобы пребывать в комфортном состоянии.

Все эти данные мы сводим в систему, которая называется системой этики или системой воспитания. На иврите это называется «мусар», то есть поучения, нравоучения: «Ну, ну, ну, не надо так делать, это будет плохо, осторожней» и так далее. Эта система создается в нас опытным путем, и нам стоит ей внимать, потому что она включает в себя то, что мы уже прошли на себе.

Чем эта система хороша и чем она плоха? Она хорошо работает относительно нашего мира, и плохо относительно того, чего мы не постигаем, не знаем и относительно чего у нас нет опыта - то есть мы не видим причину и следствия - поэтому не знаем, что же делать относительно духовного мира.

Спросите любого мудреца в нашем мире, который занимается искусством, наукой, философией, чем угодно: «Как быть?». Если это настоящий мудрец, он просто разведет руками и скажет: «Не знаю». Потому что мы не получаем информации о настоящих наших поступках, то есть правильной информации – поступки хорошие или плохие, не знаем причины и следствия – какие поступки хорошие, а какие плохие, и поэтому не можем сказать следующему поколению: «Поступайте так и не поступайте эдак».

Поэтому все наше воспитание ничего не стоит, и каждое следующее поколение более несчастное, чем предыдущее. То есть эта система, на самом деле, не работает.

Система воспитания – это самое главное в мире. Если бы мы знали, накопили бы опыт – по крайней мере, наши дети были бы счастливы. Мы бы в следующий раз, очутившись в этом мире, исправили себя, были бы счастливы. Мы бы сами себе передавали эту информацию и смогли с ее помощью действовать правильно. Но мы этого не можем сделать.

Поэтому этот путь называется путем страданий. Методом «тыка» мы никогда не узнаем, как двигаться вперед. А почему мы не знаем, мы же запоминаем прошлые состояния? А потому что каждый раз эгоизм - новый. Вот в этом и заключается проблема. Я не могу к сегодняшнему моему эгоизму относиться со своим прошлым опытом. Он в каждое мгновение растет, распухает во мне, каждое мгновение он новый.

На этот новый эгоизм у нас, к сожалению, нет никакого опыта, и поэтому мы постоянно в нем ошибаемся. Поэтому, только если мы к этому новому эгоизму будем применять знания каббалистов – выше нашего знания, выше нашего понимания, - которые нам советуют, как с ним поступать, только тогда мы не будем ошибаться. Это называется вера выше знания.

Мы должны понимать, что на тот дополнительный эгоизм, который в нас каждую минуту растет, у нас нет прошлого опыта – ни у нас, ни у кого бы то ни было из живущих. Мы должны перенимать этот опыт от тех, кто находится на более высокой ступени, то есть от каббалистов, и слепо следовать их совету, потому что, пребывая в нашем новом эгоизме, мы не видим его правильно.

Но если мы не слушаем советов каббалистов, продвижение происходит вынужденными силами природы, которая нас толкает, и мы постоянно набиваем на этом себе шишки. В итоге мы неправильно осуществляем свое продвижение.

2. Вторая сила толкает нас способом нашего осознания, то есть мы сами выбираем эту силу. Эта сила притягивает нас спереди, и каббалисты называют ее «путь Каббалы». Следуя ей, мы, выполняя все заветы каббалистов с намерением сравняться свойствами с Высшей силой, с огромной скоростью развиваем в себе осознание зла и выигрываем дважды.

Итак, в чем заключается второй путь и в чем заключается первый путь?

Первый путь – путь страданий – постепенно учит нас тому, что этим путем нам продвигаться нельзя. То есть надеяться на себя, на собственный опыт, на собственные силы, память, мудрость, на советы таких же, как мы, нельзя. Потому что ни у кого из нас нет опыта, чтобы в каждый момент времени знать, как действовать в этом мире, поскольку в каждый момент времени эгоизм в нас новый, никогда ранее не существовавший.

То есть каждый раз у нас новое кли, и мы не знаем, как с ним действовать. С каждым новым кли необходима особая методика взаимодействия.

Вторая возможность, которая у нас есть – это использовать мнение, знания, советы каббалистов. О ней каббалисты говорят так: «Единственная возможность правильного действия в каждый момент – это отключить свои мысли, свой эгоистический разум, и действовать так, как должна действовать духовная ступень на твоем месте – альтруистически.

Происходит твое единение с Творцом: ты закорачиваешь на Творца все свои мысли и свойства, взаимодействуешь так, как будто ты и Он вместе слиты в одно целое. Таким образом, хотя ты не входишь в это слияние и единение на самом деле – это искусственно, не представляй, не мни себе, что ты в этом уже находишься, но своими усилиями ты вызываешь нисхождение на тебя Высшего света".

Что делает Высший свет? Как пишет Бааль Сулам в конце второго пункта, он вызывает в тебе осознание зла. Он не делает тебя сразу же счастливым, не происходит такого, что я захотел уподобиться Творцу, соединить в себе все стремление к Нему, что нет никого кроме Него и это сразу произошло.

Почему Он сразу же мне не раскрывается? Да потому, что я обратен Ему, мне надо еще себя исправить. И поэтому мне раскрывается зло! Мне раскрывается зло, оно ощущается во мне страданием. И вот здесь у человека и существует проблема – он не хочет ощущать зло, ему больно, и поэтому, в итоге, это ощущение боли вызывает в нем инстинктивное отторжение от этого пути.

Что же мне делать? Как мне преодолеть эту боль того, что я противоположен Творцу, что я плохой, что полон недостатков, самых отвратительных свойств? Как мне преодолеть это ощущение страданий и вместо ощущения боли, испытывать наслаждение от того, что раскрылось во мне осознание зла?

О чем я должен сейчас думать, чтобы осознание зла не подавило бы во мне стремление к движению вперед? Осознание зла, ощущение зла может быть настолько сильным, что я буду бежать от него, закрыв глаза.

Значит, наша задача заключается в том, чтобы все этапы движения к Творцу ощущать благостными, добрыми, дающие нам чувство постоянного восхождения, воодушевления. А сейчас осознание зла проявляется в нас, как осознание порочного, плохого. Что же нам делать?

Вот здесь вот необходима группа, которая говорит человеку: «То, что ты ощущаешь сейчас – твое осознание зла – это же на самом деле прекрасно, значит мы движемся к цели. Мы такие и есть на самом деле, и нам раскрывается правда. Открытие правды, истина не приходит просто так, это огромная победа – то, что тебе раскрывают на самом деле твое истинное состояние».

Человек должен получить от группы поддержку, что раскрытие зла в нем является на самом деле добром, является предпочтительным, - это действительно самый лучший, который может быть в этом состоянии, знак от Творца. И тогда это раскрытие зла будет ощущаться в нем, как наслаждение, как освобождение: «Наконец-то я достиг такого состояния».

Как это может быть, что я страдания вдруг ощущаю как наслаждение? Это возможно, потому что мы состоим из сердца и разума. В сердце, то есть в наших желаниях, мы можем ощущать зло, страдание.

А в нашем разуме мы можем ощущать и оценивать эти страдания, как страдания любви, Либо страдания по цели или страдания по осознанию сегодняшнего состояния, - но тогда оно ощущается и оценивается относительно будущего состояния, потому что осознание зла происходит под воздействием Ор Макиф, и я уже представляю, предвкушаю, даже подсознательно, что скоро у меня будет более высшее состояние.

Я буду такой, как этот свет, а не как сегодняшнее кли, хотя сейчас я ощущаю только противоположность между ними.

Установку человека на Высший свет, на отождествление себя с ним, должна дать группа, руководитель. Тогда человек не будет бояться осознания зла.

Мы не должны ждать, пока жизненный опыт начнет больно толкать нас сзади, обнаружением зла в нас, в то время как устремление к подобию Высшей силе развивает в нас тоже осознание зла без предварительных страданий.

С самого начала своего устремления к подобию Высшей силе, ощущаем чистоту и сладость приобщения к ней, и в нас развивается осознание низменности любви к себе. Это ступенчатое ощущение раскрытия зла развивается в нас на фоне ощущения наслаждения и покоя, возникающего в нас как результат подобия Высшей силе.

Если мы заранее идем вперед, то правильно сопоставляем себя с Творцом, с окружающим светом, видим нашу болезнь относительно Него и поэтому уже предвкушаем наше освобождение, то есть выздоровление в Нем.

Таким образом мы выигрываем время, так как действуем осознанно, и в наших силах сделать больше, таким образом мы ускоряем путь своего исправления, до полной тождественности Высшей силе, то есть до полного единения с ней.

Вопрос: В чем разница между постижением единства через осознание зла и просто в эгоистических келим?

Обычное осознание зла происходит не в окружающем свете, а само по себе. Своровал – поймали, своровал – поймали. Значит здесь я не оцениваю себя относительно Высшего света, а оцениваю себя относительно того наказания, которое я получаю. Значит надо так воровать, чтобы не поймали, или, если постоянно ловят, значит надо кончать воровать.

Какой я делаю вывод? – Я могу прекратить использовать эгоизм, потому что другого выхода у меня нет, или ищу способы его использования так, чтобы меня не ловили, чтобы меня особенно не наказывали, но не пытаюсь исправить эгоизм, осознание зла у меня происходит на уровне нашего мира, не в духовном свете.

Духовный, альтруистический свет, Ор Макиф, нисходит на нас, если мы начинаем искусственно, в себе желать стать подобными Творцу, стать альтруистами, работаем внутри группы. Тогда на нас нисходит Высший свет, и мы относительно него ощущаем зло. Это зло совершенно другое, это не страх, что меня поймают, я боюсь наказания, – я страдаю от того, что я хочу быть таким, как Он, и моя природа обратна Ему.

Совсем иная оценка своего эгоизма. Ты понимаешь?

Поэтому путь страданий, «мусар» – путь воспитания, понуканий, принуждений, когда человека заставляют не делать плохого – его не исправляет. Мы видим: тюрьмы не уменьшаются, люди становятся все более худшими и возводят в ранг нормы то, что раньше казалось нарушением. Наркотики – ничего привыкнем, проституция – тоже ничего, пускай будет, крадет – да ладно, все воруют.

Все пороки входят в рамки принятого – почему? – да потому, что нам нечего делать с нашим эгоизмом. Мы просто берем и поднимаем планку дозволенного. Только открытое убийство еще, на самом деле, не оправдывается.

Так происходит потому что желаем себя исправить – относительно наказания, а не относительно Высшего света, не оцениваем себя относительно эталона и соответственно этому не просим об исправлении Высший свет и поэтому не исправляемся. Поколения становятся все хуже, а должны были бы исправляться.

То есть эта система запрещения, воспитания «мусар» не учит человечество ни чему. Ее задача - привести человечество к самой последней ступени своего осознания зла – в чем? – что я сам не выберусь из этого состояния, мне надо искать совершенно иную систему воспитания, новую этику.

И тогда все человечество обнаружит, что она есть в Каббале и больше нигде, потому что только эта система вызывает нисхождение Высшего света и возможность человека ощущать себя относительного этого Высшего света, иначе ничего не будет.

А до тех пор мы будем продолжать двигаться дальше все время по наклонной вниз.

Вопрос: Мы об осознание зла в постижении единства Творца. Создается ощущение, что постигать мир Творца можно без осознания разницы между мной и Им?

Осознание зла, ощущение отсутствия единства Творца, эгоизм, удаление от настоящего, истинного комфорта (в эгоистическом состоянии мы его все равно не чувствуем, комфорт пропадает в следующее мгновение) – все эти определения добра можно ощутить только в слиянии с корнем.

Постижение Творца и превращение в альтруиста – это одно и то же? Дай определение, что значит постижение Творца – просто скажи правильно, что означают эти два слова? – Это одно и то же: постижение Творца эквивалентно овладению альтруистическими свойствами.

Каким образом осваиваются альтруистические свойства? На своих ближних, потому что другого метода у тебя нет, другой проверки у тебя нет. Каким образом подходят к этому? Не сразу же на весь мир «набрасываться» (это невозможно), а делать это в маленькой группе. Какими методами, откуда мы знаем – как? Для этого с Высшей ступени нам спускают устав, и так далее.

Все взаимосвязано, это все одно и то же. Ты только правильно начни. У тебя получается как в разных языках: стол, тейбл, шулхан и так далее – на разных языках предмет имеет различные названия. А теперь вместо различных слов у меня будет понятие, я перехожу от языков к понятию.

Что значит: «перехожу от языков к понятию»? Я заменяю сами слова их внутренним смыслом. Вместо стол, тейбл, шулхан (какие-то слова, которые звучат по-разному), я просто ухожу внутрь, когда говорится о каком-то объекте, о какой-то силе.

Ты уйди в это понятие – в то, что значит: «я, Творец, соединение, единение между нами», и ты увидишь, что, кроме этого, нет ничего. Все остальные свойства, действия все, что происходит с нами, вокруг нас – все входит только в эти три объекта: я, Творец и средство слияния между нами. Все. А у тебя все это разорвано, потому что ты пользуешься различными словами для выражения одного и того же понятия.

Правильно определи, о чем ты говоришь, и у тебя не будет никакого противоречия.

Вопрос: Зачем мне нужно осознание зла, если и так я за всем происходящим могу увидеть Творца?

Видеть это – значит, ощущать, а ощущать можно только в мере подобия себя тому, что ты ощущаешь. Даже в нашем мире. Если у меня нет внутри прибора, который устроен именно так, что он может генерировать и ощущать внешнюю волну, то я ее не слышу. Даже все наши земные чувства на этом основаны и так же духовные.

Ощутить Творца – значит, в какой-то мере быть подобным Ему и в этой мере Его ощущать. Следовательно, я не могу оставаться эгоистом и одновременно Его ощущать – такое невозможно. Значит, я тогда только представляю себе, что я Его ощущаю: мне слышится голос сверху, какие-то видения могут быть (я не знаю, какие). Таких больных людей много. Но я никоим образом не могу на самом деле увидеть Его своим внутренним ощущением, если я в какой-то мере не альтруист. Это возможно только если я достиг такого же, как Он, отношения к окружающим.

Отсюда исходит вся духовная работа в нашем мире и причина того, для чего наш мир создан и почему в нем определенным образом можно подготовить себя к встрече с Творцом. Задавайте любые вопросы – вы увидите, что все сходится, все находится перед вами только для этого, и никакого противоречия нет.

Все, что в человеке и все, что вокруг него, только для того и создано, чтобы нашел путь к Творцу. Для этого мы находимся в этом мире – ничего больше мы здесь делать не должны, ничего! Все творение только ради этого создано.

Вопрос: Альтруизм – это управляемый эгоизм?

Альтруизм – это управляемый эгоизм! Очень правильно. Ты никуда от эгоизма не денешься, ты все его свойства сохраняешь, не подавляешь – ты его правильно используешь. То есть ты не эгоизм правильно используешь, а желание насладиться. Эгоизмом называется желание насладиться ради себя. Ты используешь желание насладиться, но уже для услаждения других и, в итоге, Творца.

Вопрос: С одной стороны, осознание зла – это отсутствие желания к отдаче, к подобию свойств, а с другой стороны, разум дает понятие, и ты продвигаешься. Как добиться, чтобы разум не диктовал, что все в порядке, все хорошо?

Соотношение между разумом и желаниями бывает разное: или желание диктует нам, что должен делать разум, или разум пытается каким-то образом затушевать желание. Соотношение должно быть таким, чтобы они действовали в соответствии, в слиянии, чтобы, как бы, правая и левая линии: желания и разум, вместе совпадали между собой в третьей точке - в Творце.

Бывает так, что чувства диктуют и разум отключается (как в нашем мире). Бывает, наоборот, что разум диктует и необходимо отключать чувства или, вообще, чувства не принимаются во внимание. Все это плохо. Должно быть построено на средней линии, между Хесед и Гвура, между Дин и Рахамим.

Вопрос: Разум в радости, оттого что высвечивается кли, происходит осознание зла. Это как бы поставленный правильный диагноз – высвечивается новое кли, есть дальнейшая работа. И, с другой стороны, эта радость затушевывает само желание, осознание зла: все в порядке, потихонечку все происходит…

Значит, если ты достигаешь в своем разуме такого сильного устремления вперед, к Творцу, что осознание зла становится для тебя приятным… Почему оно становится приятным? Потому что раскрывается, как противоположное Творцу.

Ты говоришь так: «Существует такая возможность, что это приятное ощущение – оно само себя и поглотит». И тогда ты уже не будешь далее устремляться к Творцу – уподобляться Ему по свойствам, а будешь желать оставаться в этом состоянии: «Вот я какой противоположный Ему. И как хорошо, что я этого достиг». Это клипа.

Бывает такое, что человек сидит и страдает, сам себя ест и ему это доставляет наслаждение: «Вот какой я, страдающий». Бывает такое состояние, и оно может продолжаться долго. Вряд ли можно самому выйти из этого состояния.

Самое лучшее – сделать это под влиянием группы, окружающего общества, которое дает ему большую подсветку, и тогда человек понимает, что существует более высокое состояние, чем у него, и у него возникает дополнительное желание на высшее состояние. Как правило, в этом случае действует чувство зависти, и это очень хорошее чувство. Его надо правильно использовать, и тогда он движет тебя вперед.

Но такие состояния существуют. То есть в каждом нашем состоянии – и в самом плохом и в самом хорошем – всегда есть возможность у клипот, то есть у нашего эгоизма таким образом вывернуться, что он будет наслаждаться от этого состояния.

У него уже не будет никакой возможности к спасению – его ведут вешать, казнить – эгоизм, все равно, отыщет для себя возможность и в этих состояниях найти нечто достойное, возвышенное, чтобы как-то оправдать свое существование.

Просто поразительно, чего только ни делается эгоизмом, что в его силах сделать! Он действительно равен Творцу по своей мощи и силе.

Наука Каббала предназначена для пользы применяющего ее

Отличие каббалистической методики исправления человека от иных методик воспитания в их цели – чему должен соответствовать исправленный человек: стандартам общества или Высшей силе.

То есть относительно чего мы себя измеряем: быть хорошим гражданином или быть подобным Творцу. И в этом заключается отличие Каббалы от этики, как отличие духовного от материального.

Цель этики – это счастье общества, как его понимает практический разум, опирающийся на жизненный опыт, и эта цель не обещает пытающемуся ее достичь никакой выгоды сверх рамок, ограниченных природой.

Сегодня мы во всем мире желаем ввести понятие «Новая этика». Что это значит?

Если заявить обществу: «Ребята, вы желаете нормально существовать? Вы видите, что мы постоянно находимся в страданиях, на нас все время сыплются несчастья? Как мы можем стать счастливыми? Мы можем быть счастливы, только если мы себя изменим. Если мы изменим себя на более лучших, на альтруистичных - тогда нам будет хорошо».

Ставя такую цель и так себя, на самом деле, позиционируя, мы снова входим в коммунизм и социализм, который уже прожили, и как пишет Бааль Сулам: «Удар готовится страшнейший, потому что мы подменяем цель суррогатом. Цель не может быть в том, чтобы достичь хорошей жизни в обществе, – цель должна быть в том, чтобы достичь Творца, слиться с Ним».

Если мы не раскрываем эту Цель, изначально не направляем себя на нее, значит, все наши усилия ведут в другую сторону, порочную.

Поэтому нельзя просто начинать выступать по телевидению и по радио и начинать говорить о том, что нам надо исправлять себя, чтобы стать хорошими. Это тот же коммунизм, и ничего хорошего от этого не произойдет, потому что мы подменяем Цель творения – ради чего все творение существует – искусственной целью.

Наш животный эгоизм: «давайте создадим хорошую жизнь для себя, соберемся в хорошую компанию» – снова приведет к краху, притом к еще большему краху, чем сегодня.

Почему в России сегодня такое состояние? Потому что она взяла частичку Божественного принципа – отдачу ради других, и хотя этой отдачи никогда на самом деле не было, но флаговали ею, лозунговали этой идеей, и поэтому причинили себе огромный вред.

Если бы воплощали другие идеи, давно бы уже прожили все эти состояния, перестройку, и все пришло бы к хорошему завершению. А так снова входим в плохие состояния, снова приходим к диктатуре и к прочему. Почему? Потому что использовали Божественную идею неправильно, в противоположную сторону – для себя.

Если мы сейчас скажем обществу: «Ребята, давайте для того, чтобы хорошо жить, будем изучать Каббалу, исправлять себя. Есть такой инструмент, называемый Высший свет, который нас исправит и нам будет хорошо», – мы совершим самую жуткую ошибку и сделаем самое ужасное, что только можем сделать для себя, для окружающих, для наших детей.

Мы изначально должны преподнести обществу Цель творения: «Есть единый Творец, слияние с Ним и является нашей целью. Все наши действия должны быть направлены на это, и тогда действительно все наши промежуточные состояния тоже будут комфортными, но не эгоистически. Они будут комфортными, наслаждающими нас, потому что мы будем жить этой целью и постигать ее».

Поэтому неприемлем любой другой путь развития, кроме постепенного воспитания общества, создания учебников. Сначала нам нужно продвигать науку Каббала через все остальные отрасли науки, через искусство, может быть, через культуру, распространять в населении эти знания постепенно. Может быть, только после этого мы придем к выпуску учебников вначале для вузов, а потом и для школ.

Люди начнут внутренне видеть, что таким образом устроено все вокруг нас, возникнет общая какая-то мысль, поддержка этой идеи. Идея о единстве Творца и о единении с Ним не будет выглядеть какой-то нереальной. Постепенно возникнет поддержка обществом этой идеи, сначала вполголоса, а потом все больше люди начнут это осознавать, и тогда уже можно будет заявлять о том, чтобы к этому двигаться.

А просто начать сейчас с экранов телевизоров выступать или давать какие-то правительственные директивы по этому поводу – это значит насаждать военный коммунизм. Поэтому стоит идти через науку, через постепенное описание этих идей и правильное их распространение в обществе.

Вопрос: Выходит, что наша идея может быть воспринята только новым поколением, молодежью, потому что старое поколение имеет некую аллергию на все эти идеи коммунизма?

Нет. Невозможно говорить о том, что эти идеи только для нового поколения, а не для старого – старое должно вымереть, как в поколении выходцев из Египта, и только новое поколение может войти в Страну. Нет.

Почему? – Я тебе скажу. Потому что там у тебя был лозунг: «Мне надо избавиться от эгоизма, для того чтобы хорошо жить в своем обществе, в среде, быть счастливым в нем, в животной своей жизни».

Здесь же у тебя лозунг другой: «Мне необходимо достичь единения с Творцом, Высшей силой, с подъемом на духовный уровень». Цель не та, что была раньше – достижение счастья в обществе, а другая – достижение Творца.

То, что достижение Творца предполагает исправление эгоизма на альтруизм – это уже следствие, и действует оно совершенно по другому, чем было раньше, потому что тогда оно было насильственным, а сейчас исходит из осознания необходимости.

Человек не может в себе ничего исправить, если предварительно не испытывает осознание зла, осознание необходимости исправления этого зла, тогда он просит об этом Творца, и только после этого получает Высшую силу, которая его исправляет, и он поднимается на уровень этой исправляющей силы и начинает с этого уровня действовать.

Все совершенно другое – цель, средства, абсолютно все. Только название то же самое – якобы исправляем тот же эгоизм на альтруизм.

Нужна постепенная адаптация общества к этой идее. Надо расписывать, постепенно это все внедрять, но ни в коем случае не насильственными методами, потому что осознание зла должно быть истинным у каждого, должно исходить от самого человека.

Политики не поймут этого никогда. Я даже не представляю человека, который бы родился и вырос в России и был способен себе представить, как правильно развиваться. Российская действительность такова, что там в рамках нормы нечеловеческие отношения. Воспитание человека там настолько жесткое, что для того, чтобы включиться во что-то правильное или как-то услышать об этом – это просто чудо должно произойти.

Вопрос: Каким образом мы можем прийти к началу исправления общества?

Я считаю, что только одним путем – мы должны заручиться пониманием людей, находящихся в науках – и в естественных, и в общественных, чтобы это идея стала их идеей, чтобы они увидели отражение Каббалы в своих специальностях, чтобы они стали поддерживать нашу систему – систему Каббалы.

После того, как это произойдет, мы можем уже говорить о влияние на общество через телевидение, радио, газеты, популярные книги и так далее, постепенно расписывать эти идеи, но со стороны уважаемых в обществе людей.

Мы идем к врачу, мы слушаем что он нам говорит, – а что нам остается делать? Ты знаешь, доктор сказал резать – значит резать, вот и все.

Так вот, для этого нам нужны такие уважаемые обществом личности, которые скажут: «Товарищи, мы идем к катастрофе, мир идет к глобальному кризису – экономическому, политическому. Мировая война… Экология… Поджариваемся на солнце…».

Когда нам это в один момент говорят люди, уважаемые нами – ученые, общественные деятели – не политики (политикам не важно что произойдет, им главное – власть сейчас), тогда начнется возрождение. Как началась эпоха Возрождения с маленькой группы людей, но это были уважаемые люди, с ними считались.

Тогда и политики, поневоле, начнут подыгрывать остальным. Политику что надо? Ему надо продать себя, чтобы купить общество, и он сразу же увидит, что таким образом он может его купить, и он включится в эту игру – это уже не важно.

Постепенно поменяются приоритеты в обществе, включится эта идея в вузовские учебники, затем – в школьные учебники. Запомните только одно: если человек не начинает изучать какую-либо науку с раннего возраста – с трех лет, как говорит Тора, – но даже если хотя бы с пяти-шести лет он ее не начинает изучать, она для него остается абсолютно отстраненной наукой. Это мы видим особенно на примере изучения иностранных языков, да и, вообще, по всему.

Мы обязаны ввести эту систему в школьное образование, буквально с младших классов. Не важно, как детишки будут это воспринимать – это уже должно быть сделано так, чтобы хотя бы микропорция Ор Макиф вызывалась на них. Тогда это будет действительно настоящая система воспитания, и тогда мы постепенно сможем прийти к тому, о чем говорим сейчас, в широких кругах общества. Но это очень длительный, постепенный путь.

Вы знаете меня – я постоянно в напряжении, в нетерпении, но в этом отношении у меня есть терпение. Я просто вижу, я это прошел на себе и знаю, что для того, чтобы все это стало принято в обществе, потребуется, может быть, десятки лет. Конечно, это будет намного быстрее, но это требует последовательности, а не просто так рвануть сейчас на телевидение – и что? Телевидение захватили, газеты захватили, телеграф захватили. Дальше что? Ну и все. Потом мы не сможем избавиться от этих проблем.

Вопрос: Каким должно быть общественное мнение?

Все выдающиеся ученые в мире должны осознать и принять эту идею и говорить о том, что эта цель – единственная, и возможность существования для человечества, дальнейшее продолжение его существования может быть только в рамках этих законов, идей и советов, которые дают каббалисты.

Чтобы были написаны на эту тему огромные статьи, доктораты, рефераты, чтобы была присуждена Нобелевская премия по Каббале (и не одна), чтобы это вошло в такие рамки человеческих отношений, которые пользуются уважением, доверием. И после этого, естественно, это может произойти.

Других путей я не вижу. Поэтому мы должны идти в науку, может быть, в общественные науки, то есть туда, через что со временем мы сможем положительно влиять на население.

Вопрос: Как отнесется к этому религия?

Мы к ним не относимся, как не относимся вообще ни к каким другим теориям. У нас есть своя теория, у них – своя, а жизнь должна показать, что верно, а что – нет. Здесь нет никакого антагонизма.

Вы поймите, что так же, как в нас существует огромное количество всевозможных свойств, и мы не выбираем, какое из них сегодня исправлять - просто приходит определенное время, определенные обстоятельства, и я уже начинаю видеть в себе различные недостатки, стараюсь исправить их, - то же самое и здесь: придет время и для всевозможных философий и религий, которые поймут, где они находятся, из чего исходят и для чего появились.

Ничего не создано зря, у каждой вещи есть свое место под солнцем и свое предназначение. Бааль Сулам пишет, что даже в Конце исправления, в самой конечной стадии могут оставаться религии, и у них есть право на существование.

Нам кажется, что это невозможно, ведь религия – это просто набор атрибутов или вера во что-то сверхъестественное. Какое сверхъестественное, если я уже постигаю Творца?

Мы не представляем себе этих состояний, но это говорится специально, хотя бы для того, чтобы успокоить нас и сказать: «Эти противоречия решатся мирно, сами по себе. Не волнуйся, крестовых походов каббалисты устраивать не будут. Единственное, что они будут делать – это показывать тебе, что стоит задуматься над тем, почему ты страдаешь. Не насильственно, а добровольно». Вот и все.

Цель обычной этики – это счастье общества, как его понимает практический разум, опирающийся на жизненный опыт, и эта цель не обещает пытающемуся ее достичь, никакой выгоды, сверх рамок ограниченных природой.

А если цель не выходит за пределы досягаемости критики, кто же может раз и навсегда доказать индивидууму справедливость меры имеющегося у него блага, чтобы заставить его отказаться от какой-то части полагающегося ему, по мнению его, в пользу общества?

То есть в обществе мы можем двигаться только ради эгоистической выгоды. В этой мере мы можем отменять себя относительно общества.

В отличие от этого, цель развития каббалистической методикой обещает стремящемуся к этой цели, счастье для самого человека. Ведь человек, постигший любовь к ближнему, по закону равенства свойств находится в слиянии с Высшей силой и выходит из своего узкого мира, полного страданий, в широкий и вечный мир отдачи, породившей его высшей силе и творениям.

То есть когда человек может начать относиться хорошо и по-доброму к другим? Когда он преследует Высшее вознаграждение – слияние с Творцом. «Я готов начать любить тебя, если это меня приводит к слиянию с Творцом, то есть достижению вечности и совершенства» – только тогда появляются у нас какие-то эгоистические силы подумать в эту сторону.

Поэтому изначально мы должны использовать в своих объяснениях понятие о необходимости раскрытия Творца, о слияния с Ним. Я не могу выходить на публику и говорить: «Ребята, хотите быть здоровыми, счастливыми? Давайте аннулировать эгоизм, будем хорошо относиться друг к другу».

Это тот же порочный коммунизм, который был у нас. Я должен говорить: «Ребята, Высшая цель заключается в слиянии с Творцом. Достижение Его – это наше вознаграждение». Если я таким образом буду наставлять, направлять человека, – я смогу настолько увеличить у него важность Творца, величие цели, что он согласится этим эгоизмом поступиться. Тогда это будет правильное действие.

А те, кто собирается выступать по телевидению и думают, наоборот, затушевать эту цель: «Мы делаем новую этику, чтобы было хорошо, чтобы бы было приятно» (где здесь Творец? Если Его нет, любой шаг ведет нас в обратную сторону), - это жуткая ошибка.

Бааль Сулам пишет об этом в статье «Дарование Торы», что страшную ошибку совершила Россия, когда использовала эту идею, для того чтобы просто достичь благо в обществе. То есть вместо достижения Творца, отдачи Творцу – достижения в обществе, благо в обществе, и этим полностью отключила себя от Высших источников и вошла в свои страшные 70 лет, которые по сей день не кончаются. А была на самом пике своего развития – и экономического, и культурного, и общественного. И вот этот самый пик так и оборвался.

В отличие от этого, цель развития каббалистической методикой обещает стремящемуся к ней счастье для самого человека. Ведь человек, постигший любовь к ближнему, по закону равенства свойств находится в слиянии с Творцом, выходит из своего узкого мира, полного страданий, в широкий, вечный мир отдачи. Этот мир породил его, и поэтому слияние с ним является Высшим наслаждением.

Система этики обязует обретение человеком благорасположенности людей. Это похоже на аренду – деньги, которые, в итоге, возвращают обратно. То есть ты – мне, я – тебе, мы друг к другу расположены хорошо. Привычка человека к такой работе не дает подняться даже по ступеням этики, так как он привыкает к этим усилиям, которые хорошо оплачивает окружение за его добрые дела.

То есть в чем заключается этика? Будем, ребята, относиться хорошо друг к другу – нам всем будет хорошо. Я отношусь хорошо к тебе, относись хорошо ко мне. Не будешь – я тебя заставлю хорошо относиться ко мне и так далее. То есть совершенно отключены от Высшего.

В то время, как занимающийся Каббалой ради отдачи Высшей силе, подобно ее действиям без получения какого-либо вознаграждения (для того чтобы уподобиться ей), действительно взбирается по уровням морали, ведь не получает никакой оплаты на своем пути.

В этом заключается настоящая этика или мораль – что для себя я, в итоге, ничего не желаю.

Вы представляете, какой тяжелый путь предстоит еще человечеству, чтобы это осознать, познать и согласиться с этим. Разве можно сейчас, просто, начинать кричать со всех экранов?

А все остальное – это не Каббала. Люди, которые хотят заниматься чем-то иным, должны отойти в сторону, организовать какие-то свои учения, может быть, новые религии. Есть еще возможность организовать парочку новых религий – не проблема.

Только так человек действительно освобождается от природного эгоизма и всех запретов природы. Ведь когда человеку отвратительно любое получение для себя, и душа его свободна от всех личных и мелких удовольствий тела и не стремится получить богатство, уважение, власть, он свободно обитает в мире Высшей силы (если не стремится к уважению, к власти, к богатству), и гарантировано ему, что никогда не будет для него угрозы, неприятностей, не будет причинен ему никакой ущерб, ведь весь вред, ощущаемый человеком, приходит к нему лишь со стороны эгоизма.

Но получение блага не является для него самоцелью. Его целью является слияние с Высшей силой – это его вознаграждение. Хотя на сегодняшний день оно нам непонятно, потому что мы всегда трансформируем в себе понятие слияния с Высшей целью так: о, будет хорошо.

Таким образом, очевидно, что наука Каббала служит человеку, использующему ее для достижения этой Высшей цели, и не несет никакой пользы созданиям, неиспользующим ее, то есть не достигающим Высшей цели. И даже если все дела и действия человека служат его исправлению, это лишь средство достижения цели тождественности Высшей силе.

Эта цель настолько отключена от наших эгоистических понятий и желаний, что нам ее поначалу даже трудно вообразить. Настолько мы должны возвысить эту абстрактную для нас, совершенно не ощущаемую сегодня в наших свойствах цель, чтобы захотеть выйти из наших сегодняшних свойств и слиться с этой целью – вы представляете, какой она должна быть огромной!

Вместе с тем, какое ужасное состояние трагедии мы должны пережить в наших сегодняшних свойствах, чтобы захотеть от них оторваться:

– либо из-за страданий, которые должны быть ужасны;

– либо возвышением Высшей цели, когда ее озаряет Высший свет, и этот свет нас тянет вверх.

Это должна быть нечеловеческая, неземная сила именно Высшего света, которая для нас решит эту проблему. Мы ни в коем случае не можем рационально относиться к этой проблеме, она рационально не решается.

Я нахожусь в своем эгоизме, передо мной огромный мир, я хочу весь его поглотить, хочу весь его использовать. И вдруг я должен представлять себе какую-то цель слияния с Творцом – это все хорошо для Него: полная отдача и всем будет хорошо… А где «Я»? – меня нет.

Где и как может человек от этого отключиться? Либо огромнейшие страдания, либо притяжение к этой цели.

Притяжение к этой цели может быть очень простым и легким (нам только кажется, что невозможно) под воздействием света, исходящего из этой цели. Этот свет нас и притягивает, и, в то же время, исправляет – несмотря на то, что мы тянемся к нему эгоистически, он нас исправляет на альтруистический лад. И это происходит даже без нашего осознания.

Поэтому, самое главное: закрой глаза и вызывай на себя излучение того Высшего света по советам, которые тебе предлагают каббалисты. Нет больше ничего. Ты не знаешь, откуда он исходит, ты никак не можешь с ним согласиться, понять, притянуть к себе.

Разумом этого не понять и не осознать. Следуй советам – тем, которые они тебе дают. Вот и все. Никакие людские советы на протяжении истории человечества ничего не давали, кроме страданий. Только лишь следование четким указаниям того, что прописано в наших книгах.

Вы не представляете, сколько имеется каббалистической литературы, написанной за тридцать восемь веков существования Каббалы, как науки, тех источников, той высоты, той силы...

Тридцать восемь веков прошло с тех пор, как написана первая книга по Каббале. Я не беру в пример книгу, которая написана 5700 лет назад – это Разиэль Амалах, а начинаю с Авраама, который написал первую книгу. Тридцать восемь веков!

Поэтому – либо идти путем страданий, либо идти путем Каббалы. Выбирайте сами. Это предлагает нам Каббала.

Вопрос: Мы говорим об осознании зла. Оно должно происходить по отношению к намерению ради себя или по отношению к желанию получать?

Осознание зла происходит постепенно. Что значит: «постепенно»? То есть при переходе с одних объектов и причин, и целей на другие.

Постепенное осознание зла:

1. сначала я вижу зло в своих товарищах,

2. потом свое зло в отношении их,

3. потом в отношении себя к Творцу,

4. в самом Творце, Творца ко мне и так.

То есть все эти этапы – они и называются осознанием зла, и все их мы должны пройти, до самого последнего осознания зла, когда действительно мы находимся против Творца, против Его света, и осознаем различие между Светом и кли, между нами и Творцом. Это осознание зла – это, по сути дела, обратное ощущение отсутствия экрана.

Я представляю себе: если бы сейчас был экран, и я бы все свое зло обратил в добро с помощью экрана, стал бы походить на Творца, – ох, как бы это было здорово!

Это самый последний этап осознания зла, и тогда я прошу экран, он у меня появляется, я делаю зивуг дэ-акаа и сливаюсь с Творцом в подобии Ему.

А до этого этапа осознания зла проходит очень-очень много этапов постепенного проявления настоящего зла и всяких посторонних, одетых в различные одеяния, непонятных причин до выяснения полной причины. Полная причина осознания зла – это отсутствие соответствия уровню Творца, отсутствие экрана.

Вопрос: Возможна ли какая-нибудь помощь обществу в раскрытии осознания зла со стороны каббалистов?

Каббалисты, исправляя себя, одновременно исправляют свое включение во все остальные души. Поэтому, чем больше нас будет, чем сильнее мы будем, даже не обращаясь к обществу, мы уже вносим – тем, что мы одна общая душа, – зачатки исправления во все остальные души, и уже все остальные начинают лучше понимать, подсознательно принимают, что это так должно быть, что такое тоже возможно.

Это происходит благодаря нашему включению в них, причем не принимайте во внимание наше количество относительно количества всего человечества, потому что здесь идет речь о силе духа, которая есть в нас относительно всего человечества - той ступени, на которой находится устремляющийся к Творцу относительно всего человечества.

Это подобно одному зрячему, за которым идут миллион незрячих – они могут взять его за руку, идти за ним и точно придут куда надо.

Так и каждый видящий, «зрячий», хоть немножко находящийся в контакте с Творцом – он при этом находится в контакте с общей душой, мы все постоянно находимся в контакте с остальным человечеством, – он влияет на миллионы, на миллиарды, и в этом нет никаких проблем – он мощнее всех их.

Бааль Сулам пишет, что одно растение находится на уровне, соответствующем абсолютно всей неживой природе, одно животное находится на той же ступени, что абсолютно вся неживая природа и все растения, один человек находится на той ступени, где все растения, все животные, вся неживая природа вместе, – находящийся в духовном состоянии, или хоть немножко в него устремленный (даже не находящемся еще, но немножко желающем его), находится на такой ступени, что включает в себя всех остальных, как абсолютно механические элементы, и то, что происходит в нем, распространяется в них.

Так что мы своим исправлением готовим все человечество к нужным состояниям. И мы это увидим – насколько массы окажутся подготовленными к исправлению, совершенно не понимая откуда.

Вопрос: Один, устремляющийся к духовному влияет на всех, то есть получается такая мера ответственности?

Мера ответственности – огромная. Если человек устремляется в духовное, то он действительно ответственен за весь мир, и он начинает это ощущать, начинает действительно оценивать свою жизнь с этой ответственностью. И поэтому сказано, что добавляющий знание, умножает скорбь.

Говорится в Предисловии к ТЭС о четырех ступенях развития человека по ступеням миров: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, человек начинает страдать страданиями общества и стремиться к наполнению этих страданий, то есть к оздоровлению общества, и так далее.

То есть соединение себя с остальными, исправление и наполнение их, и подъем по духовным ступеням – это одно и то же. Каждая последующая духовная ступень – означает еще большее включение в остальные души, еще большее проявление в остальных душах – в связи с тобой – Творца. А проявляется оно в этих келим, ведь у каждого из нас есть только одна точка, все остальные наши келим находятся во всех остальных душах.

Вопрос: В начале урока вы упомянули два понятия: «изгнание» и «выход из Египта». Можно ли изгнание уподобить двойному скрытию, а выход из Египта в пустыню – простому скрытию? И если можно уподобить, то чему соответствует тогда возвращение от страха и возвращение от любви?

Бааль Сулам объясняет нам в «Предисловии к ТЭС»: вначале человек ощущает двойное или одиночное скрытие.

Что скрывается? Что значит скрытие Творца? Значит, есть какой-то Творец, какой-то облик, что ли (не дай Бог его так воображать), и Он скрывается – да? - Скрывается единство. Скрывается то, что за всем, что нас окружает, находится одна, единая сила, которая во всем этом находится и управляет нами. Это называется скрытием Творца.

Третья и четвертая стадии раскрытия Творца - это возвращение от страха и возвращение от любви. Возвращение от страха – это когда человек находится в страхе того: «а все ли я уже сделал для Творца?». Именно это называется страхом. А возвращение от любви – когда он уже даже этот вопрос не задает.

Вопрос: С одной стороны, влияние зрячего на слепых огромно. Но без точки в сердце принять идею Творца очень сложно. Могут ли каббалисты инициировать точку в сердце?

Пока в человеке нет точки в сердце, с ним разговаривать не о чем. После того, как она есть, можно общими методами – уроками, беседами вызвать в нем желание эту точку в сердце развить. Он не знает, что это такое, не знает, как ее развивать, но желание двигаться в нужном направлении должно тоже исходить из человека. Насильственно здесь ничего нельзя сделать.

Все люди, в итоге, должны будут прийти к такому состоянию и они приходят.

Проблема в том, что ты не можешь подействовать на желания человека снаружи. Ты сам на себя не можешь подействовать, чтобы изменить свое желание. Желание возникает и изменяется только под воздействием света. Высший свет четырьмя стадиями создает желание и затем, постепенно, попеременно воздействуя на это желание, меняет его. Свет первичен, желание вторично, и поэтому мы сами своему желанию не хозяева – не хозяева.

Единственное, что мы в нашем мире делаем – предпочитаем одно желание другому. Что значит: «предпочитаем»? Свет нам высвечивает одно желание и другое, в этом показывает больше наслаждения, в другом – меньше. Я предпочитаю – что значит «я предпочитаю»? Я тут ничего не решаю, я просто определяю: «тут больше, а тут меньше», как приборчик, и все. Никакой свободы воли. Что значит: «я предпочитаю»? – Я ничего не решаю, я просто, как приборчик определяю: «о, вот тут больше наслаждения, а тут меньше». Никакой свободы воли.

В чем заключается свобода воли? Свобода воли заключается в притяжении света. Я хочу, чтобы свет высветил мне следующее на пути к Творцу желание. А каким оно будет мне неважно – главное, что оно будет ближе к Творцу. И я прошу об этом свет, а не сам ищу где-то там.

Где мне его взять? – В себе я его не найду, и сам на него подействовать не могу, а другие со стороны тем более – они могут это во мне только задавить. Поэтому только группа может мне дать важность привлечения света, чтобы он во мне раскрыл новые желания. Следовательно, необходимо действовать только через свет, только через Творца.

Поэтому наше распространение должно быть, в первую очередь, таким: «Ребята, существует Творец. Граждане, достичь Его, связаться с Ним, получать от Него энергию продвижения – это единственная возможность, единственное средство». С этого надо начинать распространение. Без указания перстом на Творца все остальное порочно, потому что ты предлагаешь человеку, как бы, другие источники исправления, энергии, наполнения, - а их нет. Значит, ты вводишь его снова в путь страданий.

Вопрос: Если у него нет ощущения Творца?

Если у него нет ощущения Творца, не с кем разговаривать, оставь его в покое. Что значит: «ощущение Творца»? – Точка в сердце. Если есть у человека зачатки точки в сердце, он тебя услышит, он начнет правильно действовать. Если же поначалу что-то есть, а потом пропадает – значит, это еще не точка в сердце, значит, это стремление к каким-то фетишам, к каким-то чудесам. И в итоге, такие люди уйдет, я нисколько их не осуждаю. Им надо будет еще дозревать. Ими еще важность постижения Творца не осознана.

Они могут спокойно спать дома – ничего не сделаешь. Мы с удовольствием примем тех, кто дозреет, а остальные пусть знают, что им тут делать нечего. Но чтобы не меняли нас под свою методику, потому что их методика только для того, чтобы наполнить свое кли в этом мире, и все.

Итак, устав, его соблюдение – это то, что каббалисты нам дают как определяющее, он нужен только для того, чтобы развиваться относительно Творца, чтобы в итоге начать требовать от Творца своего исправления. Поэтому возникают разногласия с теми, кто еще в этом не находится.

А вы не бойтесь, идите вперед сами. Нечего бояться. У вас есть учебники, есть методика - незыблемый метод, к которому с каждым днем обращаются все больше и больше количество людей. Происходит разделение, раскол естественным путем. То же самое происходило в истории во многих группах, когда отделялись хасиды.

Те, которые верили в чудеса, шли путем внешних соблюдений и принятием на себя каких-то обиходных обычаев. И были такие, которые сердцем устремлялись вперед, вверх и только к Творцу, не замыкаясь ни на каких авторитетах.

Самое главное, когда человек замыкается на Творца. Рядом с ним может и не быть никого, даже и учитель не нужен рядом – он замкнут на Творца. Тогда он ощущает, что в его руках есть методика, он знает, как действовать, он может открыть книгу и идти по ней – или он просто питается от слов каббалиста, который ему все время что-то наговаривает – он овладевает этой методикой восхождения к Высшему, значит, движется правильно.

Если же эта методика не описана в книгах, то это просто наваждение. Поэтому вы должны помочь нашим товарищам, чтобы они определились, если у них есть такие помехи. У вас есть статьи и книги, используйте их и идите вперед. Все.

Не надо искать правых или виноватых, потому что в каждом состоянии, в каждом своем желании человек прав. Он так видит, значит он прав. У меня никогда не возникало никаких противоречий с кем-либо, если у человека не было полного отказа от следования тому, что написано в книгах. Я согласен каким-то образом совместно идти вперед, пользоваться помощью человека в распространении, помогать ему, как-то понять его, но только до тех пор, пока не возникает это противоречие – полнейшее неприятие устава и всего, что написано в книгах.

Я думаю, это все пройдет. Мы должны, любить всех своих товарищей, тем более тех, которые прошли с нами путь, и надеяться на то, что и мы дальше будем вместе двигаться вместе. Я надеюсь, что все вернется обратно, и все будет хорошо. Но вернется на четком уставе – том, который предписывают нам каббалисты. Другого быть не может – ни на ступеньку ниже. Никакого здесь соглашения, каких-то уступок быть не может, потому что этот устав продиктован нам свыше.

Не принимаешь – значит, ты к нам не относишься. Делай, что хочешь – твое дело, но уже не считай себя каббалистом.

Я бы мог сказать по-другому: «Ребята, будем заниматься вечером, кто захочет – пусть приходит, кто не захочет – не приходит, или приходит иногда…». Вы бы тогда не продвигались к Творцу. Вам было бы, может быть, приятней и вы были бы ближе к тем из группы, которые не могут это соблюдать.

Но именно поставив себя таким образом – что вы все железно соблюдаете, и именно это является условием правильного выхода в Высший мир – вы этим отсекаете все остальное, вы создаете неимоверные трудности и для себя, и для остальных, но зато вы идете правильно.

Здесь никаких уступок ни себе, ни другим быть не может. Человек, который не приходит на занятия, не участвует в совместных мероприятиях, не находится в устремлении к любви и дружбе – к тому, что указывается нам каббалистами – он не имеет права находиться здесь. Есть очень много обязанностей, которые вы должны в дальнейшем принимать на себя. Если этого нет, ничего не получится.

Что можно сделать? Ничего. Со многими я расставался в своей жизни за эти 30 лет и со многими заново сходился. Ничего не вижу в этом.

Я могу расстаться с самым своим близким, на сегодняшний день, учеником (и это все знают) если он не находится вместе со мной на том пути, в том же фарватере. Чуть-чуть отклонился и не может обратно вернуться – все, он уже уходит так вот по касательной в сторону, и ничего не сделаешь.

Мне это хорошо видно, а посторонние люди не видят, им не понятно: «Как? Ты с ним столько прожил, столько вложил...». Да, но возникает разница. И это несоответствие форм, отсутствие подобия – она сразу же отделяет его и из сердца, и из мыслей, из всего. Человек уходит...

Ну, мы надеемся, что такого, все-таки, с нашими товарищами не произойдет, а тот урок, который мы все вынесли из этого, он для нас, для всех необходим. И поэтому мы только можем благодарить Творца за то, что нам все это преподнес. Я только так отношусь к этому.

Нет людей, которые в моих глазах не имели бы возможности на возвращение. Я за то, чтобы все вернулись и все были как один.

Вопрос: Тот, кто занимается Каббалой, по-моему, он может осознавать свои ошибки, но он все равно приходит?

Каббалу нельзя оставить, потому что здесь ты связываешься с корнем своей души. И получается, что оторваться от этого корня – это значит разорвать связь с источником жизни. Ты не можешь. Где-то ты должен быть вместе с ней. Так что эта связь существует.

Мы надеемся, что снова встретимся на каком-то этапе и пойдем вместе, потому что в единении – наша общая сила, единственная надежда на исправление. Так что я думаю, что все это пройдет, и никаких здесь не должно быть старых расчетов, а только устремление вперед. Если ты сегодня со мной – значит, со мной, если ты завтра будешь не со мной – значит, не со мной. И все. То есть каждое мгновение определяет это состояние и больше никак.

Поэтому у меня совершенно нет никакой злости ни на кого. Я знаю по себе, как я мгновенно могу меняться с минуты на минуту. И то же самое остальные.

Поэтому группа должна знать только одно, как в духовном мире: ты соответствуешь какому-то уровню – ты на нем, соответствуешь другому – ты мгновенно переходишь на него…