Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
11. Однако мы находим и видим в сказанном мудрецами Талмуда, которые облегчили нам путь Торы более чем мудрецы Мишны, поскольку сказали: "Всегда будет заниматься человек Торой и заповедями, даже ло лишма, и от ло лишма придет к лишма, вследствие того, что свет, который в ней, возвращает его к Источнику".
И этим предоставили нам новое средство вместо ограничений, приведенных в вышеупомянутой Мишне ("Авот") – средство, называемое "свет, находящийся в Торе", в котором есть достаточная сила, чтобы вернуть человека к Источнику и привести его к занятию Торой и заповедями лишма. Ведь не упомянули здесь ограничений, а указали лишь, что при одном только занятии Торой и заповедями достаточно ему того самого света, возвращающего его к Источнику, чтобы смог заниматься Торой и заповедями ради доставления удовольствия Создателю своему, а вовсе не для собственного наслаждения, что и называется "лишма".
12. Но, на первый взгляд, следует призадуматься над этими их словами: разве мы не нашли некоторых учеников, которым не пошло на пользу занятие Торой, чтобы удостоиться посредством света, находящегося в ней, прийти к лишма? Однако занятие Торой и заповедями ло лишма означает, что человек верит в Творца, в Тору, в вознаграждение и наказание, и занимается Торой потому, что Творец повелел заниматься ею, но совмещает самонаслаждение с наслаждением Создателя своего.
И если после всех забот его в занятии Торой и заповедями ему станет ясно, что не получил он посредством этого занятия и этого большого беспокойства никакой личной выгоды – он сожалеет обо всех своих усилиях, которые приложил, поскольку истязал себя с самого начала, полагая, что он тоже получит удовольствие в результате забот своих; и в таком случае речь идет о ло лишма.
И, несмотря на это, разрешили мудрецы начать заниматься Торой и заповедями даже ло лишма, поскольку от ло лишма приходят к лишма. Однако, несомненно, если занимающийся Торой не удостоился пока еще веры в Творца и Тору Его и, не дай Бог, пребывает в сомнениях, то не о нем сказали мудрецы, что "от ло лишма приходят к лишма". И не о нем сказали: "Благодаря тому, что занимаются ею - Торой, свет, находящийся в ней, возвращает их к Источнику". Ибо свет, что в Торе, светит лишь обладающему верой. И более того, величина этого света соответствует силе его веры. А лишенные веры, наоборот, получают тьму из Торы, и темнеет в глазах у них.
13. И уже приводили в пример мудрецы красивую притчу по поводу сказанного: "Горе тем, кто жаждет дня Господня! Зачем он вам, день Господень? Это мрак, а не свет!" [Амос, 5:18]. Притча о петухе и летучей мыши, ждавших света. Сказал петух летучей мыши: "Я жду света, потому что свет – он мой. А тебе зачем свет?" [Санедрин, 98, стр.2]. И совершенно ясно, что если учащиеся не удостоились от ло лишма прийти к лишма, так это оттого, что они лишены веры (не приведи Боже), и потому не получили никакого света от Торы и поэтому во тьме путь их и умрут не в мудрости.
Однако удостоившимся полной веры обещано мудрецами, что даже если занимаются Торой ло лишма, свет, находящийся в ней, возвращает их к Источнику. И удостоятся (даже без предварения мучениями и жизнью в страданиях), Торы лишма, приводящей к жизни в счастье и благе, как в этом мире, так и в мире грядущем. И о них сказано: "Тогда наслаждаться будешь в Господе, и вознесешься над землей" [Йешаяу, 58:14].
Мы уже говорили о том, что "Предисловие к Талмуду Эсер a-Сфирот" - это самое важное предисловие Бааль Сулама, которое отражает все этапы духовной работы. Не менее важно и "Введение в науку Каббала" - основная статья, которая содержит в себе краткий рассказ о всей системе мироздания. Эти две статьи являются основными из тех, которые вообще есть в Каббале. Все остальные материалы по Каббале - они лишь расширяют то, что дается в этих двух частях: больше, вширь, вглубь, добавляют всякие примеры, поясняют, объясняют, но, в общем, основные – это эти две статьи. Они и должны нас ввести во все понимание, в ощущение Высшего мира.
Как обычно, мы пытаемся и не забываем во время наших занятий думать о том, что мы - одна общая группа, мы – одно, общее кли, что оттого, что мы будем думать об этом, будем стремиться к этому, наша возможность вобрать в себя духовный свет, почувствовать на себе его воздействие действительно многократно-многократно возрастет.
Поэтому главное - не то, что мы собираемся дома, каждый где-то у своего компьютера, а приехать вместе всем в одно место, собраться перед этим или после этого, или даже во время этого, немножко выпить и закусить, отметить как-то то, что мы вместе собрались, что это для нас праздник. Мы подключаемся не к Бней-Барух. Мы подключаемся к Высшему источнику света. Это должно быть человеку ясно и понятно, это он должен чувствовать.
И, кроме того, он должен понимать, что если сейчас он находится в одном круге, в одной линии вместе еще с десятками, сотнями людей по всему миру, в разных поясах, в разных странах, в разных условиях - совершенно разные люди, оторванные друг от друга; если они стремятся именно в этом, в своей идее к Творцу соединиться в своем стремлении к Творцу, то разница их - в каких условиях и в каких состояниях находятся, именно их разница и дает величие, дает силу этому новому общему кли, с помощью которого, мы надеемся, свет сделает с нами то, что он должен сделать - вытащит нас из наших свойств в высшие свойства, что называется, проведет нас через махсом.
И еще я хочу добавить. Самая большая группа, которая находится перед нами – это группа московская, и я ориентируюсь, в общем-то, на нее в своих объяснениях, на ее уровень. Ее уровень, кстати говоря, немаленький. Группа сильная. Даже те молодые ребята, которых я уже и не знаю, они пришли за то время, пока я там не был, в эти несколько месяцев - все равно и они уже, чувствуется, что подтягиваются, и серьезно.
Есть группы намного более слабые, есть одиночки, есть люди, которые только сейчас входят и начинают слушать наш урок, хотя он уже седьмой, наверное, по счету, а слушают они его как первый. Я попытаюсь все равно возвращаться назад.
Сегодня у нас заканчивается одна тема из "Введения в Каббалу", и я попытаюсь сделать общий обзор по всей этой теме. Кроме того, у нас будет возможность вернуться к пройденному. Мы хотим сделать класс такой для домашней работы, для повторных занятий, для тех, кто слышит мой урок, но не может его правильно вобрать в себя. Мы надеемся, что через несколько недель будем заполнять все эфирное время, то есть, все 24 часа в сутки, нашими всевозможными передачами. И среди них будут такие, в которых вы сможете участвовать и прояснять для себя все те вопросы, которые на моих занятиях сегодня вы еще выяснить не смогли.
А сейчас, не забывая о том, что все вместе мы являемся одной группой, давайте приступим к продолжению нашего урока.
11. Однако мы находим и видим в сказанном мудрецами Талмуда, которые облегчили нам путь Торы более чем мудрецы Мишны, поскольку сказали: "Всегда будет заниматься человек Торой и заповедями, даже ло лишма (т.е., даже ради себя, потому что из этого состояния), и от ло лишма придет к лишма, вследствие того, что свет, который в ней, возвращает его к Источнику".
О чем говорится нам мудрецами Талмуда? Мы с вами уже говорили о том, что есть два периода в развитии человека. Первый период – это когда человек мог прямым путем работать над своим эгоизмом, и в таком случае он мог бы тоже выйти в Высший мир по правилу ограничения себя во всех земных потребностях, каких только можно, настолько, чтобы жизнь его казалась сплошным страданием. Это было возможно, когда эгоизм еще только начинал развиваться, в первые тысячелетия развития человека на земле.
А затем, когда эгоизм возрос, и закончился так называемый период Мишны, и настал период Талмуда, то есть, когда от возросшего эгоизма разрушился Первый Храм, а затем - Второй Храм, произошло духовное падение (из-за возрастающего эгоизма произошло духовное падение), стало невозможно напрямую работать против эгоизма, потому что в любом своем отношении к эгоизму человек (даже если он думал, что идет вроде бы ради Творца, а не ради себя), - он все равно начинал уже обманывать сам себя.
Он уже не мог обнаруживать себя, как правильно прямодействующего. Уже появляются в эгоизме такие его стороны, когда он становится неподвластным своим внутренним объемом человеку. То есть, если в эгоизме развит всего лишь уровень 0, 1 или 2, то с таким эгоизмом еще можно работать напрямую. И можно его исправлять прямым путем ограничений в пище, в сне, занятиями Каббалой и так далее. И нет никаких проблем. Можно с этим работать и таким образом этот эгоизм напрямую убить.
То есть, показать ему, что лучше от него отказаться. Иначе будешь постоянно страдать. Но, когда возрастают в человеке эгоистические слои до третьего и четвертого уровня (то есть, вглубь идут дальше эти пласты и проявляются в человеке), то уже совершенно недостаточно напрямую работать с эгоизмом. Всегда человек сможет обманывать сам себя. И будет думать, что он работает ради исправления, а на самом деле - все на тот же эгоизм. Потому что эгоистические слои 3 и 4 – это уже слои, относящиеся к самому кли, в которых нет включения альтруистических свойств.
Мы с вами будем дальше это изучать во "Введении в науку Каббала". И поэтому сделано особое исправление в Высшем мире, так, что приходит к нам сверху вниз особый свет, свет исправления.
Даже, несмотря на то, что мы находимся под махсомом, несмотря на то, что мы полностью в своих эгоистических желаниях и вообще не желаем духовного, и совершенно не желаем быть с ним в каком-то контакте; и погрязли только в том, что видится нам, как наслаждение, то есть, только в том, что ощущается нами в нашем мире, - несмотря на все это, есть такое свойство в Высшем свете, что он может проникнуть сквозь махсом, достичь нас, войти в эти эгоистические слои, которые в нас, которые не поддаются прямому исправлению, и исправить их.
Это особая, дополнительная система управления, особая система исправления, которую сделали каббалисты во времена крушения Храма и после него, (в первые столетия после него), так называемые мудрецы Талмуда. Они сделали это исправление в Высших мирах так, что закоротили нас. Поскольку они были до разрушения Храмов и после, то есть, до появления этого эгоизма и после проявления этого эгоизма, то они как бы закоротили этот переход падения в эгоизм через себя, исправили как бы в Высшем мире, такой блок сделали, откуда светит нам свет в наш мир, несмотря на то, что мы в этом мире совершенно недостойны получать этот свет. Этот свет называется ор макиф. Под этим названием ор макиф подразумевается много различных видов света, которые не входят внутрь кли, а находятся вокруг него. Внутрь кли свет может войти, только если есть в нем экран. То есть, намерение "не ради себя".
А если такого намерения в кли нет, то свет только может окружать кли. Это вот чудесное свойство, чтобы свет окружал кли, таким образом его исправлял, было сделано, было введено в пользование этими мудрецами на рубеже где-то первого и второго века нашей эры. И с тех пор оно существует. И с тех пор все последующие каббалисты, которые тоже рождаются с большим эгоизмом, соответственно, как и их поколение, в котором они находятся, - все каббалисты также используют это средство для духовного возвышения. И поэтому Бааль Сулам пишет:
Однако мы находим и видим в сказанном мудрецами Талмуда,… Что сказано? Что мудрецы эти ...облегчили нам путь Торы (путь к свету) более чем мудрецы Мишны.
Мудрецы Мишны говорили: ты себя должен просто воткнуть в жизнь, полную страданий, и тогда твой эгоизм сам не захочет быть эгоизмом, потому что увидит, что он от этого страдает. Это так же, как я вижу, что я ворую, так я себе руку отрубаю. Не исправляю, а просто уничтожаю это свойство. Потому что они были маленькие, их было очень легко так просто убрать.
А мудрецы Талмуда сказали: “Нет, надо действовать по-другому”. Не потому, что они идут против более древних мудрецов, нет. Просто времена изменились. Эгоизм изменился и сегодня уже невозможно действовать, как прежде. Поэтому они говорят: всегда человек должен заниматься Торой и заповедями, то есть, всеми возможными средствами для сближения с Высшим. Это значит: учеба, работа в группе с товарищами, распространение Каббалы. Три основных средства, с помощью которых мы выходим в Высший мир. Так вот, всегда будет заниматься человек этим, даже ло лишма, то есть, даже с целью приобретения духовных наслаждений, выхода в Высший Мир, познания, постижения, короче говоря, личного получения ради себя. Это неважно даже, что у него такое намерение – тоже хорошо.
Почему? Потому, что от такого намерения ради себя - ло лишма он придет к лишма, ради Творца, к намерению ради Творца. Почему? Вследствие того, что свет, который в этих действиях находится, возвращает его к Источнику, возвращает его к Творцу. То есть, вызывая на себя окружающий свет, ор макиф этими действиями: учебой, работой в группе, распространением, человек посредством этого света изменяется, очищает себя и проходит махсом. Это то, о чем нам пишут мудрецы Талмуда.
То есть, это уже те каббалисты, которые нам пишут после разрушений Первого и Второго Храмов. Первый Храм - это разбиение на ор хохма, Второй Храм - это разбиение на ор хасадим. То есть, уже говорится об исправлении келим, полностью эгоистических. Их можно исправить с помощью этого света. Далее Бааль Сулам пишет:
И этим предоставили нам новое средство вместо ограничений, приведенных в вышеупомянутой Мишне – средство, называемое "свет, находящийся в Торе", в котором есть достаточная сила, чтобы вернуть человека к Источнику и привести его к занятию Торой и заповедями лишма.
Ведь не упомянули здесь ограничений, которые человек должен сделать ради себя, что он должен ограничивать себя в еде, в питье, во сне, вообще во всем, самом вроде бы необходимом. Не упомянули они здесь таких ограничений, а указали лишь одно средство - что только при правильных занятиях Каббалой достаточно человеку вызвать на себя этот свет, который вернет его к его Источнику, чтобы он мог заниматься Торой и заповедями ради создания удовольствия Творцу. То есть, получения в свое кли с экраном ради Творца, что значит - уподобиться Творцу. Ну, а при уподоблении Творцу ясно, что если мы уподобляемся Ему, то находимся совсем на другом уровне существования.
12. Но, на первый взгляд, следует призадуматься над этими их словами... То есть, так ли просто работает эта система, что я, занимаясь всеми этими делами, Торой и заповедями (я даже толком не знаю чем - тем, что мне говорят, допустим), прямо прохожу в Высший мир? Мы не находим особенно много таких людей, которые вот так вот взяли и прошли. Почему? И здесь нам Бааль Сулам раскрывает вообще-то одну большую тайну. Это не тайна даже, а недопонимание - каким образом проходить махсом. Если человек не понимает этого, он может биться головой об эту металлическую, железную стену тысячи лет, и ничего ему не поможет. И вот он так об этом и пишет:
Но, на первый взгляд, следует призадуматься над этими их словами... Над тем, что они нам так просто советуют взять Тору, заповеди или еще какие-то всякие средства вокруг, неважно какие. И, занимаясь этим, легко так пройти махсом.
...разве мы не нашли некоторых учеников, которым не пошло на пользу занятие Торой, чтобы удостоиться посредством света, находящегося в ней, прийти к лишма?
То есть, есть много людей (он говорит мягко: есть ведь некоторые...), которые не смогли этого сделать. Некоторые! А ведь просто говорится (исключая единицы каббалистов), о всех остальных, которые в той или иной степени (и это были миллионы людей на протяжении тысяч лет, начиная с крушения Храма и далее, а в наше время это многие сотни людей) пытаются пройти в Высший мир, но не обладают каким-то, может быть, очень простым средством, советом, правильным ощущением, анализом, без которого они не в состоянии увидеть, где же этот вход, как же открывается вот эта дверь.
...разве мы не нашли некоторых учеников, которым не пошло на пользу занятие Торой (что значит не пошло на пользу?), чтобы удостоиться посредством света, находящегося в ней (окружающего света, заключающегося в Торе), прийти к состоянию лишма?
То есть, прийти к получению духовных свойств. Так вот, он говорит: а что значит прийти к получению духовных свойств? Занятия Торой и заповедями лишма означает, то есть, к чему мы должны дойти. Давайте сначала проверим - к чему.
Стремимся ли мы к этому? Можем ли мы каким-то образом перекинуть мостик между нашим сегодняшним состоянием и тем, к которому мы должны прийти? Давайте дадим правильные определения нашему сегодняшнему состоянию, которое называется ло лишма - ради себя, и тому состоянию, в котором находится Творец, и которое называется лишма - ради другого, не ради себя, ради Творца.
Так вот, что означает для человека занятие Торой и заповедями лишма? Что значит отдача? ...что человек верит в Творца, в Тору (то есть, в свет, который его может исправить), в вознаграждение и наказание (то есть, в то, что он своими действиями, в зависимости от правильности и интенсивности этих действий, вызывает на себя Высшую силу), и занимается Торой потому, что Творец повелел заниматься ею. То есть, потому, что это - желание Творца, а не мое личное желание, но при этом ...совмещает самонаслаждение с наслаждением Создателя своего.
То есть, немного там вкраплена также и его личная какая-то заинтересованность. Такое состояние называется ло лишма. То есть, ло лишма, ради себя - это состояние, в котором я на 99 % хочу сделать это ради Творца, чтобы все мои действия были ради Него, и только 1 % ради себя. Но все-таки ради себя обязано быть. Если у меня не будет этого одного процента ради себя, значит, я просто не смогу сделать 99 % ради Него.
Это как если бы я работал брокером на бирже для какой-нибудь крупной огромной компании. И я там зарабатывал бы 1% или 1 промиль (смотря какие капиталы), от того, что зарабатывает эта компания. Допустим, если я приношу этой компании миллиардный выигрыш, то я, соответственно этому получаю, скажем, 100 тысяч долларов. Против того, что я сделал для этой компании, - это мелочь, почти 0, но для меня это и есть повод, основа, базис для того, что я делаю.
То есть, я согласен делать для них, потому что у меня будет от этого прибыль. И поэтому такое состояние называется ло лишма - ради себя. Но у человека уже создается определенная схема - если я делаю хорошо Творцу, то мне будет от этого хорошо. Эгоистический расчет, но уже связанный с Творцом. И поэтому он называется ло лишма - ради себя, но ради себя от связи с Творцом. Это очень важно. Это уже не простой эгоизм. И это Бааль Сулам далее поясняет:
...и если после всех забот его в занятии Торой и Заповедями ему станет ясно, что не получил он посредством этого занятия и этого большого беспокойства...
То есть, силы вкладывает, все, что говорит Творец, он делает: учеба, работа в группе и распространение. Он вкладывает в это все, что только может, кроме хлеба насущного, что называется. Но если ясно ему, что не получит он никакой личной выгоды - он сожалеет о всех своих усилиях, которые приложил, поскольку истязал себя с самого начала, полагая, что он тоже получит удовольствие (то есть, прибыль, вознаграждение) в результате забот своих. И в таком случае речь идет о ло лишма.
То есть, все его усилия называются ло лишма. Представляете, до какой ступени нам надо еще дойти, чтобы у нас была вот такая четкая установка на все наши усилия - я работаю у Творца, я выполняю Его желания, я должен, обязан заботиться о том, чтобы была у Него огромнейшая прибыль. Если у Него есть огромнейшая прибыль, если Он полностью доволен мной, если я просто полностью наполняю все Его ожидания от себя - от этого мне будет хорошо.
И человек должен постоянно быть в этом напряжении и на этой волне. То есть, постоянно в моем фокусе - Творец, забота о том, чтобы Он радовался моим усилиям, моим делам, и тогда я уверен, что я получу от Него ответ и мне тоже будет хорошо. Когда человек полностью закорачивает себя на Творца вот в таком эгоистическом, но уже зависимом от Творца, действии, происходят очень интересные вещи.
Вот тогда (а у нас, в принципе, эгоистическое кли, направленное на Творца, ожидающее от Него эгоистическое вознаграждение), приходит человеку вознаграждение, но оно не может войти в него, потому что кли эгоистическое, и поэтому это вознаграждение, этот свет находится вокруг этого кли. И находясь вокруг этого кли, свет очищает это кли, придает ему постепенно альтруистические желания, подготавливает его, так сказать, к фазовому переходу, к перебросу "ради себя" на "ради Творца".
Так вот, если человек правильно это делает, тогда с ним происходит то, что должно произойти, и он проходит сквозь махсом. И об этом далее пишет Бааль Сулам в том же 12 пункте, что, несмотря на то, что человек находится в эгоизме и желает Творца, желает дать Ему наслаждение, чтобы самому выиграть свой маленький процент, и ради этого он работает. И если, как он пишет, ему станет ясно в конце, что он не получит вознаграждения, то он разочарован и жалеет о том, что вообще все это дело начал. То есть, у него чисто эгоистическое, потребительское такое отношение.
И, несмотря на это (продолжает Бааль Сулам), разрешили мудрецы начать заниматься Торой и заповедями даже ло лишма (даже в этом эгоистическом ключе), поскольку от ло лишма приходят к лишма. Потому что здесь, если человек себя правильно настраивает на зависимость от Творца, то происходит в нем вот это превращение - переход от эгоизма к альтруизму.
Однако, несомненно, если занимающийся Торой (заниматься Торой значит делать все, что только в твоих силах для того, чтобы прорваться в Высший мир, сделать то, что Творец ждет от тебя), не удостоился пока еще веры в Творца и Тору Его, и, не дай Бог, пребывает в сомнениях (мы с вами должны еще разобраться, что значит вера в Творца и в Тору), то не о нем сказали мудрецы, что "от ло лишма приходят к лишма". И не о нем сказали: "Благодаря тому, что он занимаются Торой, свет, находящийся в ней, возвращает их к Источнику". Ибо свет, что в Торе, светит лишь обладающему верой. И более того, величина этого света (ор макиф, который приходит ко мне), соответствует силе его веры. А лишенные веры, наоборот, получают тьму из Торы, и темнеет в глазах у них.
Здесь мы с вами вообще сталкиваемся с каким-то совершенно новым условием, очень непростым, которое и является причиной того, что многие, многие, многие миллионы людей в течение веков занимались чем только угодно, и готовы были себя истязать, и готовы были с утра до вечера изучать, и альтруизмом любым заниматься, чтобы только прорваться в Высший Мир, и не смогли. И настроили себя на Творца (я Тебе все отдаю, дай мне только чуть-чуть Высшего Мира, эгоистически чуть-чуть, то есть, и настроили себя правильно на Него), но не хватало им еще этого условия, у них не было при этом этого параметра в себе, этого свойства, заранее заготовленного, называемого "вера".
Мы с вами уже сталкивались с тем, что определения в Каббале - они не совсем совпадают с теми определениями, к которым мы привыкли в нашей жизни. В нашей жизни вознаграждение – это то, что я чувствую в себе, в своих эгоистических келим, наказание – то же самое. В духовном мы уже говорим: нет, связь с Творцом – вознаграждение, скрытие Творца может быть наказанием.
Мы с вами рассматривали и более земные определения, которые тоже совершенно обратны тому, что представляет себе человек. Изучали, кто называется Исраэль - человек, стремящийся к Творцу, а не происхождение в нашем мире и т.д. И здесь мы должны с вами понять это требование обретения веры в Тору, в заповеди, в Творца. И только после этого, если есть у человека вера, тогда он, занимаясь Торой и заповедями, действительно приобретает новые, неземные духовные качества.
Что же это за условие – вера? Бааль Сулам нам потом ответит, а сейчас он пока объясняет нам необходимость этого, потому что это совершенно неизвестно людям. Вы можете столкнуться со многими, занимающимися всевозможными поисками Творца, с помощью различных учений, в том числе с помощью Каббалы, или всяких мистических книг - чего угодно, неважно. Самое главное, чего им не хватает... Человек ищет Творца, для этого ему даже не нужны специальные книги, поиск должен быть из души. Это может быть какой-то темный крестьянин в Сибири, который ищет и, в принципе, должен найти Творца. Не надо для этого обладать никаким особым, заранее заготовленным собранием сочинений, не надо для этого ничего, надо только вот это единственное - вера. И это то, что, в общем-то, от человека скрыто. Далее Бааль Сулам объясняет, что значит Вера.
13. И уже приводили мудрецы в пример красивую притчу по поводу сказанного: "Горе тем, кто жаждет дня Господня! (то есть раскрытия Творца, называемого день Господень) Зачем он вам - день Господень? Это мрак, а не свет!
То есть, если Творец - это отдача, свойства отдачи - огромные, окутывающие все мироздание, и если это раскроется нам, то мы просто увидим себя обратными, полностью аннулированными относительно Него, уничтоженными, и поэтому Он скрыт от нас. Если бы мы знали об этом настоящем Его свойстве, о том, кто Он такой, мы бы убегали от Него, а не пытались приблизиться к Нему, потому что мы обратны ему.
Нет для нас ничего более противного, обратного, презираемого, никоим образом невозможного абсорбировать в себе, чем это свойство - отдавать, думать не о себе, а думать и быть поглощенными заботой только о всех остальных. Не в состоянии мы этого понять, поэтому и говорят мудрецы: "Зачем вы гонитесь за Творцом, вы знаете, кто Он? Он для вас тень, тьма, а не день, солнце. Не надо гнаться за Ним. Вы сначала должны обрести соответствующие Ему, подобные Ему свойства. И тогда для вас Его проявление будет днем, праздником. А ведь Он (если проявится на вас сейчас), - это совершенно обратное, это огромнейшая боль".
Это как если бы кто-то сейчас пришел и стал заставлять думать не о себе, а работать тяжело с утра до вечера, всю свою жизнь, каторжно, только для того, чтобы кому-то, где-то (неизвестно как и где), было хорошо. Можно заставить делать это физически, а внутренне, через сердце, через душу? Поэтому говорят мудрецы: "Зачем он вам, день Господень? Это мрак, а не свет!"
Притча о петухе и летучей мыши, ждавших света. Петух, который воспевает восход, - это аллегорически в нашем мире как бы свойство отдачи, он живет от света. Летучая мышь, наоборот, она живет от тьмы, от обратного Творцу, от эгоизма, от получения в эгоистическое кли.
Сказал петух летучей мыши: "Я жду света, потому что свет - он мой. (То есть, подобен мне. Когда он приходит, я воспеваю его, потому что я вижу в нем, у меня есть экран, отраженный свет, и приходящий свет вызывает во мне зрение). А тебе зачем свет?" Это сказано в Талмуде в трактате Санедрин.
И совершенно ясно, что если учащиеся не удостоились от ло лишма прийти к лишма (то есть, не удостоились изменения своих свойств, вот этого, как я говорю, фазового перехода, инверсии этой в себе), так это оттого, что они лишены веры...
То есть, заранее не приобрели это свойство какое-то, называемое словом вера. Я еще не знаю, что это такое. Просто это что-то такое, что мне надо обрести. И оттого, что они лишены свойства веры
...и потому не получили никакого света от Торы, и поэтому во тьме, поэтому во тьме путь их и умрут не в мудрости. И так продолжается на протяжении тысяч лет, потому что не знают, что им необходимо, в первую очередь, в начале своего пути обрести веру. И в тоже время, наоборот,
однако удостоившимся полной веры обещано мудрецами, что даже если занимаются Торой ло лишма, свет, находящийся в ней, возвращает их к Источнику. И удостоятся (даже без предварения мучениями и жизнью в страданиях), Торы лишма, приводящей к жизни в счастье и благе как в этом мире, так и в мире грядущем. И о них сказано: "Тогда наслаждаться будешь в Господе и вознесешься над землей". То есть, человек, который приобрел свойство Вера и после этого занимается в состоянии ло лишма на Творца, на себя, он начинает всходить по ступеням духовной лестницы до Мира Бесконечности, до уподобления Творцу.
Вопрос: Разве Творец наказывает?
Для нас, в нашем обиходном языке это расшифровывается как вознаграждение и наказание. Другое дело, что всякие вознаграждения и наказания я, в зависимости от своего духовного уровня, представляю себе различным образом, потому что лестница моих качественных определений, - она меняется. Естественно, что, поднимаясь, для меня другими, чем раньше, становятся и вознаграждение, и наказание.
Вопрос: Разбиение Первого и Второго Храмов - это еще сверху вниз?
Совершенно верно, относительно нас это еще сверху вниз. Только наше поколение - оно первое поколение, которое поднимается снизу вверх. Все поколения до нашего - это были поколения нисхождения сверху вниз. Как я уже говорил, это поколения, когда происходит разбиение Первого Храма на ор хохма, разбиение Второго Храма на ор хасадим, смешивание между келим – Гальгальта ве-Эйнаим и АХАП. Это происходит в изгнаниях: в первом, во втором, в третьем, в четвертом. Сейчас - последнее изгнание, оно заканчивается, и весь мир теперь уже начинает действительно превращаться в одну большую такую деревню. То есть, явно связь между людьми приходит к такому состоянию зависимости друг от друга, что мы видим воочию: исправление - оно должно быть глобальным. И к этому в наше время все идет. И наши уроки, соответственно этому, и наша методика, и наша связь между нами – все это (вы увидите сами) не по нашему желанию, это даже не наша заслуга и не наша вина, - это все равно обратится таким образом, что мы все будем заниматься и, в общем, будем вместе все исправлять. То есть, мы - действительно первое поколение поднимающихся снизу вверх.
Вопрос: Махсом действует избирательно - к нам пропускает Высший свет - ор макиф, а от нас пропускает наши молитвы, искренне обращенные к Творцу. Существует ли еще что-нибудь, способное преодолеть махсом, кроме нас, исправленных, разумеется? Существуют ли люди, которые рождаются уже с ощущением Творца, которым подарено это по какой-либо причине?
Существует еще многое в мире, но дело в том, что мы эти вопросы оставим пока в стороне, здесь, на наших занятиях мы разбираем путь, индивидуальный путь человека к Творцу с помощью методики, называемой Каббала. Если к человеку вдруг приходит какое-то озарение, (в наше время такого практически нет, это исчезло, да и никогда, в общем-то, и не было), то оно приходит для особого вида душ, которым надо нисходить в этот мир для того, чтобы проводить дальше в этом мире каббалистическую методику. Для них есть особые причины выяснения отношений с Творцом. Они получают свои какие-то определенные задания и свои определенные свойства. Есть в этом мире такие люди.
Я уже не раз говорил о том, что есть такие так называемые 36 праведников, которые связывают наш мир с Высшим миром и создают вот этот кругооборот света из Высшего мира в наш мир - приводят его на себя, а потом через себя на весь остальной мир, благодаря чему мир и существует. Иначе в нашем мире не было бы энергии даже двигаться, не было бы энергии ни на какие реакции химические, физические, ни на что. Все эти реакции, свойства притяжения, приближения и отталкивания – все это является внешней оболочкой свойств света и кли. Если внутри нашего мира не было бы света и кли, которые уже облачаются во всевозможные одеяния, вплоть до нашего эгоистического (а сверху на него даже и материальные оболочки), то и материальной бы всей этой оболочки и всего, что внутри этих оболочек, не существовало бы.
Поэтому естественно, что существуют в нашем мире такие люди. Это даже не люди, это, можно сказать, такие духовные келим, которые одновременно находятся в нашем мире и в духовном мире, получают из духовного мира на себя свет хохма, свет хасадим и распространяют его в нашем мире. Каким образом распространяют? Мы ведь с ними не можем иметь внутреннего контакта через келим, у меня-то келим обратные им. Распространяют через то, чем мы с ними связаны. Мы им делаем туфли, одежду, еду, обслуживаем, врачи мы для них, мы для них – все- все, что их окружает. Они специально пользуются всеми благами нашего мира для того, чтобы таким образом дать возможность связаться нам с ними. Такие люди существуют. И таким образом, путем обмена получают такие люди от нас все, якобы, блага земные, а взамен отдают Высший свет.
И есть специальные на то указания, что человек, который желает заниматься, получить знания духовные (это в статье "К окончанию книги Зоар"), - он должен обслуживать такого мудреца. Он ему отдает свои усилия механически и может при этом взять у него силу духовную. Так вот, о таких случаях мы не говорим, потому что это не наш случай. Наш случай – это метод волевого индивидуального восхождения снизу вверх к Творцу. Мы с вами - обычные люди. Поэтому мы говорим только о нашем методе.
Вопрос: На какой стадии занятий Каббалой учениками возможна закладка краеугольного камня для Третьего Храма?
Неплохой аппетит. Третий Храм - это кли, которое принимает в себя ор ехида. Первые два Храма - это разбиение кли, существование и разбиение кли на ор хохма и на ор хасадим. После того, как мы полностью восстанавливаем эти келим на ор хохма и на ор хасадим, эти два света: ор хохма и ор хасадим, - существуют вместе, и ор хохма облачается в ор хасадим. Вот это облачение полного света ор хохма в ор хасадим и создает то, что называется кли и свет Третьего Храма. Так вот, краеугольный камень к нему (у него есть этот краеугольный камень) - исправление нашего настоящего, сегодняшнего кли и с хохма, и с хасадим.
Вопрос: Исправление эгоизма в человеке – имеется в виду исправление с начала разбиения души Адама, первого человека, или только относительно воплощения в наше время?
Исправление эгоизма в человеке, оно начинается с нуля, с наинизшего его проявления в человеке и до самого наивысшего, то есть, до уровня Адама, до возвращения в свой корень. Через все духовные ступени падения - обратно по тем же ступеням восхождения до своего корня, до своей точки в Адаме. Это и называется вернуться в свой корень.
Вопрос: Что означают слова "разбиение на ор хохма и ор хасадим"?
Это является темой нашего следующего урока - разбиение Храмов, Первого и Второго на ор хохма и на ор хасадим, разбиение келим в мире Некудим.
Вопрос: Первый и Второй Храм – это исторические события или процессы внутри человека?
Разбиение Первого и Второго Храмов – это не процессы внутри человека, это процессы в нашем корне. Там происходит разбиение. Вследствие этого разбиения происходит падение осколков до уровня нашего мира. Разбиение происходит до нас. Мы - следствие разбиения, мы уже рождаемся в самых плохих свойствах, после разрушения.
Вопрос: Неужели мудрецы Талмуда в понятие "Тора и заповеди" вкладывали распространение Каббалы?
Насчет распространения Каббалы я вам могу сказать только одно: что сказано про Авраама? После того, как этот персидский бедуин раскрыл для себя Творца, раскрыл, что Творец существует, то, как сказано, единственное, что он стал делать, - это сидеть у своего шатра и зазывать прохожих. Он рассказывал им о Творце и пытался привлечь их в свою каббалистическую группу, обучать их. Так и сказано, что Авраам зазывал всех этих древних персов к себе, в свою каббалистическую группу мужскую, а Сара зазывала в каббалистическую женскую группу.
Так сказано в мидраше, и это известно всем. А затем эта каббалистическая группа Авраама, вместе с его потомками (от Авраама напрямую - это Ицхак, Яков и так далее), и всеми его учениками, вышла в Египет и так далее. Но практически всегда распространение Каббалы, по крайней мере, обучение как распространение - это зависело от того, в каких келим они были. Ведь нам надо понять еще и так называемый исторически-духовный процесс. Если мы находимся в келим с авиют шореш, алеф и бет - в первых веках нашего того обозримого существования (пять тысяч, четыре, три тысячи лет тому назад, даже две тысячи лет тому назад), то в то время не было понятия о распространении, потому что келим существовали еще только в разбитых келим де ашпаа.
Келим де ашпаа, - они находятся как бы в самодостаточном состоянии - хафец хесед. И поэтому давление к распространению... Что значит давление к распространению? Исправления мироздания за счет распространения Каббалы - такого еще быть не могло. Не было еще разбиения Первого и Второго Храмов, не было еще процесса смешивания Гальгальта ве-Эйнаим с АХАП. И поэтому не было еще что распространять и среди кого.
Только после того, как происходит разбиение келим, расселение по другим народам, что соответствует разбиению полного, цельного духовного сосуда; только после того, как заканчивается смешивание всех келим, проходят две тысячи лет, с 1995 года, как говорят каббалисты, начинается исправление снизу вверх. И это исправление снизу вверх, оно... Что значит распространение?
Мы же не распространяем насильно, не пропагандируем, что все должны этим заниматься. Мы "вылавливаем" тех, в ком четко прорезается симбиоз, соединение Гальгальта ве-Эйнаим и АХАП. Если человек чувствует, что это для него, что эта методика подходит к внутреннему строению его души (интуитивно он это чувствует), - он тянется. Он приходит, проверяет. Если нет - уходит. Спокойный вход, спокойный выход. Нет ничего такого, что обязывало бы. То есть, распространение, - оно не такое, как это происходит обычно в религиях, или в каких-то методиках, как распространяют, допустим, всякие восточные учения.
Распространение - просто распространение знания, сведения о каббалистической методике, и только лишь! Поэтому в таком виде, до разрушения Храмов, до смешивания всех народов, - до этого вообще невозможно было говорить о том, чтобы у людей была какая-то основа для исправления. Неважно у кого - у евреев или у других народов. Только сейчас, с 1995-го года это условие соблюдается. То есть, оно уже пришло к соблюдению.
Вопрос: Что такое вера? Очень много вопросов об этом.
Насчет веры я пока не отвечаю. Это вопрос, который мы будем разбирать на следующем занятии, и не на одном. То есть, вера - это свойство, качество, которое мы должны приобрести, и только после этого, если мы будем заниматься дальше, мы будем себя исправлять. Я вам не советую идти вперед в "Предисловии к Талмуду Эсер а-Сфирот". Лучше повторить то, что было до сегодняшнего дня.
Вопрос: Что значит - притянуть окружающий свет?
Окружающий свет неизменен, вечен, неподвижен. Он входит в готовое кли только по мере совпадения свойств. Каким образом во время занятий окружающий свет может очистить, исправить эгоистические намерения на альтруистические?
Окружающий свет, он не неподвижен. Говорится о свете, который человек вызывает на себя своими усилиями, своими желаниями, чаяниями, чтобы исправиться. Мы об этом еще будем говорить дальше. Это не просто свет, который окружает все мироздание. Я подчеркивал вначале, что есть очень много видов света, одинаково называемых окружающий свет. Так же, как и внутренний свет.
Вообще все состоит из света и кли, поэтому есть десятки названий светов и десятки названий келим. И, в общем, они делятся на внутренние и окружающие. И поэтому, может быть, вы путаете то, что я говорил. Окружающий свет - это свет, который вызывает на себя человек во время учебы, во время желания сблизиться, во время того, как он работает с товарищами или, занимаясь распространением, для того, чтобы подняться. Этот окружающий свет полностью и целиком зависит только от наших усилий.
Вопрос: Насчет женских групп во времена Авраама вы пошутили?
Я не пошутил. Сказано, что Сара занималась тем, что привлекала женщин, а Авраам - тем, что привлекал мужчин. А вы уже расшифровывайте, как угодно. Есть на эту тему очень много всевозможных, как бы исторических, записок. С тех пор каббалисты, когда они поднимаются по духовным ступеням и достигают уровней этих праотцев, видят, каким образом это происходит. То есть, нет времени. В прошлое я ухожу, когда поднимаюсь по духовным корням. И, естественно, каждый раз на любой ступени, на которой я нахожусь, я вижу проекцию этой ступени на наш мир. И, таким образом, вижу или настоящее, или прошлое, или будущее. И они для меня реальны, они сейчас - то, что происходит.