Предисловие к ТЭС - урок 5, 16 февраля 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
17. И согласно этому обязуется изучающий, прежде чем приступать к учебе, укрепиться в вере в Творца и в Его управление вознаграждением и наказанием, как сказано мудрецами: "Верен Тот, на Кого ты трудишься, чтобы дать тебе вознаграждение за труды твои" ["Пиркей-Авот" - "Изречения отцов", гл. 6, п. 5]. И направит усилия свои, чтобы были ради заповедей Торы. И на этом пути удостоится насладиться светом, находящимся в ней, так, что и вера его укрепится и возрастет чудесным действием этого света. Как сказано: "Врачеванием будет это для тела твоего и освежением для костей твоих" [Мишлей, 3:8].
И тогда, безусловно, будет готово сердце его, потому что из ло лишма приходят к лишма. Так, что даже у того, кто знает сам, что еще не удостоился веры, есть надежда достичь этого при помощи занятий Торой. Ибо если обратит сердце свое и разум свой на то, чтобы удостоиться с ее помощью веры в Творца, то нет уже для тебя заповеди, большей, нежели эта. Как сказано Хавакуком "праведник верой своей будет жить". [Макот, 24].
И более того, нет для него иного совета, кроме того, как сказано (Талмуд, "Бава-Батра", 16:1): "Сказал Раба: "Просил Иов освободить весь мир от суда. Сказал перед Ним: "Владыка мира, Ты создал праведников, Ты создал грешников, кто же воспрепятствует Тебе?". Объясняет Раши: "Ты сотворил праведников добрым началом, сотворил грешников злым началом, посему никто не спасется от руки Твоей, ибо кто же воспрепятствует Тебе? Поневоле грешат грешащие!". И что ответили товарищи Иова? (Иов, 15:4): "Притом уничтожаешь ты страх пред Богом и молитву к Богу превращаешь в ничто". "Создал Творец злое начало, и создал Тору в приправу, в противодействие ему".
Комментирует Раши: "Сотворил Он Тору - приправу, которая отменяет "преступные размышления". Как сказано (Талмуд, Кидушин, 30): "Если навредил тебе этот нечестивец, тяни его в бейт-мидраш. Если камень он - растает. Посему, не подневольные они, ибо могут спасти себя".
18. И ясно, что они не могут освободить себя от суда, если скажут, что приняли эту приправу; ведь все еще есть у них преступные размышления. Т.е., они пребывают еще в колебаниях, не приведи Боже, и все еще злое начало не исчезло. Ибо ясно, что Творец, сотворивший злое начало и давший ему силу, знал и то, как создать верное лекарство и приправу, чтобы истощить силы злого начала и истребить его совершенно.
И если кто-то занимался Торой и не смог удалить от себя злое начало, то потому лишь, что или не приложил по небрежности усилий и труда, обязательных для занятия Торой (как сказано: не верь тому, кто говорит: "Не трудился и нашел"); или, возможно, они набрали требуемое количество усилий, но небрежны были в качестве.
То есть, не обратили рассудок свой и сердце свое в течение времени занятия Торой на то, чтобы удостоиться притянуть свет, находящийся в Торе, приносящий веру в сердце человека, а занимались, отвлекая свое внимание от главного, требуемого от Торы, а это свет, приводящий к вере. И хотя изначально имели его в виду, отвлекли свое внимание от него во время учебы.
Но, так или иначе, не следует освобождать себя от суда под предлогом принуждения, поскольку обязывают мудрецы утверждением: "Создал Я злое начало – создал ему Тору в приправу". Ибо если бы было здесь какое-либо исключение, то вопрос Иова оставался бы в силе.
Сегодня мы продолжаем изучение "Предисловия к Талмуду Эсер а-Сфирот".
Это самое важное "Предисловие...", потому что оно описывает весь путь человека от начала зарождения в нем вопроса о смысле жизни. В самом начале "Предисловия..." говорится: для кого предназначена эта книга, это учение, эта Каббала? Для того, в ком возникает вопрос о смысле жизни.
То есть, для человека, который спрашивает себя: "А для чего я живу? Зачем я живу? В чем смысл моего существования?". Ответ на этот вопрос, настоящий ответ, может дать только постижение всего мироздания. Все остальные ответы, - они могут быть только частичными, как-то "забить" человека всевозможными ответами, увести его в сторону, заставить его каким-то образом удовлетвориться чем-то неполным.
Но настоящий ответ на вопрос о смысле жизни, - он может быть человеком получен только в том случае, если он увидит весь мир от начала и до конца, то есть, все кругообороты жизни, постижение себя, своей судьбы от самого начала своего зарождения и до конца, и, кроме того, вне начала и конца. То есть, когда узнает полностью и причину своего существования себя, и всего мироздания: что это, кто это сделал, сотворил и т.д., и весь его конец, то есть, вообще для чего существует вся эта цепочка мироздания. Только такой ответ, то есть, раскрытие человеку всего мира, только это может быть ответом на вопрос о смысле жизни. Потому, что все остальное - это могут быть только какие-то частичные, временно удовлетворяющие ответы, и они, все равно, не дадут насыщения, все равно, этот вопрос время от времени в человеке будет всплывать.
Мы с вами знаем, что мы постепенно, в течение тысяч лет возвращались в этот мир, и постоянно в нас этот вопрос о смысле жизни поднимался до тех пор, пока он не выявился в такой остроте, что сегодня нам кажется, просто необходимым в нем разобраться окончательно.
Вот те, в ком этот вопрос сидит настолько, что без этого и жизнь не мила, кто обязан достичь понимания своего существования, цели, причины - для тех эта наука открывается, для тех она нужна. Для всех остальных - нет. Никто не насилуется, никому, естественно, эта наука не навязывается. Она раскрывается не в знаниях человека, не оттого, что он будет много заниматься. Она раскрывается именно в мере желания человека вобрать в себя все мироздание, слиться, как бы, с его всем действием, деянием. Об этом говорится в начале "Предисловия к Талмуд Эсер Сфирот" - вот именно с таким вопросом человек может открывать эту книгу и тогда, действительно, она даст ему ответ.
И мы видим поэтому, что многие приходят на занятия, начинают заниматься, несколько уроков проходят в большом, таком восторженном восприятии материала, а потом вдруг быстренько "остывают" и куда-то исчезают. Они могут потом заново вернуться, а могут и не возвращаться. Это говорит о том, что все-таки, если в человеке этот вопрос полностью не созрел в его истинном виде, а созрел только для того, чтобы найти какие-то другие наполнения, животные: богатство, слава, почести, знания, другие, местные, какие-то небольшие из нашего мира, - то есть, если человек может каким-то образом удовлетворить себя ими, то он уходит из Каббалы. Может уйти надолго, может уйти ненадолго, но, в принципе, нам уже известны такие случаи.
И вы, когда выйдете в ощущение Высшего мира, вы увидите людей, которые, может быть, и 100, и 200 лет назад начинали заниматься Каббалой, ушли, а сегодня они снова находятся среди нас, и они этого не знают. Когда они снова выйдут в ощущение Высшего мира, они увидят свои прошлые кругообороты (гильгулим), и обнаружат, что они уже сидели перед этими книгами, уже занимались, получили какой-то маленький толчок и снова "упали в осадок" - вне ощущения, и снова поднимаются. Так продолжается иногда несколько раз с каждым человеком.
Каким образом можно сделать так, чтобы эффективнее использовать то желание, которое сейчас мне дали свыше: к постижению, к ощущению, к слиянию с Вечным, Совершенным? Могу ли я так сделать, чтобы, хоть еще и не созрело у меня желание, не "выпадать" опять в этот мир и продолжать в нем существовать: семья, работа, все остальные его проблемы, - и так же заканчивать свою жизнь, и снова возвращаться, снова - детский сад, школа и т.д.? Надо ли все это? Можем ли мы, хотя и не окончательное у нас сегодня желание к постижению мироздания, к слиянию с его самым высшим уровнем, можем ли мы его сами расширить, углубить, увеличить - этот вопрос о смысле жизни до такой степени, чтобы мы действительно сейчас уже закончили все эти проблемы и дошли до своей окончательной ступени?
Оказывается, что можно. Это зависит, в общем-то, не от нас, а от окружающих нас. Если мы рождаемся сейчас в этом мире с определенным вопросом о смысле жизни и попадаем в хорошую среду, то эта среда увеличивает нам этот вопрос о смысле жизни. Она может в нас его "разогреть", "подогреть", развить, увеличить так, что мы действительно не остановимся ни на каких других наполнениях этого мира, а будем обязательно "бить" только в точку постижения Высшего мира. Это зависит только от окружающей среды, от моей группы, от окружающего меня общества - каким образом я себя с ними сопоставлю, заставлять их влиять на меня, и очень чутко, избирательно воспринимать именно то и только то, что они говорят, как они стремятся к Высшему.
Если я так себя настрою, и буду именно в таком контакте со своей средой, то, даже если у меня маленькое и, вроде бы, временное желание к Цели творения, которое скоро должно было бы "упасть", насытиться немножечко и снова "отвалить", я могу его развить так, что я из группы не уйду, что, пока я не достигну настоящей цели, я в ней останусь.
Поэтому, какой бы ни был ученик, когда он приходит заниматься, хоть я и вижу (это вообще-то трудно увидеть), что вроде бы у него желание не созрело окончательно, но я ни как не могу быть уверен в том, что через месяц, через два, или через год он не уйдет. Потому что укрепление своего желания за счет группы - это единственная свобода воли, это единственное его свободное решение, которое зависит только от него, и никакой преподаватель, никакой великий каббалист не мог бы этого видеть и не может. Так что, в этом отношении, ни к кому не может быть никаких претензий, и надо оставлять ученика, помогать ему (каждому нашему товарищу), максимально впечатляться от величия Цели, от того, что в группе должно быть как ее символ, - от постижения общего мироздания, бесконечности, Творца.
И здесь единственная наша свобода воли, и только в этом мы должны пытаться все время укрепиться. Об этом говорит Бааль Сулам, как об общем - взаимосвязи с группой и о частном. Что значит о частном? Он говорит, что вслед за тем, как у человека возникает вопрос о смысле жизни, о постижении абсолютного уровня, вне времени, вне движения, вне жизни и смерти, о постижении абсолютного уровня существования, после того, как у человека возникает этот вопрос, вопрос к своему корню: откуда я вышел и куда я иду? - после этого, реализация этого вопроса, - она уже идет по четко установленным ступеням.
И первая ступень, которую человек после этого вопроса должен пройти - это начало ощущения Высшего мира, начало ощущения Творца. Вообще, ответ на вопрос о смысле жизни, - он формулируется так: "Вкусите и познайте, как прекрасен Творец". То есть, это общая сила, общий закон, общий замысел всего мироздания, общая формула, в которую вписывается человек, полностью совпадая с этим объемом внешнего мироздания, - она и называется Творцом. И поэтому постижение этого состояния, выход в него, слияние с ним, то есть, соответствие всех своих качеств полному объему мироздания, приводит человека к тому, что это называется наполнением, приводит человека к тому, что он включается в этот общий объем существования.
И первый шаг в этом - это начало ощущения этого Высшего мира, внешнего мироздания, существующего вокруг нас. Поэтому к этому нас и подводит сейчас Бааль Сулам в своем "Предисловии..." - после того, как он задал вопрос о смысле жизни, объяснил для кого он, и для чего он, и каким образом надо подбираться к решению этого вопроса, сейчас он нам уже дальше отвечает, каким образом этот вопрос должен в нас реализовываться - чисто, четко, сознательно, ощутимо в наших свойствах.
Так вот, в 17 пункте Бааль Сулам говорит, что для того чтобы постичь Высший мир, надо создать наше кли. Что значит создать наше кли? Наше первоначальное кли, то есть, желание насладиться представляет собой единственное желание, единственное свойство всего творения, будь то его неживая природа, растительная, животная или человеческая. Из всех этих видов желания насладиться состоим и мы в том числе.
Так вот он говорит, что желание насладиться в его естественном, чистом и натуральном виде никак не способно принять никакого наслаждения, то есть, ощущать наслаждения, потому что любое наслаждение, которое будет входить в это желание насладиться, немедленно будет гасить само желание.
Допустим, если я изначально желаю 100 кг какого-то наполнения, и в меня вошло 10 кг этого наполнения, то значит у меня осталось 90 кг этого желания. И если так в меня войдет все 100 кг наполнения, то желание исчезнет. Исчезает желание…
Очень простой график. В меня входит наслаждение. Входя в меня, оно все увеличивается и увеличивается. Соответственно этому, во мне уменьшается желание настолько, что когда я полностью наполняюсь наслаждением, желание у меня исчезает. Это известно и в нашем мире - мы ничего не можем ощущать так, чтобы любое, хоть какое-нибудь наслаждение, осталось в нас дольше, чем время, пока оно наполняется.
Практически, наслаждение испытывается только в зоне контакта между желанием и наслаждением. Когда происходит этот контакт? С одной стороны, и страх, и голод - и вот ты пробуешь первый кусочек. Вот это самое большое желание. А дальше оно начинает уменьшаться, вплоть до уничтожения самого желания. Поэтому само желание непригодно для того, чтобы его использовать в качестве ощущения, в качестве наполнения его. И оно нуждается в коррекции, оно нуждается в исправлении, оно нуждается в предварительной подготовке. В какой именно?
Если мы возьмем это желание, и наполним его ради другой цели. То есть, если у меня будет еще одно желание, и я буду получать в себя наслаждение, а испытывать его в другом желании. Если я буду находиться в такой связи еще с кем-то, кого буду любить, чье наполнение будет моим наполнением, то есть, в первую очередь, оно будет проходить по такому кругу, через кого-то, через что-то, тогда я разобью связь между наполнением и желанием через посторонний источник, и всегда буду испытывать наслаждение при насыщении кого-то. И таким образом мое наслаждение станет бесконечным.
Вот об этом он и говорит, что это можно сделать только тогда, когда мы в этом нашем кли внутри сделаем, как бы, такую прослойку, выстелем это кли изнутри светом хасадим, то есть, намерением наслаждать кого-то, не себя. При этом любое наслаждение, которое я испытываю, - оно будет ощущаться во мне потому, что я наслаждаю кого-то. И таким образом проходя через меня, оно будет уходить в кого-то, и таким образом будет ощущаться мной постоянно, ни в коем случае не убывая и не убивая себя.
Так вот, получение такого намерения не ради себя, называется приобретением экрана. Приходит ко мне наслаждение, я от себя его отталкиваю и связываю с кем-то еще. А этот кто-то - это, допустим, посторонний человек в нашем мире или (в общем-то, это одно и то же), Творец, так как все мы являемся, как бы, Его частью. И, вообще, все, что выходит за рамки моих ощущений, моего "Я", для меня неважно - "Я" это кого-то другого, или Творец. Так вот, если человек настраивается на такое, то это называется, что он создал в себе намерение, или так называемый отраженный свет (ор хозер).
Как только у меня возникает эта возможность, сразу же любое приходящее ко мне наслаждение, если я могу адресовать его кому-то, ради кого-то, - оно во мне остается постоянным. И более того, оно не только во мне остается постоянным - когда оно проходит через меня, оно дает мне ощущение Высшего, своего Источника. В этом заключается еще одна чудесная особенность получения ради отдачи.
Почему мы не ощущаем того, что находится за границами нашего мира? Потому, что наши органы чувств построены только на поглощении. Наши пять органов чувств: кетер, хохма, бина, зеир анпин, малхут, – пять органов чувств, соответствующие зрению, слуху, обонянию, осязанию, тактильным ощущениям. Если они находятся только на нашем земном уровне, то они поглощают внутрь себя и ощущают только то, что входит в них. Не то, что находится снаружи, а только то, что ощущается внутри нас, и поэтому эти ощущения мы называем "наш мир".
И поэтому то, что находится вне нашего мира, то, что не входит в эту нашу коробочку с пятью сенсорами: зрение, слух, обоняние, осязание, тактильные ощущения, - то, что не входит через них, через эти трубочки, эти отверстия в нас, внутрь наших ощущений, мы не ощущаем. Вокруг может быть еще огромный мир, но не входящий в наши ощущения. Как его ощутить непосредственно вне себя, не ограничиваясь нашим телом, нашими органами чувств? Для этого нам и необходимо вот это намерение не ради себя. Тогда мы сможем ощущать, находясь не внутри себя. Наше сердце будет не внутри себя, а наше сердце будет снаружи.
Если мы таким образом сделаем, то мы, как бы, выставляем наружу, вне себя свой датчик, свой сенсор. И начинаем ощущать, что находится вне нас. Так вот, намерение ради кого-то, а не ради себя, - оно и создает в нас возможность испытывать то, что находится на самом деле вне нас, в истинном объеме существования - не в нас.
Если бы у нас не было этих пяти сенсоров: зрения, слуха, обоняния, осязания, тактильных ощущений, - то мы бы ничего не ощущали. То есть, это сугубо субъективные ощущения, не дающее вообще ни какого представления о том, где мы находимся.
Мы находимся в каком-то объеме, не знаем кто и что, и вот то, что попадает внутрь нас через эти пять органов чувств, - это мы ощущаем. То есть, мы ощущаем реакции. Даже не то, что попадает в нас, а наши реакции на нечто извне, настолько мы ограничены в нашей картине мира. То, что входит в нас через эти пять маленьких отверстий, называется картиной нашего мира. Мы это называем наш мир - наши ощущения, совокупность.
Так вот, как выйти за пределы тела? Умереть - это тоже, конечно, позволяет подняться на какой-то другой уровень ощущений. Об этом говорят, в частности, люди, пережившие коматозные состояния, клинические смерти. Но реально выйти в ощущение вне себя, - это можно только, если мы будем использовать кроме этих органов чувств, еще один дополнительный, внешний, который нам надо приобрести, не подавляя при этом эти органы чувств. Вытащить, как бы, вне себя сенсор такой, который воспринимал бы то, что действительно находится снаружи.
А это и делается с помощью ор хозер - обратного света, отражающего света. Если мы можем это сделать, то мы ощущаем мироздание в том виде, в котором оно на самом деле существует, а не в тех узких диапазонах, в которых мы каким-то образом немножко улавливаем.
По крайней мере, человек, который начинает развивать в себе, проявлять в себе ор хозер, отраженный свет, намерение не ради себя, - он видит, насколько наши ощущения ограничены, насколько они неверны, инверсны. Он действительно проходит фазовый поворот в своих восприятиях. И этот поворот называется переходом махсома, переходом шлагбаума, то есть, такой границы, когда он живет только в ощущении нашего мира и выходит в ощущение общего мироздания.
А в ощущениях общего мироздания, - там тоже есть градация ощущений. То есть, развивая свой, вот этот внешний сенсор, его чувствительность (есть в развитии этого сенсора 125 ступеней повышения чувствительности, все больше и больше), человек выходит к такому состоянию, когда он ощущает это общее мироздание в его истинном объеме, его истинной величине, глубине, полностью начиная существовать в этом мире и одновременно в другом. То, что он получает через этот внешний сенсор, он называет - Высший мир.
И задача каждого человека - выйти в ощущение этого общего мироздания через свои естественные, телесные пять органов чувств, продолжать получать информацию, жить, что называется, в этом мире и одновременно при этом ощущать и существовать в Высшем мире.
Так вот, чтобы начать продвигаться к этому состоянию, Бааль Сулам пишет как это можно сделать с помощью учебы. Почему? Потому, что во время учебы мы изучаем книги, которые написаны через восприятие шестого органа чувств. Те, кто воспринимает в шестом органе чувств, называются получающими или каббалистами, ощущающими Высший мир. И они пишут о своих ощущениях, о своих исследованиях.
Они нам говорят, что если этот орган чувств ты сделаешь по определенной формуле с какими-то решимот "м/н", то, соответственно этому, ты получишь какую-то определенную картину мира, которая тоже будет состоять, например, из "М" и "Н" - впечатлений, информаций, ощущений, постижений. Вот эта вся запись, которую они приводят нам в каббалистических книгах в виде графиков, таблиц, всяких схем – это все их впечатления, их исследования Высшего мира - она и является наукой Каббала, наукой о получении ощущения этого внешнего мира.
Так вот, когда мы изучаем эти книги, написанные через этот шестой орган чувств… То есть, каббалисты изображают нам, что же можно обнаружить, если у нас будет определенное кли, с определенным ор хозер, с определенными решимот "м/н"; что же это кли ощутит, на каком уровне в постижении, ощущении духовного мира оно будет; каким образом и насколько оно будет раскрыто тому внешнему мирозданию, сколько в него войдет.
Так вот, для того, чтобы помочь нам выйти в этот внешний мир, начать его ощущать, они пишут нам книги из этого духовного уровня. А когда мы в нашем мире их изучаем, то при этом мы получаем оттуда определенное свечение, называемое ор макиф (окружающий свет).
Что такое ор макиф? Свет, который заполняет их духовное кли, называется ор пними (внутренний свет). Для нас этот свет приходит, как бы окружает нас, в виде окружающего света (ор макиф). Мы не можем его принять в себя, мы не находимся на их духовном уровне, у нас не существует намерения ор хозер, как у них. Но когда мы читаем, этот свет, когда мы изучаем и стремимся быть такими как они, этот свет, который их наполняет, воздействует на нас внешне, и он, поэтому, называется ор макиф, то есть, окружающий свет. И этот окружающий свет потихонечку нас чистит, создает в нас вот это намерение ор хозер, который уже затем поднимает нас и выводит из ощущения нашего мира через махсом в ощущение Высшего мира.
Так вот, самое главное, практическое действие, которое мы производим над собой - это вызов на себя окружающего света - ор макиф. И все остальное в нашем мире для человека - это вспомогательное для того, чтобы сконцентрироваться во время учебы для притягивания на себя окружающего света. Поэтому группа, которая может на это меня вдохновить, которая может разжечь во мне желание, товарищи, какие-то предварительные занятия, распространение, убеждение, обучение других и собственное изучение, - оно все должно сконцентрироваться вот в эти несколько часов, которые я посвящаю этому. Это может быть час в день, не надо даже больше, не надо сидеть над этим 24 часа.
Главное, чтобы вся жизнь вокруг: учеба, работа, служба, семья, - неважно что, где и как, чтобы все это время я подготавливал бы себя к этому часу, когда я сижу над каббалистическим источником, и когда я через него хочу выйти вот в это ощущение Высшего мира, подцепиться к тому, о чем пишет автор этого учебника. В это время я именно силой и притягиваю на себя этот свет, который его наполняет как внутренний, а относительно меня он наружный. Поэтому пишет Бааль Сулам в 17 пункте о том, как надо учиться, что надо требовать во время учебы. Вот что он пишет.
17) И согласно этому обязуется изучающий, прежде чем приступить к учебе, укрепиться в вере в Творца и в Его управление вознаграждением и наказанием, как сказано мудрецами: "Верен Тот, на Кого ты трудишься, чтобы дать тебе вознаграждение за труды твои".
То есть, если человек, посредством учебы, ставит перед собой задачу обязательно выйти в ощущение Высшего мира - это и называется вера в Творца. Верой в Каббале называется ощущение Творца. Почему оно называется верой? Потому, что ощущение Творца, - оно не дает человеку наслаждение, оно дает ему, в первую очередь, намерение ради кого-то и не ради себя.
Ор хозер, намерение ради Творца или ради кого-то другого, "возлюби ближнего как самого себя" - это неважно чего или к кому, главное - вне себя. Вот эта сила и называется вера.
И что в первую очередь производит в нас ор макиф, - он создает в нас вот этот вектор - вне себя, веру. Как только этот вектор появляется в нас, в самом минимальном своем виде, человек сразу же проходит махсом. Это может быть, буквально, минимальная часть.
Как она измеряется? Допустим, кетер де-кетер, шореш де-шореш, нулевая стадия в нулевой стадии, но что-то уже есть; и сразу же, в этом размере, он выходит за пределы ощущения только нашего мира и, затем уже, развивая силу веры, начинает подниматься, вплоть до полного исправления.
Так вот, эта вера образуется в нас с помощью ор макиф - окружающего света во время учебы. Ощущается Творец, ощущается Высшая сила, которая всем управляет, и человек, вследствие этого, ощущает желание отдавать, выйти из рамок своего тела. Он начинает ощущать, что вне него находится больше, чем в нем. И поэтому, как бы выходит из себя, растворяется, отдается этому большему.
Это ощущение, - оно вне нашей воли, то есть, как только приходит к нам Высший свет (ор макиф) в определенном количестве (он на нас нисходит, он производит в нас эти действия постепенно), как только он заканчивает производить эти действия, это может быть год, два, три… Мы с вами в следующем пункте будем изучать, что это от 3 до 5 лет. Он пишет об этом, что требуются сильные, интенсивные, нормальные занятия. Интенсивные, опять-таки, не по количеству учебы, интенсивные в том, что в течение того времени, пока вы занимаетесь, вы будете все время думать о том, почему вы учите, для чего вы учите - не ради знаний, а для приобретения веры, свойства отдачи. Так вот,
…прежде чем приступать к учебе…, он пишет, вся наша работа в группе, на работе, в семье, неважно где, и с чем, и как, - мы, в итоге, все время должны думать о том, как я приду и буду сидеть на занятиях, что мне надо от своей жизни и где я это реализую во время учебы, что именно во время учебы я хочу получить - духовную силу, которая придет ко мне, раскрытие Творца, чтобы я увидел Его величие, Его огромность, объемность управления. "Нет никого, кроме Него", чтобы во мне это поработало над моим животным телом, над его животными желаниями и создало во мне этот обратный вектор, чтобы я вышел из себя, не замыкался бы только внутри своей животной природы. И когда человек укрепляется в этом, естественно, ему без группы не обойтись.
И на этом пути удостоится насладиться светом, нисходящим на него, и вера его укрепится и чудесным образом проявится воздействие этого света. Как сказано: "Врачеванием это будет это для тела твоего и освежением для костей твоих".
Что такое тело и кости - это мы потом будем разбирать. Это различные уровни нашего эгоистического желания. Может быть, вы слышали, что мы состоим из "моах", "ацамот", "гидин", "басар" и "ор", то есть, костный мозг, кости, жилы, мясо и кожа - это наша телесная конструкция, но она такова, поскольку такова и наша духовная конструкция. Поэтому он говорит тут "для тела твоего... и для костей твоих". Мы потом разберем, что в первую очередь исправляется в нас, какие виды желаний, и почему таким образом они выражаются.
И тогда, безусловно, будет готово сердце его, потому что из ло лишма - то есть, из намерения только ради себя, которое делает его ограниченным в постижении только нашего мира, придет человек к состоянию лишма, когда он будет стремиться выйти из своей шкуры и ощущать, сливаться с внешним мирозданием.
Это, кстати говоря, не говорит о том, что он должен бросать, еще раз повторяю, учебу или работу. Он должен оставаться лояльным гражданином в своей стране, он должен полностью использовать этот мир рационально, правильно, добро, для того, чтобы еще добавить к этому миру ощущение Высшего мира, чтобы, в принципе, его поступки были абсолютными по своим намерениям - абсолютно добрыми, хорошими. Так оно и будет, в общем-то.
И Высший свет, который нисходит на нас и дает нам ощущение Высшего мира, - он поневоле делает нас такими. Так что даже у того, кто сам знает, что не удостоился веры, то есть, ощущения Творца и вот этого свойства не ради себя, есть у него надежда достичь этого с помощью занятий Каббалой. Там, где пишется "Тора", имеется в виду Каббала. Тора - имеется в виду Высший свет.
Ибо если обратит сердце свое и разум свой на то, чтобы удостоиться с ее помощью веры в Творца, то нет уже для тебя заповеди, большей, нежели эта. Как сказано Хавакуком (был такой пророк, большой каббалист): "праведник верой своей будет жить".
То есть, если человек обретает это свойство выхода из себя, намерения не ради себя, он называется праведником. Почему? Потому, что он начинает видеть все мироздание в истинном виде, и ощущение этого общего мироздания ставит его в состояние оправдания своей жизни, существования всего мира, то есть, оправдания всех действий Творца. Поэтому он и называется праведником, а правду ищет в действиях Творца.
До тех пор, пока он этого общего мироздания не ощущает (в минимальном объеме, неважно в каком, в таком, как, допустим, выход в Высший мир. Минимальный, но есть у него - в этой мере он уже может оправдать Творца и называться праведником.), он, естественно, называется грешником. Почему? Потому что в сердце своем испытывает только страдания, потому что не может наполнить себя, потому что наполнение - всегда оно уничтожает кли и снова приводит к опустошению, а значит он (желает этого или не желает), в сердце своем проклинает Творца. В этом состоянии находится любой, не прошедший махсом.
Так что праведник или грешник - это не зависит от нашего желания. Это зависит только от того, как уже произвело на нас это действие окружающего света нужное воздействие. Следствие - есть у меня намерение не ради себя или нет. Если этого намерения нет, значит, я еще так называемый грешник.
И более того, нет иного совета для человека, кроме, как сказано, что когда пришел Иов освободить весь мир от суда… Вы знаете, что Иов - это человек, который пережил жуткие страдания. Это сказано (аллегорически, конечно), об особой категории в Высшем мире - левой линии. Мы с вами будем это еще проходить. Так вот, он вскричал к Творцу
Ты сделал людей разными, грешников, праведников, добрых, злых, с различными склонностями, ленивых, активных. Как же может человек изменить то, что ты сделал? Поневоле грешат грешащие! И ответили товарищи Иову (то есть, его группа, находящаяся вокруг него, когда он упал в такое состояние. Что они ответили?): При том уничтожаешь ты страх… Создал Творец злое начало, и создал Тору в приправу ему, в противодействие.
То есть, несмотря на то, что есть у каждого из нас жуткие, отрицательные качества - те, в которых мы боимся признаться даже самим себе, что они в нас существуют, но все они созданы в нас Творцом и созданы специально для того, чтобы, несмотря на них, и даже благодаря им, мы поднимались вверх. Так что все зависит только от нас.
Поэтому ни у кого нет (ни у кого, я уверяю вас!), и не будет никаких возможностей изменить свои претензии после того, как он обнаружит общее мироздание, Высший мир, или после того, как мы умираем, или после того, как мы его постигаем при этой жизни.
Вы увидите, как таким образом абсолютно все, что дано каждому: внутренние качества, среда, обстоятельства, - ежесекундно в его жизни они были именно такими, чтобы в каждую секунду своей жизни, из каждого мгновения, он мог выйти в ощущение Творца, в ощущение Высшего мира.
Как бы далеко, вроде бы, он не находился от каббалистических источников, так, что мы даже не представляем, как это можно обнаружить в наших каких-то обстоятельствах, столь далеких от духовных, в которых мы в основном находимся всю свою жизнь - это неважно. Я еще раз уверяю - ни у одного человека не возникнет никаких претензий по поводу того, что его не подводили, прямо не совали носом, чтобы он начал раскрывать для себя Высший мир. .
18. И ясно, что они не могут освободить себя от суда… (эти люди, которые еще не находятся в состоянии, в ощущении духовного мира), тем, что скажут что, нет у них никакого средства, для того чтобы выйти из своей замкнутости во внешние ощущения, в работу, в существование в истинном мироздании, потому что Творец, который сотворил злое начало (действительно Он), дал также и силы в противоядие этому злу, чтобы обратить его в добро.
То есть, получается так, что если мы находимся в обычном своем состоянии, то чем больше получаем, тем больше приходим к опустошению. И это видно на людях, которые находятся в нашем мире. Если они достигают наполнения действительно большого, если они развиты и достигают большого наполнения, то их разочарования огромны.
И, кстати, развитые страны находятся в первой шеренге стран, где проблемы депрессии, самоубийств, наркотиков и так далее. А неразвитые страны, примитивные люди или те, у которых нет наполнения, которые борются за кусок хлеба - там проблем с наркотиками, с убийствами, с депрессиями не наблюдается. То есть, чем больше желания человека, тем больше, естественно, его разочарования и так далее.
Так вот, увеличивая эгоизм по ходу истории, прогресса Творец нас подводит к такому состоянию, что или мы выходим в веру, в ощущение Высшего мира, как необходимость для нашего дальнейшего существования, или должны, упасть, естественно, в наркотики, в самоуничтожение, иначе ощущать в себе это страдание, опустошенность мы не в состоянии - лучше смерть, чем такие ощущения.
Поэтому у человека нет никакого основания говорить о том, что он находится в плохих состояниях. Ему дано средство - окружающий свет (ор макиф), с помощью которого он может себя исправить и поднять до уровня вечного и совершенного существования.
А кто не занимается, значит, этим и не может удалить от себя злое начало (и поэтому испытывает все время зло в своей жизни, то есть, все отрицательное), то это лишь потому, что не приложил по небрежности (даже если он, допустим, знает уже и пришел к Каббале, но все равно не приложил по небрежности), усилий и труда, обязательных для занятий, и не набрал достаточно требуемого количества усилий или по количеству или по качеству.
То есть, для того, чтобы вызвать на себя воздействие этого окружающего света (ор макиф) так, чтобы оно создало во мне вот этот энергетический перепад, нужный для перехода махсома. Махсом переходят, не просачиваясь, хотя есть и такие возможности (мы их потом как-нибудь будем разбирать – это целая наука, очень интересная), подобно тому, как происходит в физике. Существуют такие возможности, как временное просачивание через махсом, туда и обратно, как бы диффузией. Но это такие неявные состояния, а нормальное, явное прохождение махсома, - оно необходимо. Оно происходит тогда, когда человек накапливает внутри себя весь этот потенциал, который ор макиф может на него произвести. Ор макиф воздействует на весь эгоизм человека и создает в нем такой энергетический перепад, разрыв между своим воздействием на эгоизм, и воздействием эгоизма на человека.
Человек находится как бы между ними двумя. С одной стороны, эго, а с другой стороны, ор макиф. Когда возникает такое напряжение между ор макиф и эгоизмом человека, такое пороговое, особое для каждого человека (это напряжение разное по количеству и по качеству, но должно быть определенным), тогда человека просто выталкивают из нашего мира. И он выходит на первый уровень духовного мира - раскрывается в нем такое ощущение. То есть, он получает минимальное намерение не ради себя, и в этом намерении, внутри этого намерения, называемого ор хозер – вера; в этом намерении, внутри себя, в этой выстланной в его эгоизме подложке он начинает воспринимать ощущение Высшего мира.
Поэтому он далее говорит, что так или иначе, не следует освобождать себя от суда под предлогом принуждения..., потому как сказано: Я создал злое начало и создал ему всю эту систему Каббалы для того, чтобы его исправить.
Он хочет сказать, что если кто-то занимается Каббалой, и у него есть претензии, что он занимается Каббалой уже давно, а все равно нет у него никакого успеха, то проблема в том, что ты не приложил достаточных усилий, чтобы создать это напряжение между ор макиф и своим эгоизмом, - т.е. еще недостаточно на тебя подействовал ор макиф.
Когда создается в человеке это необходимое напряжение, это необходимое воздействие от ор макиф, то, говорит он: оно должно полностью в нас создаться необходимым по количеству и по качеству.
Что значит по количеству и по качеству? Он говорит так, что человек должен отзаниматься определенное количество часов, и поэтому он говорит, речь идет (он далее нам объяснит), где-то о трех-пяти годах, но это он писал о своем времени.
В наше время это может быть намного быстрее: души другие, общий ор макиф, который действует на нас свыше, совершенно другой, мы занимаемся и во всем мире притягиваем на себя, через себя в этот мир огромный окружающий свет. Приходит новенький - даже по нему сразу видно, насколько быстро он все схватывает, потому что для него уже подготовлены эти условия.
Поэтому сегодня это количество учебы, - оно уже даже не три-пять лет, хотя это, в общем-то, срок небольшой. Но самое главное - это качество, а качеством учебы (он потом нам расскажет, что в этом самое главное), люди, которые занимаются, - они обычно пренебрегают качеством. Т.е., они приходят на урок, спят, отсидят немножко, чувствуют, что они, якобы, сделали что-то, получают какое-то свое удовлетворение от того, что вот, они посидели, чего-то услышали. Но при этом они совершенно не преследовали цель получить вот этот ор макиф - приобрести веру, ощущение Творца, которое бы их исправило.
И все это потому, что человек, в принципе, в этом не виноват - группа не подготовила его таким образом, чтобы он это требовал от занятий. Сам человек не может требовать от себя. Искусственно сам на себя кричать - это не поможет. Развить в человеке новые желания могут только посторонние - или Творец, или группа. Но сам человек в себе этого не сделает.
Поэтому если мы не организуем группу вокруг себя таким образом, чтобы она нас просто вынуждала во время учебы настоятельно внутри себя требовать духовного результата, то сам человек на это никогда не настроится. Ему будет казаться, может быть, что он себя настраивает, что он требует, но сам себя никогда не изменишь - мы остаемся в тех же качествах, в тех же желаниях. Только лишь окружающее общество (поэтому оно и создано вокруг нас, вокруг каждого из нас, каждому из нас дается), - единственный источник изменения моего устремления к Высшему.
Поэтому в статье "Свобода выбора" Бааль Сулам объясняет в чем наш единственный свободный поступок, совершаемый не автоматически, как реакция на внешнее воздействие, а свободный, когда мы можем сами генерировать что-то, регенерировать что-то. Он говорит, что единственное - это возбудить вокруг себя окружающее общество так, чтобы оно во мне в свою очередь возбудило бы желания, которых во мне раньше, изначально не было. Создать вокруг себя такие предпосылки для многих желаний - это нам необходимо.
И тот, кто это делает, т.е., тот, кого группа заставляет стремиться к обретению веры - ор хозер, и впечатляется от группы должным образом, думает об этом во время учебы, преследует эту цель, только тот, в итоге, и выполняет качественную установку, не только количественную - учится, но и качественную.
И тогда достигает вот этого внутреннего напряжения, которое рывком выталкивает его затем через махсом в Высший мир. Оттуда уже возврата нет. Он уже никогда не падает только в ощущения нашего мира, он уже находится в реальном ощущении в двух мирах.
И Бааль Сулам говорит, что если по количеству занятий мы можем найти множество учеников, тысячи в течение поколений, которые выдавали нужное количество уроков, т.е., принимали, участвовали...; но по качеству, он говорит, т.е., по напряженности во время занятий - что мне требуется, для чего я сижу, и что я изучаю, что я хочу, чтобы во мне произошло при этом, - об этом всегда забывали.
И поэтому мы видим мало каббалистов на протяжении истории, по сравнению с теми, кто приходит в Каббалу, и затем ее оставляют, покидают, разочаровываются в ней. И это происходит только из-за того, что не организовали вокруг себя сильную группу, которая бы их просто тренировала, которая бы им не давала покоя этим вопросом о смысле учебы и тем, что необходимо этого достичь.
Поэтому, в итоге, получается, что если не организуем вокруг себя рекламу для себя самих, серьезную рекламу, пропаганду, что нам вообще надо от наших занятий, и от всего в чем мы участвуем, то мы в духовный мир не выйдем.
Мы можем двадцать лет, тридцать лет заниматься, по количеству занятий мы давно превысим свои мерки, но напряженность зависит в первую очередь от качества. И поэтому есть люди, которые приходят и уходят, даже через какое-то количество лет. Есть люди, которые остаются заниматься по привычке, - это говорит о том, что группа недостаточно их раскачивает.
И только те, кому повезло, что называется (я не знаю даже другого слова), создать вокруг себя правильную обстановку, те выполняют это необходимое условие по качеству усилий, стремлений к Высшему свету, вытащить его на себя, притянуть его на себя, те получают его и выходят в Высший мир.
Это то, о чем говорит Бааль Сулам в пунктах, которые мы сегодня с вами прошли.