Предисловие к ТЭС - урок 6, 16 марта 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Сегодняшний урок, как обычно, состоит из двух частей. В первой части мы с вами продолжим изучение "Предисловия к Талмуду Эсер а-Сфирот" – самой сильной статьи Бааль Сулама, рассказывающей о всем пути, который должен пройти человек от своего начала, от зарождения в нем вопроса о смысле жизни: "для чего я живу?", - и до тех пор, пока в нем этот вопрос полностью не реализуется, пока не получит полного наполнения, полного ответа. Статья включает в себя весь путь прохождения человеком всех его стадий на пути исправления.
И вторая часть урока, как обычно, по "Введению в науку Каббала" – краткое изложение схемы мироздания. Мы с вами изучали четыре стадии прямого света, построение парцуфим Гальгальта, А"Б, СА"Г, некудот де-СА"Г, смешивание некудот де-СА"Г с НЕХ"И де-Гальгальта, и дошли до Цимцум Бет, затем создание катнут мира Некудим, выход в гадлут мира Некудим и швират а-келим.
По всему этому материалу я получил много вопросов, на которые мы будем отвечать, чтобы дать возможность тем, кто сейчас к нам постепенно примыкает, немножко адаптироваться.
***
Мы с вами остановились на 19-ом пункте. Вкратце я расскажу, о чем говорится в предыдущих пунктах. Бааль Сулам сразу задается вопросом: для чего нужна наука Каббала? И говорит, что человек развивается в течение тысячелетий. Его эгоизм, его желание насладиться, насытиться, впитать в себя, познать, расширить себя, овладеть проходит свое развитие. Пока он маленький, он занимается только познанием нашего мира в тех областях, в том пространстве вокруг себя, куда толкает его желание. Он или занимается только удовлетворением своих чисто животных потребностей, или (впоследствии) желает богатства, власти, славы, знания, то есть, постепенно расширяет завоевание мира вокруг себя. Но все это естественные наши потребности, они существуют в каждом из нас. В течение тысячелетий в нас развиваются и те задатки, которые есть в нас – это наш обычный земной эгоизм, и, кроме того, это зависть, стремление к наслаждениям, стремление к почету, славе. Они толкают нас и помогают нам овладевать всем миром.
Но после того как человек "взбирается" на все эти свои желания, и вроде бы, каким-то образом реализует их, в нем возникает настоящее желание – желание познать смысл жизни. И это такой вопрос, ответ на который он не находит в окружающем мире: ни в деньгах, ни в славе, ни в знаниях, ни в почете, ни во власти, естественно, ни в обустройстве семьи или быта. Этот вопрос о смысле жизни относится к чему-то более высшему, это вопрос о своем происхождении – откуда я? Что до меня и что после меня? То есть, он уже ищет, как замкнуть свой круг, он уже спрашивает о вечности. Вопрос о своем существовании - не только в той перспективе, где он может себя насытить своими земными желаниями и всем тем, что есть перед ним в этом мире. Этот вопрос, настоящий вопрос о смысле жизни, в нашем мире ответа не имеет, потому что мы в нашем мире находимся свои 50, 70, 100 лет, а после этого куда-то исчезаем. И без ответа на вопрос о чем, для чего и что за этой жизнью, мы остаемся ненаполненными. А для того, чтобы узнать, а что же за ней, откуда мы и куда мы, - для этого надо просто туда попасть – откуда мы и куда мы.
Вот этим Каббала и занимается. Она раскрывает человеку ту область, то место в мироздании, где он пребывает все остальное время, когда находится вне ощущения своего тела. Но для этого она, Каббала, не должна умертвлять человека. Она не говорит ему, что ты должен умереть или, как другие методики, что ты должен себя абсолютно понизить, практически умертвить, тогда начнешь что-то ощущать. Нет. Каббала говорит - ты можешь, одновременно с этим миром, постичь и тот объем мироздания, где ты существуешь до и после этой жизни, и ответишь сам на свой вопрос.
Каким образом? С помощью методики Каббалы. В статье "Суть науки Каббала" Бааль Сулам отвечает на этот вопрос – что представляет собой наука Каббала. Он говорит, что Каббала - это не более и не менее как методика раскрытия Творца человеку, находящемуся в этом мире. Что же это за методика? О том, какова она и говорится в статье "Предисловие к Талмуду Эсер а-Сфирот", потому что сам "Талмуд Эсер а-Сфирот" - это уже реализация этой методики.
В процессе учебы человек привлекает на себя Высшую энергию из того мира, из того объема, куда он хочет подняться, из того измерения, в которое он хочет войти. И эта энергия, которая оттуда приходит на человека, - она втягивает, привлекает его туда. Почему она нисходит на человека? Он изучает то, что относится к тому миру, и поэтому эта энергия, соответственно, исходит из того места, которое он изучает.
Вход в Высший мир возможен тогда, когда эгоистическое желание полностью нейтрализовано. Об этом Бааль Сулам говорит в четвертом пункте. И поэтому самый простой, вроде бы, метод должен был бы заключаться в истязании себя таким образом, чтобы полностью убить в себе желание насладиться. Когда ты полностью убиваешь свое желание насладиться, у тебя теряется ощущение этого мира, и ты поневоле начинаешь ощущать Высший мир.
Это, действительно, возможный путь. Теоретически, но не практически. Теоретически этот путь был возможен в то время, когда люди находились еще в своих первых ступенях развития – тысячу лет тому назад, когда у них были всего лишь очень маленькие желания к тому, чтобы спокойно, по-животному просуществовать в этом мире. В таком случае убить такой маленький эгоизм не составляло особого труда.
Конечно, это все равно было горько, ведь в таком случае Каббала рекомендовала: "Спи на земле, хлеб с солью кушай, воду пей, занимайся Каббалой и этого достаточно для того, чтобы выйти в Высший мир". Но на более продвинутых уровнях развития эгоизма этого абсолютно недостаточно. Нужна огромная сила свыше, чтобы вытащить человека из его такого большого эгоизма, из стремления и к власти, и к знатности, и к деньгам, и к наукам, ко всему - ко всем маленьким и большим наслаждениям в этом мире, чтобы вытащить человека из всего этого в Высший мир. И поэтому каббалисты в течение столетий внесли в методику настолько сильные коррективы, что, начиная уже где-то с полутора-двух тысяч лет назад, стало достаточно только одной учебы. И то, что человек организует вокруг учебы, то есть, группу - достаточно для того, чтобы привлечь на себя Высший свет. Но, в любом случае, все равно есть два этапа, которые человек должен пройти.
Первый этап – это наша работа, в нашем настоящем состоянии, когда мы ничего не видим, ничего толком не понимаем. Мы находимся в абсолютном скрытии относительно того района мироздания, в котором пребываем до жизни на земле и после нашего ухода из этого мира.
То есть, есть еще целое огромное измерение, в котором мы находимся, но только не в наших пяти органах чувств, а в других чувствах. И оно нам сейчас не раскрыто, потому что у нас нет воспринимающего его органа чувств. Всего лишь. Дело не в том, чтобы жить или умереть. Дело в том, чтобы дополнительно к этому телу, не убивая его, не лишаясь его, обрести еще тот орган чувств, который есть у нас, когда мы находимся вне тела.
Сделай так, чтобы тело нам не мешало. Телом называется желание насладиться. Если мы это желание насладиться нейтрализуем, то оно будет как бы умершим, несуществующим, и тогда нам останется только приобрести этот дополнительный орган чувств, который есть у нас, когда мы находимся в том измерении. Этот орган чувств называется душа. Изначально в нас его нет, есть только его зародыш, как зерно, которое развивается по цепочке – от растения, стебелька падает в землю и снова прорастает. Вот в виде такого семени, зерна, существует в нас зародыш души. Он то развивается, если не подавляется нашим телом, нашими желаниями, то увядает и совершенно не ощущается нами, потому что подавлен нашими огромными эгоистическими желаниями.
То есть, все зависит от того, как мы сопоставим наши эгоистические желания, наше тело, так называемое, с душой. Чтобы тело не мешало душе: наши желания к наслаждениям: к почестям, к славе, к знаниям, к власти, - если они не будут мешать нашему желанию к Творцу, – это и есть желание того измерения, следующего измерения, более высшего, Высшего мира так называемого. Если они не будут мешать, тогда мы будем существовать в обоих измерениях, и будем варьировать, и использовать их оба, как нам удобно.
Но, до тех пор, пока мы не сможем властвовать над нашим телом, до тех пор, пока мы не сможем взять его под свой контроль, что называется сделать на него Цимцум (Сокращение), посадить его под колпак, чтобы использовать его только тогда, когда мы желаем, и только в таком виде, в каком мы желаем (все наши эгоистические желания), до тех пор, пока мы этого сделать не можем, мы находимся под его властью и тогда от нас скрыто это шестое чувство и, соответственно ему, это следующее измерение, Высший мир. Это так и называется – период скрытия. Скрытия Высшего мира или скрытия Творца, или скрытия Высшего света – это одно и то же.
Таким образом, весь наш период постижения Высшего мира, постижения мироздания или получение ответа на вопрос "В чем смысл нашей жизни?" состоит из двух частей.
Первая часть – это тот путь, который мы проходим в темноте, называемый время подготовки, когда мы пытаемся каким-то образом подавить наши земные желания, устремиться вместо этого вверх, в Высший мир, предпочесть духовное развитие земному и т. д. Период этот скрытый, непонятный, сумбурный, проходящий в каждом из нас в течение нескольких совершенно неосознанных нами лет. Так же неосознанных, как, допустим, у семени, которое развивается внутри матери, или у новорожденного младенца, до тех пор, пока он не вырастет и не станет взрослым человеком. Как мы видим, все эти периоды проходят в маленьком человечке или даже в семени, в общем-то, неосознанно для него самого, ни для семени, ни для младенца, ни для ребенка, ни даже для юноши. Развиваются, но как точно - не знают, неосознанно.
Но когда кончается этот период, и человек становится взрослым, то получает свыше Высшую силу, энергию, достаточную, чтобы управлять своими земными желаниями и одновременно ощущать, уже через шестой орган чувств, через душу, Высшее измерение, Высший мир. Когда появляется у нас эта возможность, мы входим в следующий этап, во второй, когда начинаем раскрывать для себя Высший мир, начинаем его ощущать, и, естественно, жизнь становится иной.
И здесь, говорит Бааль Сулам в 8 пункте, проявляется основное отличие науки Каббала от всех остальных наук. Потому что наука Каббала - это наука. Она изучает Высший мир и изучает его, как мы изучаем этот мир – познаем его через наши органы чувств. Мы исследуем наш мир через наши органы чувств, записываем информацию, передаем ее, воспроизводим, накапливаем из поколения в поколение. То же самое, говорит Бааль Сулам, и с тем измерением, с потусторонним, что называется, - его мы исследуем точно так же.
Но для того, чтобы исследовать Высший мир, надо предварительно вооружиться инструментом исследования. Инструментом исследования Высшего мира называется душа, или желание отдавать, желание наслаждать, альтруистическое желание. Отсюда и возникает различие между наукой Каббала и нашими науками. Наши науки – это науки о нашем мире, мы их изучаем с помощью наших пяти эгоистических органов чувств, вернее, с помощью пяти сенсоров, а внутри, за ними стоит один орган чувств – желание насладиться. Просто глаза, уши, то есть, зрение, слух, обоняние, осязание, вкус получают информацию, затем она входит в желание насладиться и обрабатывается им с помощью разума. Человеку не надо менять себя, он просто исследует окружающий мир.
Если же мы говорим о том, как исследовать Высший мир, – он исследуется через душу, через желание отдавать, через альтруистическое желание, не эгоистическое. Поэтому в мере развития в человеке альтруистического желания, он начинает проникать в это измерение, в этот мир и исследовать его. Поэтому здесь и возникает различие между наукой Каббала и нашими науками. Наукой Каббала может заниматься только тот, кто развивает в себе этот орган чувств, душу. И, естественно, то, что получает человек через науку Каббала (поскольку он получает в свои альтруистические органы чувств), он не может использовать во вред, поэтому вообще ничто духовное невозможно использовать во вред. Во вред мы можем использовать только то, что находится в рамках нашего мира.
Поэтому, говорит Бааль Сулам, наш путь состоит из нескольких этапов. Познание Высшего мира не происходит мгновенно и сразу. Мы о нем читаем в книжках, но ничего не понимаем. Познание Высшего мира происходит поэтапно и только в той мере, в которой человек развивает в себе этот шестой орган чувств, в котором он ощущает это мироздание, это измерение и исследует его. То есть, до того как мы становимся исследователями, учеными этого Высшего мира, мы должны изменить, исправить себя. Исправление себя называется обретением веры, то есть свойств отдачи, свойств бины. В той мере, в которой человек развивает в себе свойство бины, свойство отдачи, альтруистическое свойство – в той мере он и входит в Высший мир.
Поэтому в 17 пункте (это очень важный пункт), Бааль Сулам говорит, что самое главное для нас, как результат нашей учебы сегодня, должно быть обретение веры, то есть, обретении свойства отдачи. А после того, как мы обретаем эти свойства, мы уже входим в науку Каббала и начинаем исследовать Высший мир, начинаем жить в Высшем измерении, и мы, естественно, ощущаем себя, как ощущает себя наше Я до воплощения в тело или после выхода из тела, то есть, вне тела. Каким образом оно себя ощущает? Находящимся внутри Творца, то есть, ощущает себя вечным, совершенным, безграничным в постижении, в существовании, во всем. То есть, все, что существует в нас в виде каких-то рамок, ограничений, давлений и напряжений - абсолютно все немедленно испаряется и человек начинает существовать в Творце. У нас, в нашем языке, к сожалению, нет этих слов, потому что весь наш язык взят из нашего мира, в котором нет таких ощущений.
А теперь продолжим. Пункт 19. Здесь возникает вопрос, который Бааль Сулам обязан решить. Вопрос очень щепетильный, особенно для нас, не имеющих никакого отношения к выполнению различных религиозных иудейских обрядов. Дело в том, что Каббала передается уже в течение 5000 лет. Первым каббалистом был древний перс, которого назвали Авраам. Он назвал себя егуди, от слова ихуд – слияние с Творцом, потому что ему раскрылся Творец. Он начал исследовать Высший мир, развивать свою связь с Творцом, и описал это в книге "Ецира". Об этом рассказано в Торе и в Библии. Там же заранее рассказывается и о тех событиях, которые произойдут в дальнейшем. Творец говорит Аврааму: "Я сейчас тебе раскрываюсь, ты должен нести это знание, Мое раскрытие людям. Вот эту методику, вот это знание ты должен пронести через все поколения. Твои потомки, которых ты будешь обучать Каббале, - они пройдут определенный путь развития. Через несколько тысячелетий, когда человечество разовьется до определенного уровня, когда оно действительно будет готово раскрыть Меня, ты эту науку преподашь всему человечеству". Каким образом? Для этого, он говорит, необходимы рамки: какой должна быть твоя группа, семья, твое окружение, чтобы через пять, шесть тысячелетий пронести эту науку, развивая ее в каждом поколении так, чтобы в конце поколения она стала пригодна для реализации во всем мире.
Для этого каббалисты установили несколько правил. Есть период развития, когда Авраам со своей семьей, со своими учениками, как обычный кочевник, бедуин путешествует по Ближнему Востоку от Междуречья до места, где сейчас находится современный Израиль. В то время ничего другого не было. Они спокойно занимались своими коровами и козами и одновременно изучали Каббалу. Так повествуют нам древние источники. Затем, еще по первому предсказанию, когда впервые Авраам постиг Творца, ему стало ясно, что для того, чтобы развить эгоизм надо пройти определенный путь. Его семья "спускается" в Египет, выходит из Египта и тогда возникает такая общность, которая называется народом. Что значит народом? Необходимо создать рамки, внутри которых эта методика существовала бы и развивалась несколькими людьми, но чтобы эти рамки были жесткими, не меняющимися в течение веков. Чтобы в течение пяти тысяч лет пронести каббалистическую методику и преподать ее последним поколениям.
Каким образом это делается? Для этого берутся определенного типа обряды и преподносятся народу в виде инструкции к исполнению. И начиная с тех пор, как каббалистическая группа – Авраам со своими учениками, домочадцами, превратилась в огромный народ в 3 млн. человек, каббалисты, ученики Авраама преподносят народу так называемые земные заповеди, то есть, чисто механические ритуальные действия и воспитывают народ в таком духе, чтобы он их чисто механически выполнял.
Для чего это делается? Для того чтобы сохранить внешние рамки – незыблемые, неизменные, жесткие, так называемые "домем де-кдуша", то есть, духовно мертвые, но зато, поэтому неизменные, внутри которых могут существовать каббалисты. То есть, это будет, допустим, трехмиллионный народ и внутри него существует, скажем, сто каббалистов. Этот народ существует благодаря тому, что все время выполняет всевозможные механические обряды, которым его учат из поколения в поколение. А каббалисты внутри занимаются своей внутренней работой – держат связь с Творцом.
И так это продолжается в течение тысяч лет. И только со времен Ари, где-то с 15,16,17 вв. начинается действительно серьезное развитие эгоизма во всем человечестве и поэтому в нашем мире мы переходим к товарному производству, к капитализму и так далее. То есть, эгоизм начинает развиваться, он становится индивидуальным, ярко выраженным. Стремление к знаниям – это уже 19-20-й век.
Мы видим, что происходит в этом иудейском народе – он раскалывается на две части. Часть его (большая часть) становится вдруг абсолютно оторванной от этих обычаев, мертвых обычаев, которые выполнялись на протяжении тысячелетий, и у этой части возникает свобода воли. Они уже не являются только исполнителями этих механических заповедей, а готовы к тому, чтобы задаться вопросом о смысле жизни. То есть, в будущем из них тоже возникнут каббалисты. Управление свыше разбило народ уже на две части.
А вторая часть пока продолжает механически выполнять все ритуалы для того, чтобы сохранять какие-то рамки, какие-то формы, которые называются народ. И так продолжается по сей день. Сегодня мы уже видим, что из этого получается: та часть народа, которая на протяжении последних двухсот лет вышла из веры (этот период называется "Аскала" - Просвещение), сегодня находится в таком состоянии, когда она готова к реализации Каббалы, к тому, чтобы преподнести ее всему миру, она находится в связи с остальным миром, в подобии ему. А вторая часть – она так и осталась застывшей, о ней пока говорить нечего. Она сохраняет какие-то видимые рамки народа, каким он был тысячи лет назад. И в п.19 Бааль Сулам объясняет отношение каббалиста к выполнению этих механических заповедей.
Нам-то с вами это не надо, потому что мы уже относимся ко второй, свободной части народа, или к внешнему миру, что одно и то же, а не к тем, кто выполняет эти механические обряды. Но объяснить то, что происходит, он обязан, для того чтобы просто дать понять человеку, каким образом учение Каббалы сохранялось внутри этих чисто механических, религиозных, обрядовых рамок – внутри них жили каббалисты. И каббалисты всегда страдали и жили очень замкнуто внутри этого народа, но делать было нечего. Это было по-настоящему необходимо для того, чтобы существовать внутри него и сохраняться таким образом, с одной стороны. С другой стороны, на сегодняшний день, когда Каббала выходит для того, чтобы обслуживать весь мир, все эти рамки уже исчезают. Та часть народа, которая только исполняет, просто отдвигается в сторону, а та часть, которая занимается реализацией науки Каббала, – она уже абсолютно свободна.
Это то, о чем говорит нам Бааль Сулам в пп.19 и 20. Более того, он говорит, что всевозможные ритуальные действия никоим образом не относятся к постижению Высшего мира, к Каббале. Он говорит, что для того, чтобы изучать Каббалу, нет необходимости ни в каких предварительных действиях, ни в каких ритуалах, ни в какой-то определенной принадлежности к чему–либо.
В п.21 он пишет:
Трудно также понять высказывания Хаима Виталя из Гмары, из которых следует, что необходимы человеку некоторая подготовка и особое отличие, чтобы удостоился мудрости Торы. Разве не сказано мудрецами: "…жизнь ваша, вся мудрость и вся Тора – это простые вещи. Каждый, кто трепещет предо Мной, (трепещет предо Мной, то есть, желает отдать, желает насладить Творца, желает работать на Него, выполняет этим сказанное в Торе), вся Тора (то есть, весь свет, вся Каббала), вся мудрость – в сердце его". Из чего следует, что не требуется никакой предварительной подготовки, (не надо быть никем и ничем для того, чтобы начать заниматься Каббалой). И лишь только чудесной силой трепета перед Творцом (то есть, отношением к Нему, как к Великому), удостаиваются всей мудрости Торы.
п.22. Если мы обратим внимание на слова его...
Хаим Виталь – это единственный ученик Ари, от которого досталась нам сегодня вся Каббала, и поэтому то, что он говорит, для нас это очень важно. Каждое его слово для нас, как руководство к действию. Это каббалист, который пропустил через себя всю Каббалу. После него уже идет Бааль Сулам и мы.
...они станут для нас ясны как день. Поскольку сказанное
Как говорит Творец: "Создал я злое начало и создал Тору ему в исправление". То есть, не надо ничего человеку, кроме как выделить в себе зло, свой эгоизм, что именно это мешает ему выйти в ощущение Высшего мира, и исправить это зло с помощью света, с помощью Торы. А потому надо отложить ему все свои другие занятия (имеется в виду выполнение всяких религиозных требований), и заняться истинной мудростью. Поскольку ведь для его исправления нужен свет – для того, чтобы исправить эгоизм, нужен Высший свет, Высшая энергия, а легче притянуть свет именно занятиями в Каббале.
Потому что, говорит Бааль Сулам, если он будет читать другие книги, не каббалистические, написанные не в каббалистическом ключе (даже книга "Зоар" написана не каббалистическим языком, я уже не говорю о других книгах, таких, как Талмуд, Тора или Мишна. Есть очень много книг, которые написали каббалисты, но они написаны не каббалистическим языком, а языком всевозможных объяснений, притч, сказок, языком Пророков), он все-таки не сможет с их помощью вызвать на себя большой Высший окружающий свет, который исправит его.
Но Бааль Сулам не хочет никому ничего запрещать, он просто советует. Он говорит, что если кто-то желает, то может изучать любые другие книги. Только существует очень простой закон: если человек в течение 5-и лет с помощью любых других источников не пришел к тому, что ему раскрылся Творец и Высший мир (он не вышел в ощущение этого более Высшего мироздания, Высшего измерения), то он должен оставить все это, потому что уже никогда не сможет с помощью этих книг, других источников выйти в ощущения Высшего мира и должен перейти к занятиям по чисто каббалистическим книгам.
То есть, Бааль Сулам не запрещает, он просто говорит: "Хочешь убедиться – пожалуйста. У тебя есть для этого пять лет". Почему такой период? Он приводит потом аналогии: пять лет – это в сравнении с пятью частями нашего эгоизма, авиютом 0,1,2,3,4. Таким образом, 5 лет необходимо, потому что это максимум, если ты хочешь убедиться в том, что не помогает тебе никакая другая методика, а только занятия по чисто каббалистическим источникам.
В п. 27 и далее Бааль Сулам объясняет нам, из чего, вообще, состоит наука Каббала, почему люди так ее боятся, что в ней есть такого страшного, мистического, грозного, опасного, что вокруг нее столько накручено и наверчено за все тысячелетия – никто ее не понимает, ничего не знает, но все боятся и каким-то образом стараются это затушевать.
Бааль Сулам говорит, что необходимо знать, что в Каббале есть две части.
Первую часть, называемую "Тайны Торы" (то есть, действительно тайны, которые), запрещено раскрывать иначе, как намеком из уст мудреца - каббалиста тому, кто понимает сам, своим разумом. И к этой части относятся так называемые "Маасе Меркава" – "Действие системы" и "Маасе Берешит" – "Первичное действие". А мудрецы Зоар называют эту часть - первые три сфиры: кетер, хохма, бина. Или называют ее головой – рош парцуфа.
Мы с вами относимся к получающим келим. Получающие келим находятся под биной.
Свыше нисходит свет, строит первое кли, затем оно решает отдавать. И вот, начиная с того момента, когда оно желает получать ради отдачи – бина, все, что далее - все это относится к низшим. А до этого – все относится к Высшим.
После бины, у нас есть третья стадия – получение ради отдачи, и потом четвертая стадия – малхут. И Бааль Сулам говорит, что по этой же системе потом были построены миры. В принципе, это все, что есть. А мы находимся в самой нижней части этой системы. Мы поднимаемся вверх и постепенно изучаем эту систему. Та часть изучения, которая находится до связи с низшими, называется "тайны" (содот). Тайны Творца или тайны Торы, неважно, как назвать, - тайная часть. А находящееся в связи с низшими называется "таамей Тора".
Так вот, есть две части - "содот Тора" и "таамей Тора". Одну часть - "содот Тора" ни в коем случае нельзя никому раскрывать. Что значит нельзя раскрывать? Кому раскрывать? Что там есть такое, что нельзя? Сейчас мы это все узнаем. А часть, называемую "таамей Тора", наоборот – всем раскрывай, всем объясняй, чтобы все это знали, чтобы это всем открыто.
То есть, постижение Высшего мира делится на две части. Одну часть свободно можно изучать и раскрывать остальным, вторую часть можно изучать только определенным личностям и только определенным личностям передавать. Что же это за дискриминация такая и по отношению к кому она действует? Бааль Сулам пишет:
Тайны Торы запрещено раскрывать иначе, как намеком из уст мудреца-каббалиста тому, кто понимает сам своим разумом.
То есть, не просто кому-то, а определенному, уже подготовленному человеку. Содот Тора состоят из двух частей: так называемые "Маасэ Меркава" и "Маасэ Берешит". Маасэ в переводе означает действие, Меркава – это колесница или система. Таким образом, это - действие системы. А Берешит – от слова решит, рош, ришон - первый. То есть, это - первое действие. Таким образом, есть действие всей системы, и ее первое действие - из этих двух частей и состоит часть, которая называется "содот Тора" – тайны Торы, тайны Творца.
И мудрецы Зоар называют эту часть, три первые сфирот: кетер, хохма, бина, а также именуют головой парцуфа.
Мы знаем, что кетер, хохма, бина называются ГА"Р, или рош.
Вторую часть называют вкусы Торы - таамей Тора. Распространение света в парцуфе сверху вниз называется "таамим" (таам – вкус).
Вторую часть, называемую вкусы Торы, можно раскрывать всем, кому угодно и как угодно, и более того, ее раскрытие является великой заповедью.
Что значит великой заповедью? Раскрытие этой части мироздания – оно является большим исправлением. Оно также называется "телом парцуфа", или "семь нижних сфирот". Есть рош - кетер, хохма, бина, и гуф – З"А и малхут, или хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут. Таким образом, в каждом парцуфе есть десять сфирот. Первые три называются рош - головой парцуфа, семь низших называются телом парцуфа.
И даже в душе низшего человека есть категории этих десяти сфирот, как в высших, так и в нижних. Смысл того, что семь нижних сфирот называются телом парцуфа, вкусами Торы, в том, как сказано, что в это тело входит свет, и он ощущается внутри желания. Это уже получающие желания – ЗА"Т де-бина, как мы знаем. И свет, который входит в эти получающие эгоистически келим, - он и называется "таамим". Что Бааль Сулам хочет сказать? Он хочет сказать, что в любом постижении, даже если это самый маленький человечек, как мы, которые только начинают что-то постигать, - все равно наше постижение, поскольку каждое постижение состоит из десяти сфирот, даже самое маленькое, - оно все равно делится на ГА"Р и на ЗА"Т, тайны Торы и вкусы Торы.
То есть, как только любой из вас выйдет в ощущение Высшего мира, в его постижении сразу же, мгновенно будут эти две части постижения: часть, которая будет называться содот Тора, и часть, которая будет называться таамей Тора.
Бааль Сулам говорит, что неважно, где находится человек. Человек может находиться в своем самом маленьком, первичном постижении, или где-то в большом постижении, неважно где, все равно любые его десять сфирот, любое его постижение будет состоять из этих двух частей.
И, поэтому, всегда у него будет такое состояние, когда рош он должен будет прикрывать, закрывать, скрывать, а гуф – то, что раскрывается в теле, наоборот, раскрывать и передавать. Почему? Дальше мы это все будем изучать. Что самое главное, что хочет подчеркнуть Бааль Сулам? - Не думай, что это зависит от уровня постижения, что для начинающих это так, а для последующих - по-другому. Нет. В любом месте, где находится постигающий, какой бы маленький фрагмент Высшего мира он ни постиг, всегда там есть рош и гуф. Рош - к ней необходимо относиться так, что ты ее только отталкиваешь, а гуф – от него ты притягиваешь, принимаешь, обрабатываешь и вкушаешь.
Эти три первые и семь нижних сфирот, будь то в общем строении всего мироздания или в каждой из этих частных деталей (где бы ни было это постижение), на какие только можно разделить (все наше постижение), располагаются таким образом, что даже три первые сфиры малхут в конце мира Асия (у нас есть миры Брия, Ецира, Асия, и даже если я постигаю только маленький кусочек самого маленького мира, самую последнюю ступеньку, эти постижения), относятся к тайнам Торы и запрещено раскрывать их.
А семь нижних сфирот, даже находящиеся на самой верхней ступени, (гуф) можно раскрывать, но рош, даже самую маленькую, ты обязан скрывать. И эти вопросы освещаются в книгах по Каббале.
Почему это происходит, мы с вами еще будем разбирать. Вкратце это нам понятно: потому, что рош всегда работает на отдачу, и она находится выше нас, это область Творца, а гуф – это область от пэ и вниз, где находится малхут, само творение. И мы должны заниматься получением света внутрь малхут. А то, что находится сверху - это Творец, это работает на отдачу, на отдачу Ему. Это мы еще будем разбирать.
Почему же нам тогда надо отталкивать, как бы? Мы что, при этом не постигаем тайны Торы? Наоборот, мы их постигаем, но постигаем в отталкивании, в отторжении, в отдаче. Это совершенно другой принцип работы - в голове парцуфа и в теле парцуфа. Об этом мы с вами еще будем далее говорить.
Пока на этом мы закончили с вами первую часть нашего сегодняшнего урока. Я хочу предупредить вопрос о том, не слишком ли быстро мы бежим? Начали на 17-м пункте, а сейчас уже на 28-м. Слишком быстро. Дело в том, что мы с вами будем еще много раз возвращаться к этому Предисловию. В нем существует очень много более глубоких вопросов, выяснений, связей между его различными частями. Но для нас сегодня главное на первый раз увидеть нашу общую перспективу: как мы идем и развиваемся в течение нашей жизни для того, чтобы раскрыть (уже в течение этой жизни), тот объем мироздания, в котором мы обычно можем находиться, только если отрываемся от тела.