Предисловие к ТЭС - урок 7, 23 марта 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Приветствую всех участников виртуального урока, очередного виртуального урока. Сегодня у меня на экране компьютера группы из Сан-Франциско, Бруклина, Лос-Анджелеса, Петах-Тиквы, северная группа, филадельфийская группа, товарищ из Минессоты, нью-йоркская группа, из Украины, из Парижа, короче говоря, все на месте.
Мы с вами продолжим разбирать "Предисловие к Талмуду Десяти Сфирот". Это очень важная статья Бааль Сулама, где он объясняет нам весь путь, который проходит человек. Я это предисловие изучал с моим Равом в течение 12-13 лет своих занятий у него. Хотел бы и сегодня повторить и хорошенько пройти с ним эту статью. Она поистине неисчерпаема по своей глубине, по возможности все время черпать из нее все новые и новые данные, ощущения, постижения.
Бааль Сулам рассказывает нам, что вся Каббала делится на две части. Каббала, то есть наука о постижении Творца, методика постижения Творца делится на две части: ГА"Р и ЗА"Т. Постижение Творца происходит внутри нашего кли, внутри парцуфа. Парцуф делится на две части: ГА"Р – верхнюю часть и ЗА"Т – нижнюю часть. ГА"Р – это тайны, а ЗА"Т – это таамим, то есть распространение света внутри кли.
Тайны – не потому, что мы не можем их кому-то раскрыть, а потому что и нам они, в общем-то, не раскрываются, а если раскрываются, то в таком виде, что их невозможно раскрыть остальным, потому что здесь еще происходит не облачение света внутрь кли, а его отталкивание. Мы знаем, что свет работает в голове парцуфа. Приходящий свет - ор яшар, отталкивается - ор хозер, и только потом какая-то часть его распространяется вниз. Это уже называется "таамим". А в голове все построено только на отталкивании света, поэтому называется "тайны Торы".
И поэтому любое постижение наше – после махсома. До махсома, конечно, никаких постижений нет, тут двойное скрытие Творца и одиночное скрытие Творца. После перехода махсома вступаем в раскрытие Творца, так называемый сахар ве-онеш (вознаграждение и наказание), постижение, то есть Его воздействие на нас в зависимости от качества наших действий. Здесь мы уже начинаем раскрывать Творца и любой парцуф, самый маленький, он состоит из двух частей: ГА"Р и ЗА"Т. И даже когда мы достигнем больших высот, все равно, у нас любое постижение будет состоять из этих двух частей: рош и гуф, ГА"Р и ЗА"Т.
Почему рош нельзя раскрыть, а гуф можно? Бааль Сулам говорит нам об этом в пункте 28 "Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот".
28) А источник этого найдешь в трактате "Псахим"…
Трактат "Псахим" – это часть "Талмуда Вавилонского", который представляет из себя большое количество здоровых книг. Одна из книг, посвященная Песах, называется "Псахим". Песах - значит "пасах", переход из нашего мира в Высший мир. Переход махсома называется "пэсах" (проход), отсюда и праздник Песах. В этом трактате "Псахим" сказано, что на переходе из этого мира в тот мир будет такое состояние, что надо будет
…скрывать Древнего. Что такое "скрывать Древнего"? Это – скрывающий вещи, которые скрыл Древний (Атик-Йомин). А что это такое? Тайны Торы. А раскрывающий вещи, что скрыл Древний. Это вкусы Торы.
Объясняет Рашбам, что Древний (Атик Йомин) – это "маасе меркава" (действие системы) и "маасе берешит" (первичное действие). "Покрывающий", то есть, не передающий каждому человеку, а лишь тому, чье сердце беспокойно. (То есть, кто подготовил свои желания к тому, что тоже может их воспринять.) "Этот, раскрывающий вещи, которые скрыл Древний" - означает сокрытие тайн Торы, которые были скрыты изначально, а Древний раскрыл их и дал право раскрыть их. И тот, кто раскрывает их, удостаивается того, о чем сказано в этом изречении.
Непонятно вообще, что мы с вами прочитали, но следующий пункт это объясняет.
29) Отсюда очевидна огромная разница между тайнами Торы (постигающий их берет все это как огромное вознаграждение за то, что скрывает, а не раскрывает их), и противоположностью их - вкусами Торы (таамей Тора, распространением уже сверху вниз). Постигающий таамей Тора, берет все их как огромное вознаграждение за то, что раскрывает их, в том числе, и другим. Сказано: не оспаривают первичное мнение, а лишь исследуют смысл между ними. Тогда, исследуя конец первичного изречения: "скрывающему Древнего", делают вывод о получении большого вознаграждения скрывающим тайны Торы. А есть такие, что исследуют изречение: "И есть будем досыта", что означает вкусы Торы. И это смысл сказанного: "Нёбо будет вкушать пищу", ибо свет - таамим (вкусы) называется пищей. И отсюда выводят получение большого вознаграждения, о котором идет речь в изречении о раскрывающем вкусы Торы, что между ними нет противоречия, просто один говорит о тайнах Торы, а второй о вкусах Торы. И те, и другие полагают, что тайны Торы обязаны скрывать, а вкусы Торы необходимо раскрывать.
На чем основано это условие? Мы с вами скоро будем проходить устройство мира Ацилут. В мире Ацилут, который находится под табуром Гальгальты, первый парцуф называется "Атик". Он состоит из головы и из тела. Его голова (рош) называется Радл"а. Радл"а – это сокращение "рейша де-ло яда", то есть голова, которую невозможно постичь. Поскольку постичь невозможно, то и говорится, что раскрывать нельзя. Нельзя в Каббале – значит невозможно. Радл"а – это рош Атика. Затем следует пэ и его гуф. Гуф Атика проходит под парса до сиюм. На Атик, первый парцуф мира Ацилут, одевается второй парцуф мира Ацилут, который называется Арих Анпин. У Арих Анпина есть две головы: первая голова называется "кетер, китра", вторая голова называется "хохма стима". Под хохма стима идет его тело, и далее от его пэ идут все остальные парцуфим мира Ацилут: Аба ве-Има до табура и затем ЗО"Н, то есть Зеир-Анпин и Нуква.
Все, что относится к рош Атик и к кетер рош Арих Анпин называется тайной, потому что не распространяется вниз. Распространение вниз - только начиная с головы хохма стима. Хохма стима означает "закрытая хохма" – свет хохма закрыт, но определенная часть света выходит из нее и распространяется вниз. Мы будем подробно изучать эту систему. Для начала пусть она будет примерно изображена перед вами.
Эта система накладывает отпечаток на все, на все остальные парцуфим, потому что как устроен мир Ацилут – таким же образом устроен любой, исправляющий себя парцуф. То есть, где бы ни находилась душа, даже в самом маленьком своем состоянии, все равно, она должна быть устроена по подобию мира Ацилут, потому что это является для нас, как бы, исправленным примером. И поэтому любая маленькая душа, состоящая из 10 сфирот, должна состоять из части, где ор хохма скрывается, и части, где, он, наоборот, раскрывается.
Почему скрывается ор хохма? Как мы знаем, скрытия никакого нет, Творец стремится к максимальному раскрытию, но проблема в том, что в мире Некудим произошло разбиение сосудов. Почему оно произошло? Потому что использовали саму малхут плюс к 9-и первым сфирот. А мир Ацилут построен на том принципе, что он поднимает малхут в 9 первых сфирот. Получается - 9 первых сфирот плюс малхут, а саму малхут он вычеркивает, не работает с ней. Вот против этой малхут, чтобы не работать с ней, и находится свет, который называется ГА"Р де-хохма.
Поэтому он и называется тайной. Он остается тайной до тех пор, пока все келим не будут исправлены, как АХА"П де-алия. Потом он весь пройдет вниз и вселится, заполнит саму малхут.
Поэтому любой, исправляющий свою душу, то есть создающий в себе 10 сфирот, должен думать о двух частях: о той части, где он скрывает этот самый высший свет, потому что не использует свою исконную, истинную малхут, а использует только АХА"П де-алия и поэтому занимается только распространением света в себе от пэ и вниз, от хохма стима и вниз. Поэтому сама Каббала, постижение Творца до полного исправления всех душ, – она состоит из двух частей – из тайн Торы, которые раскроются только в Конце исправления и таамей Тора, которые можно раскрывать уже сейчас. И не только раскрывать... Вот что Бааль Сулам пишет далее, в пункте 30:
Вот тебе четкий ответ на четвертый и пятый вопросы, приведенные в начале предисловия...
Какие были вопросы в начале предисловия? - Зачем мне надо изучать Каббалу; ведь не всем же это дано; не все имеют право; есть в этом тайны; можно, не дай Бог, что-то сделать неправильно; зачем, вообще, касаться таких вещей? Так вот, он пишет:
Вот тебе четкий ответ на четвертый и пятый вопросы, приведенные в начале "Предисловия": то, что найдешь ты в речах мудрецов и в святых книгах, что передают Тору только тем, чье сердце беспокойно…
То есть, только тем, в ком есть действительное желание к постижению Высшего мира. Это называется беспокойное сердце – не зависит ни от чего: ни от пола, ни от национальной принадлежности, ни от возраста, ни от чего. Если есть желание в сердце, это говорит о том, что именно эта душа готова уже к восприятию Творца. Передают части Торы так:
Первые три сфиры и голову передают лишь скромным и на известных условиях.
Скромным – имеется в виду, что обрели абсолютно полный экран. Это отдельные личности в истории, которые смогли достичь Полного исправления даже еще до того, как к нему пришли все остальные части Адама а-Ришон.
И во всех написанных и отпечатанных книгах по Каббале, ты не найдешь даже упоминания о них, об этих тайнах Торы, ибо те вещи, что скрыл Древний, четко в них соблюдаются.
Это он говорит тем, кто противится изучению Каббалы, кто говорит о том, что нельзя раскрывать эти книги, нельзя ее изучать, что это не для нас. Он говорит, что как можно усомниться в том, что те, кто писали каббалистические книги, написали их только в том объеме, в котором можно написать. То есть, не раскрывают нам ненужное, вредное для нас, что могло бы повредить нам, рассказывая о светах, которые могут заполнить нашу малхут и поэтому, наоборот, отдалить нас от исправления, а не приблизить к этому.
Разве можно усомниться во всех этих великих и святых…
Бааль Сулам говорит о таких избранных каббалистах, как авторы книг "Ецира", "Зоар", Гаон из Вильно и прочие, от которых исходит вся наша каббалистическая методика, благодаря которым мы живем, и на основании речей которых мы можем
...снискать себе милость в глазах Творца (ведь все, что они печатали – книги по науке Каббала, все это они изложили в своих книгах). А нет большего раскрытия, чем написание книг. Ведь пишущий ее не знает, кто будет изучать его книгу, может быть, законченный злодей…
То есть, могут изучать абсолютно неисправленные люди. А значит, нет большего раскрытия тайн, чем в книге. Поэтому все, что написано в каббалистических книгах, - можно не беспокоиться – каббалисты сделали, написали и таким образом приспособили к нам, что мы можем изучать и не волноваться за то, что мы случайно, не зная, начнем строить свой духовный парцуф в системе распространения снизу вверх тайн Торы, в головной системе, а не в распространении сверху вниз таамей Тора, как в теле.
Методика каббалистическая - она автоматически изложена в каббалистических книгах таким образом, они таким образом сделали для нас эту методику, что наше постижение, наша связь с высшими парцуфим уже такова, что мы от них получаем только то, что распространяется как таамей Тора, от пэ каждого парцуфа и вниз. А то, что распространяется в рош парцуф снизу вверх, - автоматически заложено еще в мире Ацилут, что это отталкивается вверх, и ни в каком из низших парцуфим это распространиться не может. Как пишет Бааль Сулам
...непременно все написанные и отпечатанные книги – суть вкусы Торы, которые Древний...
Древним называется парцуф Атик. Древний в переводе на иврит – атик. То есть, Атик
...скрыл изначально, а затем раскрыл, как сказано (часть скрыл – тайны Торы, часть раскрыл – то, что распространяется вниз от пэ до Арих Анпин). И тайны эти – не только нет запрета (на распространение вниз таамим не только нет), запрета раскрывать, но напротив, раскрывать их – это великая заповедь и огромное вознаграждение тому, кто раскрывает их, ибо от раскрытия этого света многим и именно многим, то есть без всякого ограничения, зависит приход Избавителя.
Избавителя, который "вытаскивает" все человечество из эгоизма и поднимает его на более высшую духовную и моральную ступень. То есть, все исправление человечества зависит только от раскрытия таамей Тора.
Далее Бааль Сулам начинает как бы совершенно новый раздел. У него все это предисловие разделено на несколько частей. До этого момента мы с вами изучали, что изучение Каббалы нужно только тем людям, которые спрашивают: "Каков смысл моей жизни?". То есть, человек, который действительно разочаровался найти в этом мире какое-то наполнение для себя, для своей души - только он обращается к Каббале. И Каббала ему говорит: "Постижение Творца, Высшего источника, откуда ты на самом деле нисходишь – оно является целью всего мироздания. И поэтому ты дозрел до такого состояния, что, в принципе, твой вопрос – он о постижении Цели, о постижении своего Корня. В этом только ты найдешь свое наполнение".
Далее Бааль Сулам говорит нам о том, что наполнение это – достижение Цели мироздания, возвышение до уровня совершенства, безграничности, – оно возможно только, если человек приобретает предварительно свойства милосердия, свойства веры. Что значит - милосердие и вера? Намерение не ради себя, когда он выходит из своего кли, из своего эгоизма, то есть не пытается только себя наполнить и таким образом все время затыкает себя, потому что кли его очень маленькое и невозможно наполнить себя, потому что одновременно с наполнением исчезает желание, а именно в использовании эгоизма наружу, ради других, на передачу другим – эта возможность наполнения обращается в возможность, быть, как бы, переходником во все остальное, открытое пространство. И тогда человек становится действительно бесконечным по емкости, по объему, по глубине сосудом. В исправлении всех наших эгоистических желаний на вот такое альтруистическое восприятие и заключается вся эта методика получения – методика Каббалы.
Затем он говорит о том, каким образом это делается, каким образом исправляется это кли - с помощью намерения в учебе. То есть, надо изучать Каббалу. И в срок от трех до пяти лет, если ее правильно изучать, то есть отдать этому определенное, разумное количество часов каждый день и в основном - намерение во время учебы. Если намерение во время учебы будет максимальным для достижения этой цели, то человек в срок от трех до пяти лет действительно получает возможность ощущать Высший мир, входить в него.
А те, кто не достигают этого... Дело, конечно, не в том, что Творец к ним относится как-то по-другому, а в том, что они не приложили определенное количество усилий (по количеству и по качеству). По количеству – не дали необходимого количества часов занятий (обычно – это час-два в течение суток), и по качеству – в течение часов учебы не занимались, то есть относились к учебе, как к знаниям, которые они хотели просто скопировать из книжки в свой мозг, а не как к источнику особой духовной силы, которая должна их исправить и поднять именно до уровня отдачи. Если человек во время учебы не преследует эту цель, то, естественно, вся учеба ему во вред. Это Бааль Сулам описывает на примере летучей мыши и петуха, когда, вы помните, - один стремиться к свету, а другой стремиться к тьме, потому что для него эта тьма – как свет.
Далее, мы с вами изучали, что есть в Торе тайная часть и явная часть. Тайную часть нельзя изучать, запрещено, а явную часть можно изучать всем. И Бааль Сулам объясняет нам, что ни в одной книге тайны Торы не изложены, потому что их невозможно изложить. Это вещи, которые воспринимаются только теми, кто достиг уровня кетер Арих Анпина или рош де-Атик. А до этого уровня незачем волноваться - никаких тайн тебе не раскроется. Но для того, чтобы не использовать свою малхут, самую последнюю в каждом своем постижении (даже в самом маленьком), сразу же после перехода махсома ты должен немедленно отключить у себя получение в малхут и использовать только АХА"П де-алия, или, как мы говорим, соблюдать "условия трех линий получения". Мы это все будем изучать с вами в ближайшее время – работу на трех линиях.
И поскольку ни в одной из книг по Каббале не говорится о тайнах Торы, говорит Бааль Сулам, ты можешь их спокойно читать, они не приведут тебя к тому, что ты нарушишь условие и начнешь получать, якобы, в малхут и таким образом эгоистически еще дальше отдалишься от Творца. Такого не может быть, потому что все те великие каббалисты, которые писали свои книги, – они изначально их писали в таком ключе, что изучающие их, подключающийся к их действиям работает только в трех линиях, то есть на сопоставлении малхут и бины так, что включает малхут в бину, не использует свои истинные эгоистические келим, а только те, которые могут работать, как бина.
Это что касается тайн Торы. А что касается таамей Тора, то есть того, что постигает каббалист, наоборот, он должен все это излагать. И поэтому каждый каббалист пишет книги. И каждый каббалист желает эти книги как можно больше приспособить для масс, потому что, говорит Бааль Сулам, в распространении этого учения, в распространении этих "орот де-таамим" каббалист показывает, как провести эти света из пэ – вниз, в тело каждого парцуфа. И если он обучает этому всех остальных, то этим он исправляет их, помогает им исправиться.
И от этого зависит общее исправление всего мира, так называемый приход Машиаха. После того, как исправляются все частные души, которые помещены во всех 7 миллиардах людей (это может быть и 27 миллиардов, неважно на сколько частей дробятся эти души), приходит общий свет, который все эти души соединяет между собой в одну духовную конструкцию. Вот этот общий свет, который соединяет их в одну общую конструкцию, и называется Машиах.
От того, насколько мы покажем каждому, как произвести частное исправление на себе и провести свет таамим в свой парцуф - от этого зависит приход Машиаха. И поэтому распространение Каббалы является самым важным из того, что только может сделать каждый каббалист или его ученик. Машиах происходит от слова "лимшох" - вытаскивает эгоистическое кли в исправление.
И поскольку Бааль Сулам затронул тему Машиаха, избавителя, то он хочет немножко рассказать нам об этом и дальше.
31. Необходимо объяснить, почему зависит приход избавителя (от эгоизма, естественно, мы понимаем от чего избавлять человечество и что вообще надо делать) от распространения и изучения Каббалы многими, как это хорошо известно, из книги Зоар и вообще, из всех книг по Каббале, а массы, к сожалению, пренебрегают этим до нестерпимости.
И объяснение того, почему необходимо распространение Каббалы (потому что от этого зависит все исправление мира), приводится в "Тикуней Зоар". "Тикуней Зоар" – это последний, десятый том книги "Зоар". В нем уже говорится об исправлении в Гмар Тикун – о самом последнем исправлении. И сказано в "Тикуней Зоар", что "...дух Творца витает над поверхностью воды". Что такое дух Творца? Когда Он находится в изгнании, только Его дух веет и только тем, кто занимается Каббалой, и раскрытием Его, поскольку явление Творца находится в них, "а все остальные подобны скоту, поедающему траву", и только ради себя они существуют. И даже те, кто, якобы, кроме каббалистов, прилагают усилия в Торе, то есть, вроде бы, занимаются какими-то богоугодными делами, что-то там делают, но не постигают Творца, не являются каббалистами в своей работе, и все, что они делают – делают эгоистически, для себя самих. И тогда дух Творца уходит из них и не возвращается к ним.
Горе тем, кто делает так, что дух Творца, дух Машиаха не вернется в мир, те, кто делает Тору сухой (то есть, те, которые не изучают Каббалу, не изучают постижение Творца, не желают приложить усилия в изучении каббалистической мудрости). Это они являются причиной того, что уходит родник мудрости – хохма. И этот уходящий дух Машиаха - дух Творца, дух святости (кетер), дух мудрости (хохма) и понимания (бина) (кетер, хохма, бина – три верхних сфирот, головные), дух мысли и мужества (гвура), дух знания (даат, от которого распространяется то, что есть в голове, внутрь тела – таамим) и дух трепета перед Творцом (это уже хесед - первая сфира, которая находится в теле). Сказал Творец: "Да будет свет", - и стал свет. (этим Он раскрыл свою любовь). Как сказано: "Любовью вечною возлюбил я тебя. И потому привлек я тебя милостью". И об этом сказано: "...не будите и не тревожьте любовь, покуда не пожелает она".
Речь идет о том, что не возбуждается Высший источник к нам в нисхождении света до тех пор, пока мы не возбудимся к нему. Это возбуждение к Творцу называется любовью, которая, соответственно, возбуждает Его любовь к нам. Взаимоотношения, стремление к соединению называется любовью.
Любовь и трепет – основа этого. (Любовь, мы понимаем, – это стремление к соединению, а трепет – это страх того, что я не смогу совершить какое-то свое действие ради отдачи. Свойства экрана называются трепет.) И поэтому сказал Творец: "Заклинаю я вас, дочери Иерусалимские, газелями и ланями полевыми, не будите, не тревожьте любовь (это отрывок из "Песни Песней"), покуда не пожелает она". И это - любовь без награды, и не ради вознаграждения (то есть ради отдачи), ибо любовь и трепет ради получения награды, принадлежит служанке.
Служанкой называется наше желание, предварительное, еще до исправления. А затем, если это желание исправляется, говорится, что служанка превращается в госпожу. Или госпожа наследует роль служанки. Таким образом, аллегорически каббалисты изображают всевозможные изменения, которые происходят в нашем желании.
То, что мы читали – это был отрывок из книги Зоар. В ней часто используются всевозможные отрывки из "Песни Песней" и из других источников, более древних. Зоар написан в третьем веке, а те источники написаны намного раньше. Но все они написаны каббалистами, просто разными языками. Мы знаем, что любые святые книги, - они говорят нам о постижении Творца, только есть такие, которые написаны аллегорически, с использованием исторических рассказов. Их можно написать хоть в виде романа, или в виде любовного эпоса, как "Песню Песней". Они могут быть написаны языком пророков, языком исполнения заповедей, якобы, в нашем мире, языком агадот, то есть, сказаний и так далее. Но все они говорят только о раскрытии Творца, о Высшем мире.
32. И начнем объяснять "Тикуней Зоар" (то есть, десятый том книги Зоар), от конца к началу (задали мы какой-то вопрос, а теперь попробуем его разобрать). Говорится, что трепет и любовь, которые есть у человека в занятиях Каббалой, - ради получения вознаграждения, когда он надеется, что из этого будет и для него какое-то благо, благодаря его усилиям в изучении, в работе.
Как у нас. Каждый из нас приходит в группу, занимается, старается. Вот сейчас мы по утрам (а для кого-то в Америке это поздняя ночь), прикладываем большие усилия - мы садимся, мы слушаем, мы изучаем. Каждый из нас что-то желает от этого получить. Получить для себя. Мы никак не можем избавиться от этого желания. Это мы, это наш исходный вариант, наше исходное желание. Нам от него никуда не деться. Такое желание создал в нас Творец, оно исконное, исходное наше состояние. Такое состояние называется "служанка", потому что оно эгоистическое. Но как можно, если это эгоистическое желание, заниматься методикой какой-то альтруистической, привлечением на себя света, желать получить Высший мир?
Ведь если я в эгоистическое желание желаю получить Высший мир, так я это желание еще больше разжигаю, распаляю, раздвигаю. Оно становится у меня еще более эгоистическим. А ведь рассуждая разумно, я хочу устремиться, наоборот, к тому, чтобы выйти в альтруизм, выйти в Высшее пространство. Что же значит для меня сейчас, в данный момент заниматься Каббалой, методикой? Я только все больше и больше буду всего желать. И в таком случае я достигну обратного, что ли? С другой стороны сказано:
"Всегда будет заниматься человек Торой и заповедями (то есть, методикой исправления), даже если это не лишма".
Даже если он думает ради себя. Но если так, то почему тогда, несмотря на очевидность такого желания, в котором мы находимся, все равно достигается правильное намерение – лишма, на отдачу, ради Творца? Тогда почему же такое наше занятие - с эгоистическим желанием относится к категории служанки, то есть к такой категории, которая, в принципе, по своему состоянию неправильная, нечистая?
Этот вопрос ты поймешь со всем тем, что разъяснено выше, в этом предисловии.
Вы помните, что было раньше? Ты должен спать на земле, жить в какой-то бочке, питаться одним хлебом, пить только воду и заниматься только Торой, Каббалой и больше ничем. Если ты будешь так истязать себя, ты в конце концов добьешься того, что твое желание эгоистическое практически исчезнет. Ты перестанешь воспринимать его потребности. Почему это произойдет? Да потому что чем больше ты будешь желать, тем больше ты будешь страдать. Поэтому автоматически твои желания будут уменьшаться, чтобы меньше страдать.
Такая методика была распространена до крушения Храма. В то время люди были еще не очень эгоистичны, и поэтому они могли свой эгоизм таким образом принизить, убить. Они могли его просто нивелировать, аннулировать. Но, несмотря на это, эгоизм все равно рос из поколения в поколение и достиг такого уровня, что произошло крушение Второго Храма, которое, как сказано, произошло вследствие беспричинной ненависти.
Самым большим Учителем, живущим в период Второго Храма, был рабби Акива, кстати говоря, по происхождению - инородец. Он достиг огромных высот в постижении Каббалы и был руководителем всех мудрецов того времени. Его самая главная заповедь своим ученикам была – возлюби ближнего, как самого себя. Это то, чему он их учил. Он их всех желал сделать каббалистами. У него было 24 тысячи учеников. Их эгоизм в течение очень короткого времени, буквально десятка лет, вырос настолько, что между ними возникла ненависть, вместо любви.
Прежняя методика заключалась в том, что надо было ограничивать себя именно чисто физически и таким образом можно было понизить эгоизм, потому что не желает страдать. Так он меньше желает, чтобы не страдать. Так же как человек, который оказывается в экстремальных условиях, вдруг перестает желать хорошего. А зачем ему желать то, чего нельзя достичь? Зачем зря страдать? И он ограничивается малым, и относительно комфортно, как бы, уже себя чувствует.
А эгоизм учеников настолько вырос вдруг, что они не смогли пользоваться методикой рабби Акивы: "Возлюби ближнего своего, как самого себя", - и поэтому привели к ненависти к себе и к разрушению Храма во внешнем.
А следующее поколение мудрецов, которое жило с другими желаниями, уже понимало, что достичь Высшего мира умертвлением эгоизма нельзя - только его исправлением с помощью Высшего света. Оно и создало современную каббалистическую методику. И они сказали, те мудрецы, уже в следующем поколении за рабби Акивой: "Мы разрешаем занятия для тех, кто находится в эгоистических желаниях – неважно". То есть, разрешили, как сказано в п.33, занятия ло лишма, ради себя, с эгоистическими желаниями лишь потому, что из ло лишма приходит человек к лишма.
Каким образом он приходит? Свет, который он получает в процессе учебы, если он намеревается получить этот свет, если он желает исправления, именно ради этого учит, именно эту цель преследует, постоянно в нем сначала: "Я хочу исправиться", - а затем уже получение всей остальной информации, если он таким образом относится к учебе, - свет, который находится в Торе, исправляет его.
И поэтому будет считаться занятие ло лишма (с эгоистическими намерениями), как "помогающей служанкой", работающей на низких работах (то есть, еще в эгоистическом ключе), для своей госпожи (уже для такого желания, которое человек приобретет в дальнейшем, для исправленного желания). Ведь, в конце концов, придет он и к лишма (то есть, к ради отдачи), и удостоится того, что осенит его Шхина (то есть, ощущение Творца).
Если у него будут исправленные желания, то в мере исправленных желаний он, естественно, ощутит Творца, и тогда будет считаться святой и служанка. То есть, занятия ло лишма, сегодняшние наши эгоистические занятия, если только у нас есть намерение во время занятий на исправление - что эти занятия только ради исправления, дают абсолютную уверенность в том, что эти занятия, хотя они и эгоистические пока, но уже являются, как бы, "святой служанкой" и приведут его к святости. Святость – это свойство бины, отдача, и поэтому он выходит этим в святой мир Асия.
Мы находимся под махсомом. Над махсомом находятся миры Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон, Эйн Соф. Между Эйн Соф и Адам Кадмон есть Цимцум Алеф, между Адам Кадмон и Ацилут – его знаменитый табур, между Ацилут и последующими мирами – парса и между мирами БЕ"А и нами – махсом
Бааль Сулам говорит, что хотя мы и находимся еще в эгоистических желаниях, под махсомом, но как только мы во время учебы желаем изучать, заниматься Каббалой, распространением, как он сказал в предыдущем пункте, ради того, чтобы выйти в духовный мир, постичь Творца, на отдачу, хотя бы отчасти мы уже думаем об этом, – тем самым мы еще не переходим махсом в полном смысле слова, но уже как бы прилепляем себя к миру Асия, к святому миру Асия.
И тогда считается и служанка, то есть занятия ло лишма святой служанкой, поскольку помогает и подготавливает святость. Но называется святым миром Асия.
То есть, мы уже, как бы, своими чаяниями находимся над махсомом. Там, где мысли человека, там, где его желания - там находится он сам, и поэтому считается, что мы себя, как бы, уже поднимаем над махсомом, переносим в мир Асия.
Однако, если вера его несовершенна, и он занимается Торой и работой только потому, что Творец заповедал ему учиться...,
Это обычная отговорка верующих, которые говорят: "Творец дал нам это – мы это выполняем. Для чего, зачем подниматься куда-то в Высший мир, постигать Творца? Этого мы ничего не знаем. Меня так учили, я больше ничего знать не хочу". Так вот, если человек говорит, что
...он занимается Торой (или еще какими-то заповедями, неважно чем) только потому, что Творец заповедал ему учиться, то, как уже объяснялось выше, в такой Торе и работе совершенно не раскроется свет, находящийся в ней, ибо глаза его повреждены, и обращают свет в тьму, подобно летучей мыши. И такое занятие уже выходит за рамки "святой служанки"...,
Он не желает достичь раскрытия Творца, свойств отдачи. Он просто, как обычный верующий, просто занимается, не ради этой цели - выхода в Высший мир и постижения Творца.
...поскольку не удостоится с помощью Торы прийти к лишма. И потому это относится к категории "нечистой служанки", которая наследует (все его усилия), и отбирает их для себя.
И поэтому в п.34 сказано, что в "Тикуней Зоар" есть такая клятва: "Не будите... ", – это опять-таки из "Песни Песней". Почему в таких случаях всегда приводится "Песнь Песней"? Потому что ее написал Шломо - царь Соломон. Царь Давид олицетворяет малхут, а Шломо (Соломон), его сын – это сфира есод. Они были двумя каббалистами, каждый из которых писал в определенном ключе. Поэтому Давид написал "Теилим" – "Псалмы", которые всем миром воспринимаются как абсолютная святость, поскольку это малхут, находящаяся напротив самого Высшего света. Царь на иврите - мелех, малхут. А Соломон – Шломо (Шломо – от слова шалом). Шалом – от слова воссоединение. Воссоединение двух противоположных свойств: рацона лекабель – эгоистического желания получить и намерения "ради отдачи". Это и называется миром - соединение двух противоположных частей в направлении к одному.
Так вот, Шломо – это Есод. Что значит Есод? Есод – это сумма всех девяти частей для передачи в малхут сверху вниз. А снизу вверх Есод – когда малхут поднимается в бину, она желает воткнуть себя в 9 первых сфирот, и тогда она работает в ключе есод. Поэтому и называется это свойство "шалом" – слияние, мир. Мир возникает как следствие, как сумма двух противоположных частей: получения и отдачи. И поэтому все, что написано Шломо – это "Шир а-Ширим" (Песнь Песней). Поэтому она всегда цитируется, ведь в ней говорится о любви, о стыковке эгоистического желания с альтруистическим намерением.
Не будите, не тревожьте любовь, пока она не пожелает этого.
То есть, пока не притягивается Высший свет, ни в коем случае нельзя возбуждать эти свойства. А они приходят только в той мере, в которой человек притягивает на себя Высший свет для обладания экраном. И если он притягивает его, не обладая экраном, то есть желает его для себя, то, наоборот, тем самым он себя еще дальше отталкивает от исправления. А если он принесет этот Высший свет в мир, то, как сказано пророком Ишаягу:
Покоится на нем Дух Творца, Дух мудрости и понимания, Дух мысли и мужества, Дух знания и трепета. Принесет знамения народам (то есть, начнет собирать их всех), соберет изгнанников Израиля,
То есть, и Гальгальта ве-Эйнаим и АХА"П соберутся вместе с четырех концов земли, то есть все 4 бхинот, все 4 стадии эгоистического желания соберутся вместе с помощью света хесед. Соберутся они и раскроется Машиах – этим и соберет изгнанников.
Все это зависит от занятия Торой и заповедями лишма, то есть если мы в любых наших действиях преследуем цель обрести альтруистическое намерение.
И это тайна клятвы: "Не будите, не тревожьте любовь", - поскольку совершенно избавление, и собрание изгнанников невозможно без того, чтобы сначала обрести намерение ради Творца. Таков порядок каналов святости.
Что мы сегодня прошли? Было много всяких высказываний из различных, умных книг. Наверное, они могли каким–то образом затушевать смысл того, что мы проходили. Мы с вами изучали, что человек изначально находится в эгоистическом состоянии. Если он будет продолжать развиваться в этом состоянии, то это будет, как бы, развитие по эгоистической плоскости. Если он хочет начать подниматься вверх, к Творцу, он должен начать приобретать альтруистическое намерение.
Когда–то, в древние времена, когда авиют желания был еще только 0,1 - до, скажем, 2,5, в то время еще можно было умертвлять эгоистические желания прямым действием против желания. Начиная с определенного периода, когда эгоизм стал развиваться (АХА"П де-бина, зеир-анпин и малхут, то есть вторая половина второго авиюта, третий авиют и четвертый авиют - авиют АХА"Па получающих келим), его необходимо было исправлять только с помощью Высшего света – работать против него уже стало невозможно. Эгоизмом работать против эгоизма невозможно.
Когда-то можно было, потому что эгоизм был маленький. Он был похож на альтруизм: 0,1,2 желания – они были похожи, практически подобны, альтруистичны. Человек мало что желал. Но, начиная с того времени и далее для того, чтобы исправиться мы используем только свет. Свет для исправления нисходит только тогда, когда человек думает о нем, об исправлении, и в мере этого на него нисходит свет и исправляет его.
Состояние, когда мы начинаем заниматься методикой постижения Высшего мира, называется "служанка", потому что наши желания - эгоистические. Состояние, которого мы хотим достичь, чтобы наши желания были на отдачу, чтобы кли наше стало внешним, безграничным – это состояние называется "госпожа". "Служанка" переходит в "госпожу" – эгоистическое намерение переходит в альтруистическое намерение. Как это делается? В мере наших усилий во время учебы, если мы к этому стремимся.