Предисловие к ТЭС - урок 9, 6 апреля 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Я приветствую всех с нашим очередным виртуальным уроком, надеюсь, что у вас все в порядке.
Как обычно, сегодня наш виртуальный урок посвящен, в первой его части, продолжению "Предисловия к Талмуду Эсер а-Сфирот", и вторая часть виртуального урока – это продолжение "Птихи" – "Введение в науку Каббала".
***
Мы говорили до этого о том, что самое главное для нас – это раскрыть управление Творца, что если бы мы ощущали Его управление, то тогда полностью понимали бы Его. У нас не было бы никаких проблем, мы бы видели, как Он относится к нам, мы бы видели, почему с нами происходят все события.
В принципе, единственное, что мы делаем, что мы должны сделать – это раскрыть Его управление на нас. То есть, через все обстоятельства, которые вокруг нас, через все то, что проходит внутри нас – наши мысли, наши чувства, наши сомнения, наши всевозможные внутренние метаморфозы – мы должны проникнуть сквозь них и всегда пытаться нащупать, увидеть, ухватить Творца и как можно правильней расшифровать, пытаться расшифровать Его отношение – ко мне, к каждому из нас, ко всем нам, ко всему мирозданию.
Постижение Творца зависит от подобия Ему. То есть, путь постепенного сближения с Творцом или, что то же самое, путь постепенного раскрытия Творца, или, что то же самое, путь постепенного постижения управления Творцом – это путь постепенного изменения человека от противоположности до полного подобия Творцу, выяснения, что в итоге, кроме Творца, нет в нашем мире больше ничего, и только это стоит передо мной. А весь остальной мир – это то, что Он создал специально для того, чтобы привести меня к себе.
Для того чтобы привести меня к себе, Творец сотворил весь этот мир и меня, со всем тем огромным количеством решимот, то есть моих будущих состояний, которые я должен пройти. Вот об этом мы сегодня и будем говорить. Грубо говоря, о том, какие состояния я должен пройти, начиная с этого момента, где я нахожусь сегодня, и до самого своего наивысшего состояния, о котором можно нам рассказать.
Мы с вами знаем о том, что есть в Каббале часть, которая называется "Таамей Тора" – это распространение света из головы в туловище, в тело духовного парцуфа, и "Содот а-Тора" – это распространение света в голове духовного парцуфа. Свет приходит в духовный парцуф до масаха, находящегося в пэ де-рош, и на этом масахе происходит зивуг де-акаа. Под масахом, под пэ де-рош и далее находится желание насладиться, находится само творение – желание Его. А от пэ и вверх – это то, что это желание, человек, душа, строит относительно Творца.
В мере головы, в мере намерения относительно Творца, отдачи Творцу – в этой мере появляется голова, в этой мере происходит взаимодействие творения со светом. И то, что рождается, и то, что происходит в голове – это все называется "Содот а-Тора", Тайны Торы. Почему тайны? Потому что это – еще до ограничения, до поступления света внутрь келим, и поэтому невозможно об этом рассказать, невозможно это никоим образом передать, потому что свет в кли еще не вошел. Он еще существует только в потенциале, в своем свободном состоянии, в рош парцуф.
Поэтому мы не говорим о том, что он находится в рош парцуф, нам об этом не говорят каббалисты, и мы сами не можем это передать друг другу, записать, а изучаем только то, что исходит из рош, распространяется в гуф – в тело. Тело состоит из келим, из отиет – из букв, из предложений, из того, что чувствуется, уже ощущается нами, и из ощущений мы уже можем понять и можем передать. То, что мы получаем в тело – из этого мы постигаем, это и есть постижение.
Весь наш путь – это, как они рассказывают нам, то, что происходит с нами в постижении, то есть, что же мы ощущаем внутри себя, в своих келим. Опять-таки, что мы ощущаем? Мы ощущаем отношение Творца к нам, или другим языком – управление Творцом нами.
Пункт 45-ый.
Говорит Бааль Сулам: И когда тщательно всмотримся в постижение управления, приходящего в ощущения людей (то есть, именно то, которое ощущается уже нами внутри наших келим), мы найдем в них четыре вида (постижения Управления). То есть четыре вида отношения Творца к нам. На самом деле, Творец относится к нам только абсолютно добро, к каждому из нас максимально – "Добр дающий добро", больше никак. Но мое постижение Его управления, Его отношения ко мне – оно, в зависимости от того, насколько исправлены во мне мои свойства, проходит четыре стадии. То есть моя душа, мое кли проходит четыре ступени исправления, и в зависимости от этого я прохожу четыре вида, как бы, управления Творца мной (каким мне кажется Его управление мной).
Знаете, это как маленький ребенок: его наказывают родители, ему кажется поначалу, что родители плохие. Потом он начинает каким-то образом видеть, что есть у них, очевидно, какие-то цели, а не просто так его наказать. Он хотя и ощущает от них наказание, но одновременно с этим пытается как-то увязать и оправдание. А затем он еще больше исправляется, он видит, что отношение к нему доброе, что они вообще не собираются его наказывать. Затем он начинает видеть их абсолютную любовь. А отношение родителей к нему не меняется совершенно, а зависит от его морального, допустим, уровня. Так и здесь.
Когда тщательно всмотримся в постижение управления, приходящего в ощущение людей, то найдем в них четыре вида. Каждый вид принимает на себя управление Творца особым образом. Таким образом, существуют здесь четыре уровня постижения управления. Но, по правде говоря, их только два, а именно… Какие два уровня?
Махсом, до махсома – скрытие, и после махсома – раскрытие. Всего лишь два возможных вида ощущения Творца, управления Творца.
Однако делятся они на четыре, ибо есть:
– два уровня в управлении сокрытием: двойное и одинарное;
– два уровня управления раскрытия, это значит: вознаграждение и наказание и любовь или вечность, или – любовь или добро, абсолютное добро.
Эти четыре стадии проходит человек по мере своего духовного взросления.
То есть, поднимаясь из нашего мира много-много тысяч лет, мы находимся в состоянии совершенно-совершенно неосознанном.
После периода неосознанного существования появляется точка в сердце. Неосознанное существование – это только, если есть сердце. А затем появляется точка в сердце, в конце концов, допустим, как появилась сегодня у нас. И мы начинаем с помощью этой точки в сердце развиваться. Начинаем ощущать, что мир – он, в общем-то, абсолютно плохой. Это является следствием полного скрытия Творца. То есть, мы всегда ощущаем на себе Творца, ничего больше мы не ощущаем. Так вот, полное скрытие Творца – когда мы не ощущаем Его, а ощущаем только то, что плохо нам, но уже под влиянием точки в сердце. Это называется двойное скрытие Творца.
Мы это сейчас будем проходить, я просто расскажу сейчас вкратце. Если мы продолжаем дальше работать над собой, мы поднимаемся к уровню, называемому одиночное скрытие Творца, когда мы уже ощущаем – "Я" плюс Творец. До этого я ощущаю пока еще только "Я".
Затем, если человек продолжает свои занятия, он проходит махсом и восходит на ступень "вознаграждение-наказание". То есть, у него появляется возможность хорошо действовать, получать вознаграждение, или как бы отрицательно действовать и получать наказание. То есть, он уже четко знает, как себя вести. В зависимости от своих плохих и хороших свойств – положительных или отрицательных, он видит, как Творец относится к нему. То есть, он уже изучает управление Творца на себе – впрямую. Творец ему кажется уже как бы селективно относящимся к его поступкам.
А затем он включается в такое состояние, когда он полностью наполнен светом, или Творцом, во всем своем исправленном кли – душе, и в таком случае он ощущает абсолютное добро и абсолютную любовь к Творцу.
Вот эти четыре стадии – двойное скрытие, одинарное скрытие, раскрытие "вознаграждение-наказание" или последнее, окончательное раскрытие – любви, полной любви – это и есть те стадии, которые мы проходим в нашем состоянии. Мы их должны в нашем мире, в этой жизни все пройти. Эти стадии мы проходим в состоянии, которое мы называем а-олам а-зе (Этот мир). Вознаграждение-наказание – это миры Брия, Ецира, Асия. И вечная любовь – это мир Ацилут, или А"К, или мир Бесконечности, неважно, как это трактовать, это уже частности.
Как об этом повествует Бааль Сулам? Опять-таки – есть вещи, которые можно было изложить в двух словах и кратко, есть такие, которые можно было бы сократить, компактно изложить на прямом, простом языке. Но от этого мы бы выиграли только в своих мозгах – мы быстрее бы все поняли, сложили бы перед собой красивую картину мира, но света свыше, который нас исправляет, который нас подтягивает вверх, при этом мы бы не получили. Потому что свет приходит во время изучения текстов, корень которых находится в духовном мире. Только в таком случае изучение вызывает на нас, на изучающих – духовный свет.
Поэтому вы увидите многие места буквально на десятках страниц в "Талмуде Эсер а-Сфирот" и в других каббалистических источниках, которые написаны плохо, которые написаны запутанно. Мы с вами будем брать в оригинале (я вам буду показывать, и в переводе я оставляю это часто) такие места, где специально каббалисты делают текст сложным, тяжелым – для того, чтобы человек продирался сквозь этот текст – именно в особых местах, когда его усилия и создают притяжение этого окружающего света на них. Поэтому тот, кто пишет книги, он знает, как их писать, а нам надо просто верить в то, что тексты, которые написаны, они написаны для того, чтобы нас исправить, а не для того, чтобы просто натолкать в нашу голову всевозможных теоретических знаний о том, что якобы, где-то в духовном происходит, мы должны достичь того, чтобы ощущать все эти события.
Поэтому я читаю текст, каким бы корявым и архаичным он вам ни казался – это не имеет совершенно значения. Мы во время чтения текста думаем об одном: чтобы он нас подтянул в те события, которые он описывает, то есть, чтобы привел нас к постижению, на самом деле к постижению управления Творца.
Пункт 46.
И вот, сказано (в Торе): "Возгорится Мой гнев на него в тот день, и оставлю Я их, и сокрою лик Мой от них, и будет он отдан на растерзание, и постигнут его многие беды и несчастья, и скажет он в тот день (имеется в виду человек, которым управляет Творец): "Не потому ли, что нет Творца моего среди меня, постигли меня беды эти?" А Я скрою лик Свой от него в тот день за все зло, которое он сделал, когда обратился к богам иным".
Что это значит? Говорится о человеке, который обратился к иным богам – то есть не видит Творца и считает, что его плохое ощущение себя в этом мире зависит не от Творца, а от всевозможных обстоятельств: правительство, служба подоходных налогов, милиция-полиция, жена с детьми, парочка друзей таких, что уж лучше бы их не было, начальник, конечно, и все прочее.
Значит, считает, что он зависим от всех всевозможных обстоятельств в нашем мире, что есть кто-то, что делает ему плохо, кроме Творца. Это называется "обращение к другим богам". И в тот день, когда человек обращается так, то говорит Творец: "Я скрываю Свой лик от него за его зло". А человек видит, что так происходит с ним, потому что он потерял связь с Творцом. Как сказано? Человек говорит: Не потому ли, нет Всесильного моего среди меня, (за это) постигли меня беды эти? А Я (говорит Творец) скрою лик Свой в тот день за все зло, которое он сделал, когда обратился к богам иным.
Взглянув на это, обнаружишь, что вначале написано: "Возгорится гнев Мой"..., а затем: "Сокрою лик Мой", – то есть одинарное сокрытие. А затем написано: "И постигнут его многие беды и несчастья, а Я скрою лик Мой", – то есть, двойное сокрытие.
Что же такое является двойным сокрытием и одинарным сокрытием? Это состояние, которое мы должны начать ощущать по мере нашего прохождения времени нашей подготовки к входу в Высший мир – двойное и одинарное скрытие.
Что же является ликом Творца, который Он скрывает?
Я еще раз прошу вас – одновременно с тем, что мы с вами слушаем всякие эти премудрости (вы будете слушать их еще минимум 100 раз, пока вы начнете разбираться в этом и ощущать это хорошо, не важно), вы сейчас должны, одновременно с этим, преследовать одну мысль: "Мне надо войти в эти ощущения. Для этого надо, чтобы свет пришел и показал мне себя, потому что даже двойное скрытие или одинарное скрытие – это ощущение, что от меня что-то скрыто".
Это ощущение дается светом. Свет приходит и дает ощутить, что он скрыт. Не может просто так человек на улице сказать: "Скрыт от меня свет Высший". На каком основании? Он ощущает, что что-то есть и что-то скрыто? А здесь скрывается лик Творца.
Что значит "лицо" Творца? Пойми это на примере с человеком: когда он видит лицо товарища, он немедленно его узнает. Тогда как сзади увидит его – не уверен, узнает ли его. А может быть, это другой, а не его товарищ?
То есть – абсолютно четкое, постижение Творца, когда я нисколько не сомневаюсь, что это Он передо мной в каком-то явлении, это Он делает мне, это Он "сидит" внутри происходящего со мной, я прямо Его ощущаю – это называется Его ликом.
Так же и с тем, что перед нами. Ощущающие, знающие Творца как Доброго, а по обыкновению доброго – приносить добро, делать добро, потому как Творец постоянно приносит добро своим творениям, которые сотворил, то определяется, что Его лик, который раскрывается творениям... – это доброта, которая исходит от Него.
То есть все хорошо, все укладывается нормально в моей жизни – здоровье, постижение Творца, ощущение себя в этом мире, ощущение своего будущего – совершенно все, что происходит со мной, разъясняется мне в Его открытом управлении, полном добра.
Однако когда Творец ведет Себя со своими творениями обратно сказанному, то есть люди получают страдания и боль, то это определяется как обратная сторона Творца. То есть – от Него исходит добро, но где-то оно проходит инверсию. Ибо лик Его, то есть совершенная мера его блага, абсолютно скрыты от человека, и такое поведение не соответствует имени Творца "Добрый, творящий добро". И поэтому возникает у человека сомнение: (А на самом ли деле это Творец?) "Возможно, что это кто-то другой".
И действительно, нам часто кажется, что это совершенно не Творец, что это кто-то другой. И поэтому есть у людей такой позыв: бежать к Творцу и молиться, чтобы исправил их, избавил их от страданий, будто не Творец нам делает эти страдания, а кто-то другой, а они уже бегут к добренькому Творцу, который сейчас им все это исправит и излечит.
В таком случае человек, ощущая страдание, вместе со страданиями ощущает скрытие Творца, то есть он уже не видит, откуда исходят страдания. Он получает от Творца два совершенно неестественных восприятия – скрытие Самого Творца и ощущение страданий. И это приводит человека, естественно, к тому, что он вместо Творца представляет себе совершенно другой источник своего существования.
И об этом сказано: "И возгорится гнев Мой и сокрою лик Мой от них", ибо во время гнева, когда творения получают муки и страдания, ощущается, что Творец скрывает Свой лик, являющийся совершенной мерой Его блага, и лишь Его обратная сторона раскрыта. И тогда необходимо большое укрепление в Его вере, дабы уберечься от преступных размышлений...
То есть – оттого, что это не Творец, а кто-то другой делает нам. И вот это сокрытие Творца – оно является источником всего плохого, что есть в нас, оно побуждает нас ко всему плохому.
Однако когда увеличиваются беды и муки в наивысшей мере (то есть, когда человек вообще не видит и не ощущает за этими страданиями никакого источника), называется это в книгах "сокрытие внутри сокрытия". То есть скрывается даже обратная сторона – что это зло каким-то образом исходит из Творца. То есть, человек не верит, что Творец сердится на него, наказывает его, а обуславливает это случаем и природой и приходит к отрицанию управления Творца вознаграждением и наказаниями. Об этом сказано: "А Я сокрою лик Мой и обратишься ты к богам иным». То есть, приходят к отрицанию и обращаются к идолопоклонству.
Идолопоклонством называется, когда человек считает, что во всевозможных куклах нашего мира – жена, начальник, правительство, неважно кто – существуют какие-то силы, которые, вообще, способны на какие-то самостоятельные действия вне Творца; когда он представляет себе управляющих этого мира как самостоятельно действующих относительно него персон.
Тогда в одинарном скрытии говорится: "Нет Всесильного среди меня, постигли меня беды эти". То есть человек верит в то, что есть управление вознаграждением и наказанием и считает, что беды и страдания приходят к нему из-за того, что он недостаточно связан с Творцом, как сказано: "Не потому ли, что нет Творца среди меня, постигли меня беды эти?". То есть, это говорит о том, ...что он еще видит Творца (что из Него исходят страдания для человека), но с обратной стороны. То есть, он еще находится в привязке к Творцу. Потому это называется "одинарным скрытием", то есть только скрытием лица.
Одинарное скрытие – это скрытие лица Творца, то есть он ощущает зло.
Итак, мы выяснили два уровня восприятия скрытого управления, ощущаемого творениями – одинарное скрытие и сокрытие внутри сокрытия (двойное).
"Двойное" – что здесь скрывается? Двойным называется, потому что скрывается, во-первых, добро и скрыт Источник, Творец. А в одинарном - только скрыто лицо Творца, скрыто добро.
Одинарное сокрытие означает скрытие лика (скрыто добро, то есть "лик" – "лицо" Творца), а обратная сторона раскрыта им. Что значит: "обратная сторона раскрыта?" То есть верит человек, что Творец устроил ему страдания в наказание (за что-то). То есть, человек обвиняет себя в том, что с ним происходит. Почему? Потому что еще немножко ощущает Творца. И хотя трудно постоянно узнавать Творца через его обратную сторону... то есть все время в страданиях отыскивать: где Он находится, что у меня есть с Ним связь, что это Он мне делает, а никто другой.
Вы помните, есть на эту тему много статей. Самая главная статья, это – "Нет никого, кроме Него", а также все остальные из нашего раздела в Интернете, называемого Единственность Творца".
И хотя трудно постоянно узнавать Творца через Его обратную сторону, и потому человек приходит к тому, что называется преступлением... То есть он срывается, забывает о связи с Творцом, не может внутри страданий, которые с ним происходят, все время связываться с Творцом.
Представьте себе такие обстоятельства, которые специально посылаются нам как какие-то угрозы для жизни, угрозы банкротства, страдания – где все построено на угрозах; что будущее или настоящее – оно в каком-то виде угрожающее для меня, вызывает панику, страх, ощущение зла. И я вижу, вроде бы, перед собой те объекты, откуда исходят на меня эти угрозы.
Насколько трудно в этих обстоятельствах – сквозь них – рассматривать и пытаться найти все время, что это Творец "сидит" там и таким образом играется со мной. И только для этого такие обстоятельства существуют. Только для того, чтобы я сквозь них нашел Его.
Пока человек не пройдет через все такие обстоятельства, пугающие, путающие, когда он пытается всеми силами – и на секунду возникает связь с Творцом, затем снова обрывается, снова возникает на мгновение и он пытается понять, и снова это обрывается; пока он не даст полное количество и качество усилий, которые требуются от него, чтобы ухватиться за Творца – неважно, преуспеет он в этом или нет, главное – дать усилия, пока он этого не пройдет, он не пройдет сквозь двойное скрытие к одинарному скрытию, сквозь одинарное скрытие к раскрытию Творца – этот путь, который обязаны пройти все.
Он приходит к нам во всевозможных обстоятельствах, начиная от каких-то маленьких неприятностей и кончая какими-то ужасными, глобальными, может быть. Если мы будем пытаться отработать все это на маленьких, на любых повседневных, бытовых, обыденных обстоятельствах, не понадобится нам проходить через большие стрессы.
Не то, чтобы мы должны были от них убегать, нет. Это просто для того, чтобы приучить человека постоянно искать связь с Творцом и пытаться раскрыть Его таким, какой Он на самом деле – то есть полностью раскрытый, полностью полный добра и любви.
Значит, одинарное раскрытие. Мы говорили о том, что оно только в ощущениях представляется как зло. Есть разум и есть чувства. На иврите это называется моха (арамейский) – голова, разум, и либа, лев – сердце. Лев а-эвен, как мы называем, – каменное сердце.
Итак, есть у нас два центра, где мы должны работать – на осознание, на ощущение Творца – осознанием (моха) и ощущением (либа). В сердце и в разуме. Когда мы ощущаем в сердце зло, плохое обстоятельство, в разуме мы осознаем, что это исходит из Творца.
Я говорю, что осознаем, но на самом деле - это тоже ощущение. У нас нет ничего, что не входило бы в нас, как ощущение. То есть, какое-то далекое ощущение Творца, не явно ощущаемое во мне, как чувство – оно вызывает во мне мысли.
Так вот, Творец еще не полностью скрыт. Он скрыт от моего сердца – я Его чувствую как зло, а не как добро, но не скрыт еще от моего разума, не полностью скрылся. Такое скрытие называется одинарное.
И двойным называется скрытие, когда Он скрыт и от разума, когда я вообще полностью-полностью забываю о том, что это Творец. Как об этом говорится?
Когда увеличиваются муки и беды в наивысшей мере, то это приводит к двойному скрытию, называемому в книгах "скрытие внутри скрытия" (двойное скрытие). То есть как бы покров, и на нем еще один покров. Это значит, что даже обратная сторона Творца (то есть, что от Него исходит зло), она не видна (не ощущается человеком). То есть человек не верит, что это Творец сердится на него и наказывает его, а считает, что это дело случая или природы, и приходят к отрицанию управления вознаграждением и наказанием. Об этом сказано, со стороны Творца: "А Я скрою лик Свой полностью от него, когда обратится он к богам иным". И приходит человек к отрицанию управления Творцом и обращается к идолопоклонству.
То есть тогда он полностью, не только в сердце, но и в разуме не ощущает никакой связи с Творцом и начинает верить, что его обстоятельства, его ощущения – они всецело зависят от каких-то других объектов, то есть от каких-то сил, от каких-то других людей, обстоятельств и так далее. То есть – нет Творца, а есть другие источники событий.
Тогда как прежде, когда говорил об одном скрытии, одинарном, то тогда человек говорил: "Нет Творца во мне, и поэтому постигли эти беды меня". То есть, еще верит в управление наказанием и вознаграждением, говоря, что беды и страдания приходят к нему от Творца, хотя он и не соединен, не слит с Творцом. "Не потому ли (он говорит), нет Всесильного среди меня – поэтому, постигли меня беды эти?" То есть, он определяет свою связь с Творцом как причину - плохая связь с Творцом является причиной того, что к нему приходит беда.
То есть состояние, в принципе, разумное, состояние хорошее, состояние, когда он понимает, в чем причина его страданий – в плохой связи с Творцом. И, естественно, его страдания – ощущения страданий – помогают ему сейчас настроиться на то, чтобы эту связь увеличить. Он чувствует, что если он увеличит связь с Творцом, то, естественным образом, он войдет в ощущения положительные, добрые, хорошие.
То есть, дойти до хорошего, стационарного, постоянного ощущения одинарного управления, когда я понимаю, что если я чуть-чуть выпущу Творца из своей видимости, мне будет хуже, а если как можно больше захвачу связь с Ним, всеми своими ощущениями и мыслями, то мне будет лучше – это дает человеку возможность правильно работать на эгоистическую, конечно, еще, но – связь с Творцом.
Итак, прояснили мы два уровня восприятия скрытого управления, ощущаемого творениями – одинарное сокрытие и сокрытие внутри сокрытия. Где одинарным сокрытием называется лишь сокрытие лика (то есть скрытие добра, исходящего из Творца), но обратная сторона – раскрыта людям (человеку). То есть, он верит в то, что Творец причиняет ему страдания в наказание (за что-то). Не просто так, а в наказание за что-то.
То есть, он ощущает в своем каком-то неисправленном свойстве - ощущает именно в неисправленном свойстве – это зло и понимает эту связь: что именно благодаря тому, допустим, что он какой-то эгоист или завистник, или где-то, в чем-то не проявил себя так, как надо – именно поэтому происходит сейчас с ним какое-то плохое обстоятельство. То есть это – огромный рычаг действия, огромное эффективное средство, с помощью которого человек, действительно, может сразу же устремиться вперед. Весь эгоизм, все его желание насладиться, все его ощущение зла в данный момент, ощущение Творца как наказывающего и одновременно желающего вознаградить, если будут хорошие поступки, – все это действует на человека продуктивно, так что он действительно ускоряет свой поход вперед.
И хотя трудно в таком состоянии (когда ощущаешь в сердце зло, а в разуме ощущаешь, что оно исходит от Творца как наказание) постоянно узнавать Творца через Его обратную сторону... Потому что ощущение зла, плохие обстоятельства, марионетки, которые передо мной являются как бы источниками этого зла, заслоняют от меня Творца. Мне необходимо все время быть в напряжении, выяснять, что это Он стоит за ними, за этими куклами, разыгрывающими против меня эти неприятные обстоятельства.
И поэтому происходит так, что это зло, эти куклы так действуют на меня, что я падаю, теряю связь с Творцом, начинаю вместо Творца бояться их. И тогда я падаю в двойное скрытие Творца, когда я чувствую зло и чувствую связь не с Творцом, а с ними, стоящими впереди меня. И это уже называется двойным скрытием Творца – когда скрывается не только Его лик, но и скрывается Его обратная сторона – что это Он посылает мне это зло.
Если скрывается только лик Творца, я ощущаю зло, но ощущаю, что оно исходит от Него как наказание – в таких обстоятельствах человек называется незаконченный грешник. Почему незаконченный? Потому что он считает, что Творец посылает ему зло – поэтому называется грешником, но поскольку это зло приходит к нему, как он считает, за его неправильные поступки, неисправленные свойства, то он называется незаконченным грешником. То есть "грешник" – за скрытие Творца, что он ощущает зло, а "незаконченный" – за то, что еще есть у него связь с Творцом, и он все-таки оправдывает Творца в том, "что делает ему наказание, как следствие за его прегрешения".
И в таком случае его преступления (его прегрешения) называются оплошностями, поскольку пришли к нему из-за множества страданий, но в целом он верит в вознаграждение и наказание.
В таком случае, если я чувствую, что, хотя я и чувствую связь с Творцом, но при этом я все равно делаю что-то нехорошее, – как я могу делать "нехорошее"? Потому что недостаточно во мне ощущение зла – оно не предохраняет меня от того, что я могу все-таки согрешить, что называется.
Допустим, у меня повышенный сахар, мне запрещено сладкое. Я это знаю, но все равно, несмотря на то, что это запрещено, я не вижу, не ощущаю, насколько это – зло, и время от времени перехватываю что-нибудь из того, что, в принципе, нельзя.
Такие преступления происходят как бы вследствие слабости, потому что недостаточно ощущение зла – акарат а-ра (осознание зла). И поэтому они называются оплошностями.
В пункте 52, мы до него уже дошли, Бааль Сулам говорит так: А сокрытие внутри сокрытия означает, что даже обратная сторона Творца скрыта от человека, и не верит он в вознаграждение и наказание. То есть считает, что просто к нему приходит зло, и нет Вознаграждающего, и нет Наказывающего в этом мире – вообще нет Творца, нет Высшего управления.
А преступления тогда, которые он делает (прегрешения) – они называются злоумышленными. Почему злоумышленными? Потому что он идет на это явно, ни с кем не делая никакого расчета. То есть, в данном случае, Творец для него не является хоть как-то удерживающим, от которого он делает оплошности, в свете которого он все-таки не очень хороший ребенок. Здесь он является полностью свободным.
И поэтому называется "законченным грешником", потому что он (как бы) бунтует и говорит, что Творец вовсе не управляет Своими творениями...
То есть – Творец есть! Вы слышите?
При двойном скрытии, как мы сказали вначале, надо все равно (мы говорим о скрытии) ощущать, или понимать, или представлять хоть каким-то образом, что Творец-то есть. Мы не говорим о человеке с улицы, мы говорим о тех обстоятельствах, которые проходит начинающий каббалист. То есть мы говорим, что есть Творец, но то, что происходит со мной, это совсем не от Него, ...что Творец вовсе не управляет Своими творениями, и таким образом он обращается к идолопоклонству.
То есть он все, что с ним происходит, соотносит только со всякими обстоятельствами, происходящими здесь, вокруг него в этом мире, с теми людьми, то есть с ему подобными – они являются причиной его всевозможных плохих обстоятельств и состояний. Такое отношение к мирозданию называется "поклонение другим богам", другим источникам происходящего со мной. Это и называется идолопоклонством. Люди себе представляют, как будто есть много, как бы, богов, а ты только одного выбрал, вот поэтому ты не идолопоклонник. Ничего подобного.
Одна сила существует, одна сила управляет всем. Для того чтобы привести нас к раскрытию этой – только одной – силы, надо представить нам вокруг нас множество всевозможных источников, чтобы мы своими усилиями – сквозь них – раскрыли только эту единую силу.
Как вы видите, каббалистическая техника – она абсолютно реальная, практическая, проходящая по нашим чувствам и по нашему разуму. То есть, человек на себе все это должен пройти, он должен каждое обстоятельство внутри себя проверить, научиться на нем. Здесь ему не поможет никто. Учитель сбоку подает советы, заранее каким-то образом рассказывает о том, что будет, но все равно – о том, что будет, поймешь только тогда, когда начнешь это проходить. Группа вместе с тобой тоже – в тех или в других обстоятельствах проходит эти же состояния.
В принципе, человек – наедине с Творцом, и между ними все эти помехи.
Поэтому Каббала – самая реальная, самая практическая, опытным путем постигаемая наука.
И нужно знать, что все работы, ведущиеся в выполнении наших всевозможных действий… Эти действия называются "Тора и заповеди", потому что потом, когда мы будем выше махсома, мы будем с вами производить исправления над своими желаниями. Эти действия исправления называются заповедями. Всего у нас внутри нашей души – каждого из нас – существует 613 желаний.
Значит, исправление каждого желания называется выполнением заповеди, потому что Творец заповедал нам исправить каждое желание на Ему подобное. И в каждое исправленное желание будет входить свет, который называется Ор, Ора или Тора.
Бааль Сулам говорит, что ... вся работа, ведущаяся в выполнении Торы и заповедей (выбора, свободного выбора человеком), она ведется, главным образом, в этих двух состояниях скрытого управления.
То, что сегодня мы с вами находимся в состоянии двойного скрытия, затем перейдем в одинарное скрытие – от начала точки в сердце и до махсома – в этом объеме проявляется наша свобода воли.
Почему? А он говорит так: И нужно знать, что вся работа, ведущаяся в выполнении Торы и заповедей путем выбора (свободного выбора), ведется, главным образом, в двух вышеупомянутых стадиях скрытого управления (двойного и одинарного). И об этом времени сказано: "По страданию – платеж". Ибо только Его управление (когда управление Творцом) не явно и невозможно видеть Его... вот тогда-то человек и свободен. Потому что если человек приходит к состоянию, когда перед ним раскрывается Творец, то тогда он не может делать ничего плохого.
Когда он выходит за махсом, хотя тут и называется "управление вознаграждением и наказанием", но на самом-то деле ничего этого нет. Человек не может при виде Творца, выше махсома, поступать нехорошо. Это подобно тому, как я всуну руку в огонь.
Разве я могу это сделать? Моя природа не даст мне этого сделать. Это возможно, только если будет какой-то расчет, что только таким образом я спасаюсь, когда страх от смерти, допустим, будет во мне во много-много раз больше, чем боль. То есть, опять-таки, если выгода существует.
А здесь для человека четкая выгода, потому что раскрытое управление Творцом обязывает его выполнять только хорошие поступки. Он видит наказание за плохие – и поэтому исправляет себя, и совершает хорошие поступки. То есть его действия – вынужденные.
И только лишь когда Творец скрыт в этих наших двух обстоятельствах – двойного и одинарного скрытия Своего, только тогда существует свобода воли. Мы будем говорить об этом дальше.
Становится ли человек после прохождения махсома несвободным? Нет. Он становится еще более, на самом деле, свободным. Выше махсома – он становится свободным от эгоизма. Под махсомом – он свободен только потому, что скрыт Творец. Это совсем разные категории свободы.
Но на самом деле мы должны оценить то обстоятельство, которое есть у нас. В этих скрытых, туманных, абсолютно непонятных нам обстоятельствах, когда мы не знаем, с чем себя соотнести, что же нам делать – именно в этих обстоятельствах мы находимся-таки, действительно, в свободном, в подвешенном состоянии.
Итак, мы дошли до 54-го пункта "Предисловия к Талмуду Эсэр а-Сфирот".
Я бы хотел теперь ответить на ваши вопросы по теме, которую мы сейчас проходили.
Вопрос: Когда вы говорите о свободе воли до махсома, вы имеете в виду ощущение человеком себя так, или же это реальная свобода? От чего? Ведь под эгоизмом - полное рабство.
Вы понимаете, то, что мы сейчас находимся в эгоистическом рабстве - мы ведь ощущаем только в той мере, в которой раскрываем Творца и раскрываем возможности совершенно другого, иного существования. Кто из нас ощущает, что находится в эгоистическом рабстве? То есть, кто из нас ощущает, что он – "Я" – нечто отдельное, и над ним властвует его эгоистическая природа? Этого же в нас нет.
Мы находимся в самом начале, здесь – наше сердце, то есть все наши желания. Затем появляется точка в сердце. Сердце – это наше эго, наш эгоизм. Точка в сердце – это стремление к Творцу.
Если четко во мне есть сопоставление, ощущается противоположность этих двух свойств, мое эго, то есть все, что у меня есть: желание к животным наслаждениям, богатству, знаниям, славе – если мной все это ощущается как нечто не мое, а приданное мне извне, то это называется, что я нахожусь в рабстве под этим. Если же это мое, то я не ощущаю это как рабство – это я.
Как я могу ощущать какое-то из моих свойств, что оно не мое? Только если я могу сопоставить его и точку в сердце, и обнаружить, что в этой точке в сердце существуют все свойства, которые существуют и в сердце, только в обратном состоянии – "ради Творца". Если я могу хоть немножко разглядеть, что внутри этой точки есть стремление к Творцу, тогда я чувствую, что мое сердце, действительно, эгоистично, и я нахожусь под его властью, от которой хотел бы избавиться.
Вопрос: Не получается ли, что и за махсомом меняется состояние от раскрытия к скрытию, то есть, не просит ли каббалист сокрытия?
Очень правильная догадка! Прекрасно!
Каббалист не просит скрытие. Свобода воли после махсома заключается в том, что каббалист скрывает себя за экраном, за масахом и таким образом становится независимым от Творца. То есть экран, он именно для того, чтобы остаться полностью свободным, уподобиться Творцу именно в свободе воли. Потому что Творец раскрывается постепенно, раскрывается уже в той мере, в которой человек может себя обезопасить от влияния Творца.
Вопрос: Какие прегрешения, кроме потери связи и служения другим богам, могут быть до махсома?
Я бы сказал так, что вообще-то никаких прегрешений нет. Мы находимся в таких обстоятельствах, что мы вынуждены так поступать, потому что Творец, скрываясь от нас, естественным образом вызывает в нас такие поступки. То есть, Его скрытие уже заранее предопределяет мое состояние и мои поступки, мое поведение – это естественно.
Почему же мы, в таком случае, берем вину на себя и говорим, что мы находимся в прегрешениях, в преступлениях, в проступках? Человек ощущает себя так, потому что он не исправлен и хочет исправиться, а вообще это все предопределено Творцом – это ощущение Он вызывает в нас. С Его точки зрения мы абсолютные праведники.
Никаких больших постижений, прегрешений, кроме потери связи и служения другим богам, нет, потому что это – самое главное. Самое большое зло, которое ощущает человек – это потеря связи с Творцом. В любых обстоятельствах нет ничего более худшего. Поэтому идолопоклонство – это такое ужасное преступление как бы, что нам везде так рисуется.
Вопрос: Что значит "лик"? Какой лик я могу увидеть? Это моя фантазия или ощущение?
Ликом называется ощущение добра, исходящее от Творца. То есть, мне надо здесь ощутить две вещи: что это Творец, якобы, какой-то Высший Источник, который ко мне хорошо относится, создает во мне комфортное состояние. Мы говорим сейчас пока об эгоистических ощущениях.
Вопрос: Можно ли считать, что и группа наедине с Творцом?
Да, и группа, в свою очередь, как единый организм тоже проходит свои определенные, как бы, перемещения относительно Творца. Но мы не понимаем еще этого, мы еще не осознаем, еще не ощущаем группу как единый организм. Придет такое время, когда вы будете видеть (это не зависит от того, будете ли вы сами лучше или хуже) – когда каждый из вас станет другим – что даже сейчас, вот в таком состоянии относительно Творца вы воспринимаетесь как единый организм, и с вами, с каждым из вас Он уже не ведет свое единоличное, как бы, отношение, свой расчет, а расчет ведется уже и через группу. Группа является как бы буфером, через который Творец относится к каждому из нас. Мы воспринимаемся как – один из группы.
Вопрос: Что в данной ситуации я должен делать, как мне понять, что Он хочет от меня?
Единственное, что Творец хочет от вас – чтобы вы наладили с Ним связь. Вы должны любыми путями попытаться раскрыть связь с Ним, несмотря на любые обстоятельства. Попытайтесь то, о чем мы сейчас говорим, не терять в течение дня, и напишите мне потом, что с вами происходит, и какие у вас были мысли и проблемы.
Записывайте в течение дня – вы начнете себя изучать. А я вам на эти вопросы буду отвечать. Вы не представляете, каким образом мы вместе пойдем вперед. Я – в развитии этой методики, а вы – в получении ответов и в правильном понимании самих себя, что Творец делает с вами – это и есть понимание себя.