Предисловие к ТЭС - урок 10, 13 апреля 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы продолжаем с вами изучать "Предисловие к Талмуду Эсер а-Сфирот", пункт 54.
Ранее, начиная с 17-го пункта Предисловия, мы говорили о том, что самым главным для человека является обретение веры в Творца. Вера – это свойство бины. Человек создан свойством малхут. Если малхут приобретает свойство бины, она при этом не меняет своего желания, но обретает намерение "ради Творца" пользоваться тем же своим исконным желанием насладиться, и тогда ее действия эквивалентны отдаче.
Обретение намерения "ради Творца" называется верой, и вера эта обретается из того, что человек стремится к Творцу, просит Его, чтобы Тот ему раскрылся, потому что иначе он не может обрести эту силу веры, это свойство веры. Или просит Его о любых других возможностях дать ему такое свойство.
54) Однако после того как видит Творец, что человек завершил меру своих усилий и закончил все, что полагается ему сделать силой своего выбора (то есть в группе, в книгах, в занятиях и во всем, после того как человек использовал максимально все, что только можно, чтобы обрести эту веру в Творца) из своего укрепления в вере в Творца (то есть сделал все возможное, чтобы достичь духовного сам, и, естественно, не достиг)... Изнутри, изначально в нас существуют только наши желания насладиться ради себя, но когда мы заканчиваем все возможные наши попытки, предоставляемые нам Творцом во всевозможных условиях – тогда помогает ему Творец, и удостаивается человек постижения явного Управления, то есть раскрытия лика (Творца). Что значит "раскрытие лика"? Постижение явного управления.
Не представление себе чего бы то ни было в виде какого-то лица или какого-то явления, какого-то объекта, а ощущение на самом себе явного управления Высшей силой. Но ощущается она в тебе, в твоих желаниях – ты ощущаешь, как они управляются этой Высшей силой. Вот это явное ощущение Управления, или ощущение явного Управления, и называется раскрытием Творца, когда во всех своих органах внутри себя, во всех своих мыслях, во всех своих решениях – везде я ощущаю явь Творца, который управляет мной. Это называется раскрытием Творца в человеке.
И тогда (исходя из этого раскрытия Творца) удостаивается человек совершенного возвращения к Творцу (то есть отождествления, солидарности, слияния), означающего, что возвращается и сливается с Творцом всем сердцем, душой и силой, как само собой следует из постижения явного Управления. То есть после того, как я постигаю это управление – ощущаю его в себе и на себе, во всех своих клетках, на всех своих уровнях ощущаю, как Творец пронизывает меня и управляет мною, – естественно, что это ощущение вызывает во мне реакцию, которая называется возвращением к Творцу.
55) И эти упомянутые постижения и возвращения приходят к человеку двумя ступенями. То есть, не сразу за один момент Творец полностью наполняет меня, пронизывает и пропитывает меня так, что я ощущаю Его полностью во мне, а явление это происходит во мне постепенно. Подобно тому, как проявляется фотокарточка, оно постепенно-постепенно проявляется в моих ощущениях, в двух стадиях.
Первая стадия – это абсолютное постижение управления вознаграждением и наказанием. То есть я постигаю Творца как Управляющего мною – находящегося во мне и управляющего всеми моими органами, чувствами, мыслями, желаниями, абсолютно всем. Но это Его Управление – вознаграждением и наказанием, то есть оно зависит от моих поступков, зависит от моего отношения к Нему.
Это управление вознаграждением и наказанием тоже постепенно проявляется во мне. То есть, не одновременно во всех моих мыслях, чувствах, желаниях, а постепенно, по пяти стадиям углубления моих желаний: ноль, один, два, три, четыре. По этим пяти стадиям (ступеням) я постепенно постигаю управление Творца мною как управление вознаграждением и наказанием. То есть, оно зависит от моих поступков – Его отношение ко мне, Его управление является следствием того, как я себя веду.
Но кроме этого, что ясно постигает (человек) вознаграждение за каждую заповедь в будущем мире… Заповедью называется, как мы уже говорили не раз, любое правильное использование нашего желания. В нас есть 620 желаний, из которых состоит душа каждого. Использование желания с намерением ради Творца называется правильным выполнением этого желания, или выполнением заповеди. Как следствие этого, кли – желание с правильным намерением – наполняется Творцом, или наполняется светом, или наполняется раскрытием Творца, что одно и то же.
Когда человек находится в процессе постижения управления Творцом вознаграждением и наказанием, то с выполнением каждой заповеди, то есть с правильным выполнением желания, он ощущает, что выполнил ее правильно, и постигает вознаграждения за каждую заповедь (но не на месте, сейчас), а в будущем мире (то есть, есть еще какое-то состояние, следующее за постижением управления вознаграждением и наказанием, которое называется "будущий мир") и удостаивается также постичь чудесные наслаждения во время выполнения заповеди уже в этом мире.
Мы с вами находимся в состоянии, которое называется Мой мир – это когда человек развивается в течение тысяч лет под влиянием различных неосознанных страданий, достигая уровня, когда получает точку в сердце, и с этого момента начинается его вход в состояние, называемое Этот мир (а-олам а-зе). Здесь как бы происходит сиюм (конец), как мы говорим нашим языком – махсом. Это не совсем одно и то же, но неважно.
Человек в течение 3-х – 5-ти лет (это символически, возможно, и больше) развивает точку в сердце, пока не доходит до такого состояния, о котором сказано в пункте 54-ом: после того, как Творец видит, что человек пытался получить веру. Значит, это – попытки достичь веры. Вера – это намерение ради Творца. С той точки, с которой человек начинает пытаться это сделать, начинается отсчет трех-пяти лет.
Затем, после того как он сделал все свои попытки, он проходит махсом и входит в состояние, которое называется "управление вознаграждением и наказанием". И здесь тоже существует своя система ступенек, допустим, 5, для конкретизации (можно разделить и на большее, это неважно), в течение прохождения которых человек делает правильное исправление на свое кли, получает в это кли (зивуг де-акаа) свет. Какой свет ему раскрывается?
В этом кли ему раскрывается наслаждение, о котором говорит Бааль Сулам.
Постигает чудесное наслаждение во время выполнения заповеди уже в этом мире (в своем). И постигает, кроме того, вознаграждение, которое будет ему от этого в будущем мире.
Мы с вами, кроме того, изучали, как движется человек в месте, которое называется Этот мир. В этом промежутке (Этот мир) человек движется в состоянии, называемом скрытие "двойное" (в квадрате) и просто "скрытие", когда он просто скрывается от Творца. Или Творец скрывается от него? Творец скрывается от него – это он ощущает.
В двойном скрытии от Творца все действия человека, желает он этого или не желает, называются злоумышленные прегрешения. А в простом скрытии – неумышленные, или мы еще называли это ошибками. И то, и другое называлось прегрешениями, а сам человек назывался грешником. Только в двойном скрытии он – законченный грешник (раша гамур), а в одиночном скрытии – не совсем, допустим, полугрешник (раша эйно гамур).
А когда он проходит махсом, то он входит в состояние управления вознаграждением и наказанием. Здесь, в этих состояниях, он называется уже праведником. Только вначале он – праведник несовершенный, а на следующей ступени – праведник совершенный, или полный, абсолютный.
Несовершенным праведником называется такой человек, который прошел махсом, выполняет исправления своих желаний, получает при этом наслаждение от того, что он исправляет себя – не от того, что он просто получает в себя свет, иначе это будет ради себя, а наслаждается тем, что он выполняет это действие ради Творца – и видит кроме этого вознаграждение, которое ему за это полагается в будущем виде.
А что значит "вознаграждение, если делается это ради Творца"? Какие вознаграждения?
Бааль Сулам пишет: "…абсолютное постижение управления вознаграждением и наказанием". "Абсолютное" постигается постепенно, в течение, допустим, пяти ступеней. Но он постигает управление Творца, якобы, вознаграждением и наказанием, якобы получает вознаграждение за хорошие поступки и наказание – за плохие поступки.
А кроме этого, то, что он постигает (то есть, кроме своей связи с Творцом в том, что Творец его вознаграждает за хорошее и наказывает за плохое, он, совершая хорошие поступки, наслаждается от этого, и кроме этого есть у него еще какое-то ощущение, когда он видит, что в будущем мире, где-то на следующей ступени – мы еще не знаем где, у него откладывается что-то еще в его "банк") – удостаивается ясного вознаграждения за каждую заповедь в будущем мире.
И помимо того, что постигает горькое наказание, вытекающее из каждого нарушения, после своей смерти удостаивается также ощутить горький вкус каждого нарушения еще и при жизни.
Что тут происходит? Есть у меня какая-то возможность выполнить какую-то заповедь, то есть исправить какое-то свое желание привлечением к нему намерения ради Творца. Если я обретаю это намерение ради Творца, делаю зивуг де-акаа – выполняю заповедь, я при этом ощущаю наслаждение от выполнения заповеди и знаю, что в следующий раз, после того как я умру, я получу вознаграждение в будущем мире.
Все эти слова нуждаются, естественно, в правильных каббалистических определениях. Что значит "я умру"? Что значит "будущий мир"?
Если же я в это время, будучи на этой ступени, не могу себя исправить, а, допустим, наоборот, вместо исправления произвожу обратное действие, то есть получаю ради себя, а не ради Творца, то при этом мое действие вместо "выполнения заповеди" называется "нарушением заповеди", и я ощущаю горький вкус в этом нарушении и вижу, как после своей смерти, в будущем мире я получу наказание.
Из неправильной трактовки этого нашего состояния возникли в представлении человечества все эти предрассудки: будущий мир, этот мир, после смерти, раньше смерти и так далее. Нам надо в этом хорошо разобраться. Что значит "после" или "до" смерти? Какое тут вознаграждение и наказание? О каких поступках идет речь? Иначе мы не выйдем из земных рамок и будем все время путаться, в итоге ошибаться, и совершенно неправильно трактовать вообще всю картину мироздания.
И само собой понятно, что удостаивающийся этого явного управления (то есть, если человек прошел махсом и входит в это Управление, в его ощущение, постепенно, но в той мере, в которой он это ощущает) уверен в себе, что более не согрешит.
То есть, хотя мы и говорим, что есть здесь вознаграждение и наказание, что поступок может быть хорошим или плохим – плохих поступков здесь быть не может. Если я нахожусь на каком-то уровне, то на этом уровне мне раскрывается Творец, мне – явно предо мной – раскрывается Его вознаграждение и наказание. То есть я точно знаю, что если я сейчас выполню заповедь – сделаю исправление над своим желанием, то мне будет хорошо сейчас и будет хорошо в будущем мире. Если я сейчас, наоборот, нарушу эту заповедь, то есть начну получать ради себя, то мне немедленно будет плохо сейчас и потом, в будущем мире, будет плохо.
То есть такое явное раскрытие управления Творцом вознаграждением и наказанием дает человеку стопроцентную гарантию, что он будет совершать только хорошие поступки, потому что мы состоим из желания получать, наслаждаться, мы чувствительны к вознаграждениям и наказаниям. И если передо мной есть явное наказание, я ни в коем случае не смогу себя заставить войти в него. Я могу каким-то образом себя переубедить, выдумав вместо этого наказания какое-то подходящее вознаграждение, и тогда я пройду это наказание, оно уже не будет наказанием – я его заменю, якобы, какой-то другой картинкой. Но мы, как состоящие только лишь – полностью – из желания насладиться, не в состоянии поступить так, чтобы просто сделать себе вред.
Это то, что говорит Бааль Сулам. Поэтому само собой понятно, что удостаивающийся этого явного управления (вознаграждением и наказанием) человек уверен в себе, что не согрешит более, как уверен человек, что не будет резать себе члены (то есть части тела, ни в коем случае) и чинить себе ужасных страданий (значит, вредные поступки я точно не совершу). А также уверен в себе, что не оставит заповедь, не выполнив ее сразу, как только она приходит к нему в руки, как уверен человек, что не оставит ни одного наслаждения этого мира или большой выгоды, идущей к нему в руки.
Таким образом мы устроены – все зависит от величины желания, все зависит от оценки наслаждения. Но если эта оценка есть, если явно нам раскрывается, то мы, естественно, поступаем абсолютно автоматически, мы не вольны в том, чтобы каким-то образом изменить отношение между желанием и наслаждением. Поэтому по выходу за пределы махсома у нас открываются совершенно иные условия для существования, то есть нам открывается Творец, и этим Он гарантирует нам правильное движение вперед.
Из этого нам также ясно, что вся свобода воли реализуется только там, где Творец скрыт – двойным скрытием и одинарным скрытием.
Как только Он раскрывается, я, в принципе, уже никогда не ошибаюсь, свободы воли у меня практически нет. Свобода воли у меня уже в другом – не в том, чтобы слушаться Его или ослушаться Его. В той мере, в которой Он раскрывается, я обязательно буду Его слушаться, исходя из своей природы. У меня тогда возникает другая возможность свободы воли – выполнять Его желание не потому, что Он раскрывает мне за это большое вознаграждение, а потому, что я просто желаю быть подобным Ему без всякого вознаграждения, только лишь из желания уподобиться.
То есть я начинаю уже работать против своих желаний и наслаждений. Я создаю в себе пустое место для свободы воли – таким образом я делаю экран, которым скрываю Творца, и не хочу Его видеть до тех пор, пока я – сам – не готов поступить так, как поступил бы, если бы Он был раскрыт мне.
Таков вид работы человека с Творцом после махсома, а до махсома, наоборот, работа в том, чтобы пытаться, как можно явнее представить себе Творца. То есть, если я нахожусь ниже махсома, то для меня усилие заключается в том, что я должен представить себе, как будто нахожусь выше махсома, и уже вижу вознаграждение и наказание, явление Творца, и как будто это обязывает меня поступать правильно. Это называется поиском Творца – я Его ищу, я пытаюсь разглядеть Его во всем, что скрывается за объектами нашего мира.
А, поднявшись над махсомом, – когда действительно Он предстает передо мной ранее объектов нашего мира и всего остального, когда я явно вижу Его, а потом уже все остальные объекты, всех марионеток вокруг меня – у меня возникает другая проблема: я не хочу, чтобы Он своим явлением обязывал меня работать, потому что я сам при этом превращаюсь в марионетку. Значит, мне надо "создать свободу", и тогда я уже сам закрываю Творца, как будто нахожусь в состоянии скрытия, и становлюсь свободным – в той мере, в которой я могу Его скрыть от себя, и тогда я работаю.
Здесь тоже есть еще две ступени. Одна ступень – где я скрываю Творца сам, как будто нахожусь в простом скрытии Творца, и вторая ступень – когда я скрываю Творца от себя сам, лично скрываю Его, как будто нахожусь в двойном скрытии от Него.
Таким образом получается, что, когда я скрываю Его сам от себя – против простого скрытия, тогда я исправляю неумышленные ошибки (шгагот). Когда я нахожусь в состоянии раскрытия управления вознаграждением и наказанием, тогда я исправляю то, что совершил в состоянии скрытия – исправляю шгагот. И эти шгагот оборачиваются заповедями, вознаграждениями, благими делами. То есть, я как бы исправляю свое прошлое.
Из этого видно, что мы сейчас, находясь в этом мире, то есть в состоянии скрытия Творца, проходим те же ступени, которые будем проходить в состоянии управления вознаграждением и наказанием, и на еще более высшей ступени, которая называется постижением любви. Мы проходим под махсомом те же ступени, которые будем проходить над махсомом – до точки полного исправления.
Только сейчас мы проходим ступени, которые не ощущаем, поэтому нам кажется, что этот путь длинный, совершенно не нужный, что мы ничего при этом не делаем, топчемся на месте, что одно и то же повторяется несколько лет, – и когда будет этому конец?
Мы не понимаем, что если придадим здесь только слепые усилия в попытке достичь веры (обрести экран – ради Творца) и, несмотря на это, мы совершаем ошибки и злоумышленные действия (шгагот и здонот), несмотря на то, что пытаемся достичь веры в Творца, но не в состоянии сделать это, потому что не видим Его, – это потом исправляется. На первой ступени раскрытия Творца исправляются шгагот, и на следующей ступени исправляются злоумышленные прегрешения, называемые здонот.
То есть, все то, что мы постигаем сегодня, и то, что сегодня не постигаем, все-все, что проходим сегодня, в духовном мире мы явно себе раскроем и начнем на самом деле исправлять. Поэтому наше сегодняшнее состояние невозможно перескочить, единственное, что можно сделать – ускорить. Потому что если я сейчас не пройду все злоумышленные прегрешения, а затем – неумышленные прегрешения (ошибки), то мне потом нечего будет исправлять – у меня не будет материала, исправляя который, я смогу подниматься по ступенькам духовных миров.
56) И из этого пойми сказанное мудрецами: "Что значит "возвращение", когда засвидетельствует о нем Творец, что не может вернуться больше к глупости своей". На первый взгляд, странные эти слова; ведь если так, то кто вообще поднимается куда-то к Творцу, чтобы услышать свидетельство Творца? (То есть, почему сказано, что Творец выступает свидетелем человеку, которому Он раскрывается, что человек больше не будет неправильно поступать, а будет только все больше и больше пытаться обрести экран?) Перед кем Творец должен засвидетельствовать о том, что человек становится праведником? Недостаточно того, что сам Творец знает, что человек вернулся всем сердцем своим к Нему и не согрешит более?
Исходя из того, что мы с вами сейчас только что разобрали, получается, что действительно человек абсолютно не уверен, что не согрешит более (даже не то, что не уверен, он знает наперед, что если не будет ему раскрытия Творца, он ничего не сможет сделать – все его поступки будут грешны, то есть все они будут ради себя и только лишь для наполнения своего эгоизма). И сможет обрести экран и намерение ради Творца, только если удостоится разъясняемого управления вознаграждением и наказанием.
Ничего на наш эгоизм, на наше желание насладиться больше не подействует так, как явное видение вознаграждения или наказания, то есть раскрытие лика. А раскрытие лика – это со стороны Творца, оно называется "свидетельством" (то есть Творец как бы этим свидетельствует: "Я раскрыл свой лик, и это свидетельство человеку, что он больше не прегрешит"). Ведь именно совершаемое Творцом это избавление обещает человеку, что более не согрешит.
И выявляется, что Творец сам свидетельствует о человеке, о чем сказано: "Что значит “возвращение к Творцу?”. То есть, когда человек уверен, что удостоился совершенного возвращения? Для этого ему дается ясный знак: когда свидетельствует о нем Творец, что не вернется больше к своей глупости (не будет больше стремиться к эгоистическому наполнению). То есть когда человек удостоился раскрытия лика, и тогда это избавление исходит из Самого Творца и свидетельствует о том, что он больше не прегрешит.
Поскольку Бааль Сулам пишет со ссылкой на различные источники, в тексте много непонятных слов, но смысл простой: только лишь раскрытие Творца, то есть ясное видение наказания или вознаграждения, создает в нас такие условия, что мы уверены в правильности своих поступков и в том, что мое животное желание, называемое телом, уже поневоле захочет делать то, что приводит к вознаграждению.
И это называется "возвращением из трепета" (из страха). То есть, вознаграждение или наказание называется возвратом к Творцу, уподоблением Творцу. Но как? Из страха, из трепета. Эта ступень (возвращение) называется уподоблением. Следующая ступень будет называться по-другому. Мы уже говорили о том, что здесь есть две ступени: когда нам раскрывается управление вознаграждением и наказанием, и мы исправляем наши неумышленные ошибки – это первая, и следующая ступень, когда мы исправляем злоумышленные ошибки.
57) И это описанное выше возвращение, называемое возвращением из трепета, потому что хотя и вернулся к Творцу всем сердцем и душой так, что свидетельствует о нем Творец, что не вернется больше к глупости своей – вместе с тем, ведь вся эта уверенность человека, что не согрешит более, она обусловлена или основана на том его постижении и ощущении наказания и огромных страданий, вытекающих из нарушений (то есть она базируется только на страхе, страх подгоняет человека делать хорошо и не делать плохо); и поэтому уверен в себе, что не согрешит, так как уверен, что не причинит себе ужасных страданий (в силу своей животной природы).
То есть, только лишь раскрытие Творца вынуждает человека правильно поступать. Разве это, на самом деле, правильное возвращение, происходящее не вынужденно под животным давлением?
И все же в итоге получается, что возвращение и эта уверенность вызваны лишь трепетом перед наказанием, вытекающим из нарушений. И поэтому получается, что возвращение его – лишь из трепета перед наказаниями. И поэтому называется возвращением из трепета (из страха).
Уподобление Творцу, возврат к Творцу основан на страхе наказания. Вы спросите меня – почему на страхе наказания, ведь человек же не то что не делает нарушений, но еще и выполняет заповеди? То есть совершает богоугодные в глазах Творца поступки, то, что угодно Творцу. Это все равно называется возвращением из страха, потому что боязнь потерять выгоду тоже называется "страхом". Не обязательно получать удары палкой и этого бояться. Мы знаем, как гонит человека вперед страх – проиграть, недополучить, урвать побольше. Это тоже называется страхом, трепетом.
Ощущение внутри эгоистического кли, что оно останется ненаполненным или же не наполнено сейчас, вызывает страх (называется страхом, трепетом).
58) Исходя из этого, понятны слова мудрецов: "Совершающий возвращение из трепета удостаивается того, что злоумышление становится для него, как оплошности". Это совсем нам непонятно; что вообще говорит Бааль Сулам? Здесь происходит очень интересная вещь. Допустим, я закончил эту ступень, значит, я все свои ошибки, всякие незлоумышленные прегрешения перевел в вознаграждения, а оставшиеся злоумышленные ошибки переходят из разряда злоумышленных в неумышленные – поднимаются на один уровень вверх.
Когда человек проходит махсом и входит в постижение управления вознаграждением и наказанием, он начинает совершать только хорошие поступки, так как ему открыт Творец и он понимает, что сейчас он либо делает хорошее и получает вознаграждение, либо может сделать плохое и получит наказание; тогда плохое он не может делать в силу своей природы, а делает только хорошее, получая вознаграждение.
Совершение им хороших поступков в этом состоянии называется простым раскрытием Творца, управлением вознаграждением и наказанием. В этом состоянии он берет все свои неумышленные ошибки, называемые шгагот, и они переходят в мицвот (заповеди), то есть, он их исправляет.
То, что под махсомом человек выполнял ради себя, неумышленно, он хотел, пытался ради Творца, но у него не получалось, то сейчас стало получаться – шгагот переходят в мицвот, то есть в исправленные состояния, желания с экраном. Здонот (злоумышленные состояния) переходят на место неумышленных прегрешений – шгагот, а шгагот превращаются в мицвот.
Исходя из этого, понятны слова мудрецов: "Совершающий возвращение из трепета удостаивается того, что злоумышления становятся для него как оплошности" (то есть здонот поднимаются на уровень шгагот).
И следует понять, как это происходит? Исходя из разъясненного в пункте 52-ом...
Вспомним, о чем там говорилось.
52. Сокрытие внутри сокрытия (то есть двойное скрытие Творца) означает, что даже обратная сторона Творца скрыта от человека, поскольку не верит в вознаграждение и наказание. И преступление в их руках определяется как злоумышление. И называются – "законченные грешники", ибо они бунтуют и говорят, что Творец вовсе не управляет Своими творениями, и обращаются к идолопоклонству, к другим богам. То есть считают, что не Творец, а воля, начальство, какая-то сила, неважно кто, управляют этим миром.
Итак, злоумышления, злоумышленные прегрешения вытекают из полного скрытия Творца – из скрытия самого управления вознаграждением и наказанием, и, вообще, скрытия того, что существует кто-то, кто стоит за этим Управлением.
Поймешь, что злоумышления, которые совершает человек, приходят к нему из-за получения управления двойного скрытия, то есть скрытия внутри скрытия, означающего, что не верит в управление вознаграждением и наказанием. Однако исходя из стадии одинарного сокрытия, означающего, что верит в управление вознаграждением и наказанием, но из-за множества страданий... – что он пытается поступать так, как надо (в состоянии одинарного скрытия), но не может, так как ему все-таки не хватает раскрытия Творца, но хотел бы он поступать так, как будто Творец раскрыт. Не получается у него правильно сделать что-то с собой, исправить себя, и поэтому его падения считаются неумышленными, как ошибки. Человек не в состоянии это сделать, хотя он и пытается всеми возможными путями.
В этом одинарном сокрытии он верит в управление вознаграждением и наказанием, но из-за множества страданий приходит к "преступным размышлениям". Что значит "преступные размышления"? В чем вообще заключаются все наши преступления?
Все наши преступления заключаются только в том, что мы перестаем верить в то, что Творец управляет и что нет никого, кроме Него. Относительно Него только у нас и есть преступления и наказания, и только в этом.
…ибо, несмотря на то, что верит, что страдания пришли к нему в наказание, вместе с тем подобен видящему своего товарища сзади, когда может усомниться и подумать: "Может, это не он, а другой?"
Так же и здесь – я не зацикливаюсь на Творце, мне не на чем зацикливаться, не за что Его схватить, хотя я и представляю, что, наверно, какая-то неприятность или проблема возникает у меня из-за Него, это Он делает мне, но все равно, одновременно с этим у меня складывается какое-то отношение к людям или обстоятельствам, через которых я эту проблему получил, и не могу полностью закоротить себя на Творца.
Из-за чего? Он говорит: из-за больших страданий.
То есть, Творец может больше скрыться или меньше скрыться, показать Себя больше или меньше, и проявить Себя относительно нас – вызвать в нас большие страдания или меньшие страдания. Вот в этих вариациях Он все время нас и движет к Себе.
...ибо, несмотря на то, что верит, что страдания пришли к нему в наказание, вместе с тем подобен видящему своего товарища сзади, когда может усомниться и подумать: "Может, это другой?"; и эти прегрешения – они называются лишь оплошностями, поскольку, в общем-то, он верит в управление вознаграждением и наказанием.
Наверно, тяжело все это пропускать через себя. Я лично посоветовал бы сделать так, чтобы это было легко, то есть просто слушать – в качестве информации, не пытаться все схватить за один раз, вместе с тем ощущать приподнятость от того, что мы сейчас изучаем такую информацию, которая рассказывает нам обо всем мироустройстве. Нас уже приближают к тому, чтобы мы активно в него вошли и участвовали в Управлении. Если мы не будем ощущать себя вместе, поднимающимися в этот огромный аппарат Управления, то эти знания от нас просто убегут, они исчезнут, и ничего в нас не останется.
Нам необходимо правильное отношение к тому, что мы изучаем. Только в той мере, насколько мы будем правильно относиться к книге, к тому, что изучаем, мы начнем на самом деле душой сближаться с этим материалом, а не пытаться всунуть его в нашу черепную коробку – это ничего не даст нам.
То есть, слушая головой, разумом, мозгами, мы обязаны не забывать о том, что сердцем хотим быть внутри этого, и поэтому больше настраивать себя на чувственное восприятие, как будто вы слушаете музыку и пытаетесь ею себя наполнить.
Не забывать о том, что мы в группе, что у нас много групп – иначе мы этого не достигнем.
Мы можем весь этот "Талмуд Эсер а-Сфирот" всунуть в нашу память, лечь спать и во время сна, допустим, в нас заправят всю эту информацию – нам это ничего не даст.
Нужны усилия. Какие усилия? Волевые усилия раскрытия Творца. А они не зависят от того, что у меня есть в голове. Это совершенно не связано и с количеством знаний – среди вас есть очень способные и есть такие, которые с трудом помнят, что они в школе изучали, это не имеет значения – все в этом отношении равны и у всех одинаковые условия. Потому что надо настроить на постижение Высшего лишь сердце. Разум должен этому только помочь – вспомогательно, не более.
Понимаете, о чем мы говорим? Человек пытается сделать что-то "ради" – не может, пытается как-то раскрыть Творца, чтобы ему это помогло в чем-то уподобиться – не может. А как мы можем, вообще, устремиться? К чему нам стремиться – мы не знаем.
Для этого надо правильно расшифровывать текст – это то, что мы с вами делаем на уроках по "Талмуду Эсер а-Сфирот", когда изучаем правильный смысл слов. Когда мы начинаем расшифровывать слова, которыми Бааль Сулам рисует нам некую картину, то мы входим в эту картину уже как бы в другой реальности. Мы даем другие объяснения каждому слову, и нам вместо земной картинки представляется уже более абстрактная, виртуальная или вообще неземная картина связей между желаниями, силами, направлениями.
Поскольку эта неземная картина связей выстроена нами, то разница между нашим земным представлением и тем, что мы пытаемся представить, понять, что нам при этом в духовном желают сказать – эта разница между двумя этими картинками вызывает в нас вектор устремления к Высшему миру.
Поэтому не надо беспокоиться о том, что мы не в состоянии что-то воспринимать. Мы это воспримем только тогда, когда окажемся на этой ступени.
В нашем мире мы даже наше сегодняшнее состояние не понимаем и не знаем. Мы не представляем, какие ступени мы проходим здесь, в состояниях двойного или одиночного скрытия. А ведь внутри нас все время смещаются, меняются огромнейшие решимот – мы этого не чувствуем и не знаем. Тем более тщетны наши попытки узнать что-то о Высшем мире. Это вообще непонятно. Об этом мире мы узнаем, когда будем находиться в Высшем мире. О том, где я нахожусь, когда делаю здонот или шгагот, я узнаю, когда начну их исправлять.
В итоге у нас получается такая картина: когда я перехожу через махсом, я беру эти келим из одиночного скрытия и начинаю их исправлять. То есть те же ступеньки, по которым я поднимался, я начинаю одну за другой исправлять, и тогда только я понимаю все свои прошлые состояния.
Получается, что когда я иду от махсома наверх, то я одновременно спускаюсь от махсома вниз. То есть, если я хочу сейчас взойти на какую-то ступеньку "n", то должен спуститься на ступеньку "n" и ее исправить. Если я хочу подняться на ступеньку n+1, то я должен спуститься на ступеньку n–1, и тогда я, исправляя ее, поднимаюсь на ступеньку n+1. То есть подъем вверх означает спуск вниз в своих желаниях во все более, более, более большие прегрешения, а потом во все более, более, более злоумышленные нарушения – и таким образом я поднимаюсь наверх.
Подъем наверх рассказывает мне, в каких состояниях я был до махсома – то есть сегодняшнее свое состояние мы можем узнать только после того, как пройдем махсом и, соответственно нашим сегодняшним состояниям, начнем исправлять их, обретать на них экран.
И также состояния двойного и одиночного скрытия Творца, которые я просто рисую одно под другим, как мы увидим дальше, они не совсем так находятся во взаимодействии между собой, просто сейчас нам это удобней.
Поэтому не должно быть никаких сожалений и тревог о том, что я ничего не понимаю, что в меня ничего не входит, не надо переживать и о том, что происходит со мной сегодня. Все наши состояния на сегодняшний день абсолютно закономерны, естественны, правильны – так и должно быть.
К пониманию даже нечего и стремиться – все равно не поймешь! Надо стремиться к духовному постижению. Что это значит? Пытаться понять – как это в духовном мире происходит, а не что сегодня со мной. То есть не пытаться изучить сегодняшнее состояние, называемое Мой мир, а пытаться больше изучить духовное состояние – то, где находится Творец, как Он управляет. Так, как пишет Бааль Сулам в 155 пункте "Предисловия к Талмуду Эсер а-Сфирот".
59) А посему, после того как удостоился возвращением из трепета, смысл которого в четком постижении управления вознаграждением и наказанием до такой степени, что уверен, что не согрешит, – тогда исправляется для него совершенно стадия сокрытия внутри сокрытия. Видите, что он говорит: вознаграждение и наказание – это когда исправляется стадия двойного скрытия.
И теперь видит воочию, что все множество страданий, которые он ощутил когда-либо, были ему наказаниями от управления Творца за грехи, которые совершил. И раскрылось ему задним числом, что он тогда горько ошибался. И поэтому он выкорчевывает эти злоумышления с корнем. То есть вначале он исправляет злоумышления – здонот.
Однако не совершенно (исправляет он эти здонот) – а становятся они для него оплошностями. То есть подобны нарушениям, которые совершал из стадии одинарного скрытия, когда потерпел неудачу из-за сумятицы в сознании, пришедшей к нему в силу множества страданий... То есть он не знал, как поступить. Он пытался сделать хорошо, но Творец-то скрыт, и он не смог сделать по-другому. Эта сумятица, как он говорит, выводит человека из его сознания, и поэтому нарушения его в стадии одиночного скрытия считаются лишь оплошностями, ошибками.
60) Однако одинарное сокрытие, которое было у него до этого, он вовсе не исправил этим возвращением. А исправил только с этого момента и далее (одинарное сокрытие) – после того, как удостоился раскрытия лика. Но в прошлом, когда еще не заслужил возвращения, остались у него сокрытие лика и все оплошности, как и были, вовсе без всякого исправления и изменения. Ведь и тогда (в одиночном скрытии) он тоже верил, что беды и страдания пришли к нему в наказание. И говорил он тогда: "Поскольку нет Творца предо мной, постигают меня эти беды мои".
61) И поэтому пока что не называется законченным праведником (в этом состоянии он называется несовершенным праведником). Потому что удостаивающийся раскрытия лика – означающего совершенную веру, Его благо, как подобает Имени Творца... То есть называется праведником, потому что может оправдать Творца, но незаконченным, потому что остались у него еще неисправленными прошлые его прегрешения. А значит, не может полностью в них одобрить, оправдать Творца.
То есть он не может еще сказать, что Творец поступает со всеми созданиями по абсолюту добра и абсолюту совершенства, то есть приносит добро плохим и хорошим.
Поскольку человек еще разделен на исправленное кли и неисправное, то в той части кли, которая исправлена, он себя считает праведником, а в том кли, в котором он еще не исправлен, он считается грешником. И поскольку в нем еще существуют две эти части, то он называется незаконченным праведником.
И поэтому, поскольку удостоился раскрытия лика, отсюда и далее называется все-таки "праведник". Однако из-за того, что не все исправил полностью, а лишь стадию сокрытия внутри сокрытия (то есть он перевел здонот в шгагот), но стадию одинарного сокрытия еще не исправил (то есть здонот, перешедшие в шгагот, еще остаются)... – получается, что в это самое время, то есть до того, как удостоился возвращения, не достоин еще называться "праведником"; ведь и тогда остается у него сокрытие лика, каким и было. Поэтому называется "незаконченный праведник", то есть обязанный еще исправить свое прошлое.
Бааль Сулам хочет сказать, что все эти желания, которые у нас есть под махсомом, потом над махсомом исправляются. Если ты исправил какую-то свою часть, то в этой части называешься праведником, а в неисправленной части называешься грешником. Значит, есть уже в человеке часть, которая находится над махсомом – исправленная, и есть часть, находящаяся под махсомом – еще неисправленная, которая называется "прошлая своя часть".
Но мы знаем, что в духовном нет ни прошлого, ни настоящего, а есть то, что еще неисправлено и то, что исправлено. Неисправленное тоже находится в человеке, и поэтому такой человек называется несовершенным праведником, то есть он уже оправдывает действия Творца в тех желаниях, которые исправил, а в неисправленных – еще нет.
62) А также называется "средним", поскольку удостоился, в любом случае, возвращения из трепета и стал способным – посредством совершенного занятия (то есть получать ради Творца)... В исправленных желаниях он ведь получает, поэтому путем совершенного занятия Торой и добрыми деяниями он достигает того, что удостаивается возвращения и из любви (то есть следующее возвращение).
Сначала – возвращение из трепета, из страха. Следующее, еще большее возвращение, когда он будет называться совершенным праведником, называется возвращением из любви.
Постепенно человек входит в это состояние, чтобы удостоиться также возвращения из любви; и тогда-то он удостоится ступени "законченный праведник". Таким образом, получается, что он как бы находится посреди – и между трепетом, и между любовью (то есть на линии, где происходит раскрытие Творца вознаграждением и наказанием, и абсолютным раскрытием Творца, когда Творец Добр абсолютно ко всем – к хорошим и к плохим, независимо от их поступков). Когда он находится между этими двумя состояниями, он называется "средним". Тогда как прежде он не был полностью способен даже к тому, чтобы подготовить себя к возвращению из любви. "Средний" (бейнони) – это такое особое понятие.
Законченный грешник – в двойном скрытии, незаконченный грешник – в одинарном скрытии, несовершенный праведник – в раскрытии управления наказанием и вознаграждением, и совершенный праведник – в раскрытии любви, которое является раскрытием полного, доброго управления – всем. Всем – то есть и грешникам, и праведникам, и всем-всем. Это и называется возвращением от любви, а не от страха, потому что он видит, что Творец абсолютно Добр.
А когда находится на средней линии между этими двумя состояниями, тогда он называется средним. Неплохая ступень – быть средним. Человеку постепенно уже начинает раскрываться Творец в своем истинном виде – не через хорошие или плохие поступки, не через систему чистых и нечистых сил, а выше всей этой системы, в Своем абсолютном виде – кто Он такой на самом деле, без всяких скрывающих занавесей, называемых мирами. Истинный абсолютный лик Творца, когда Он раскрывается человеку без всякой связи с наказанием, вызывает у человека чувство абсолютной любви.
63) И вот отчетливо разъяснилась первая ступень постижения раскрытия лика, то есть постижения и ощущения управления вознаграждением и наказанием – так, что Творец свидетельствует, что не вернется человек больше к своим нарушениям. Это называется возвращением из трепета, когда злоумышления стали для него, как оплошности. И называется "незаконченный праведник". А также "средний".
Вообще-то, средним мы называем находящегося между двумя состояниями. Но, вообще, несовершенный праведник называется "средний", потому что он уже начинает из этого состояния ощущать следующее – возвращение из любви. Я просто так нарисовал его посреди между этими двумя управлениями – средний, потому что он из постижения управления вознаграждением и наказанием уже начинает постепенно ощущать, что на самом деле Управление – абсолютно.
64) А теперь разъясним вторую ступень постижения раскрытия лика: постижение совершенного, истинного, вечного управления. Следующая ступень – раскрытие полного доброго управления всем. Имеется в виду и плохим, и хорошим, независимо, вообще, ни от каких поступков. То есть неважно, что делает человек, совершенно не имеет значения и не принимается во внимание, что с ним происходит и как. Творец со всеми поступает только абсолютным добром и любовью.
Но это постигается после того, как человек проходит все-все свои исправления, в которых сначала ему кажется, что Творец самый плохой, затем – нет, очевидно, Он хороший, когда вознаграждает, и плохой, когда не вознаграждает, и так далее. То есть, когда человек проходит через все эти состояния оценки управления Творцом – сначала вообще Творца не существует, нет управления; потом – управление, очевидно, есть, но я не знаю точно, какое оно.
Когда Творца вообще не существует – это состояние называется "двойное скрытие" (двойное скрытие управления). Затем – постижение какого-то управления, когда мне кажется, что оно есть, но все-таки вызывает во мне страдания, это происходит в одинарном скрытии. За этим следует постижение управления Творцом по принципу "добрый – злой", в зависимости от моих поступков. То есть я оправдываю Творца за Его действия, но все равно, когда я их нарушаю, не могу сам оправдать Его. И затем происходит постижение управления как абсолютно доброго, полного абсолютной любви.
Значит, все, что мы вообще делаем, все, что мы ощущаем, все, что мы постигаем – это все управление Творца. Это то, что мы должны разъяснить себе, проявить, раскрыть. И поэтому нам в нашей жизни не надо настраиваться ни на что другое – ни на какие другие постижения, ни на какие другие выяснения чего бы то ни было. Нашей единственной целью должно быть постижение управления Творца или постижение Его отношения ко мне. Как Он ко мне относится – вот это я хочу знать, и чтобы больше ничего меня в жизни не беспокоило.
И на протяжении всей лестницы восхождения мы только это и выясняем: что желает от меня Творец, как Он ко мне относится, как Он желает, чтобы я относился к Нему, что Он хочет от меня. К чему вообще сводится постижение Управления? К связи между нами, к выяснению отношений между нами. Иными словами, это всегда должно быть единственным или, может быть, самым главным в моих заботах.
Итак, прояснились все четыре ступени понимания управления, действующего над творениями. Причем три первые ступени: двойное сокрытие, одинарное сокрытие, и постижение управления вознаграждением и наказанием – не что иное, как подготовка, посредством которой человек удостаивается четвертой ступени: постижения истинного, вечного управления.
То есть все-все ступени, которые мы проходим, от самого нуля – не управляемо, не осознаваемо, осознаваемо потихоньку, и дальше-дальше-дальше до самого верха, до полной любви и полного раскрытия доброго управления – все они практически устремляются только к этому пику: подтолкнуть нас к раскрытию полного управления Творца.
65) Однако следует понять: почему недостаточно для человека третьей стадии, являющейся постижением управления вознаграждением и наказанием? Ведь, как мы сказали, уже удостоился он того, что Творец свидетельствует о нем, что не согрешит более. То есть, если я все делаю хорошо из того, что вижу, как надо делать, поскольку лик Творца вынуждает меня к этому, и я уверен, что не сделаю ничего плохого, потому что реально вижу Управляющего мной – почему же мне не достаточно оставаться в таком состоянии? В нашем мире мы не желаем ничего другого. В соответствии с тем, какое усилие я прикладываю, я желаю получить вознаграждение.
Здесь есть и более скрытый вопрос: если я стремлюсь к другой ступени, я не удираю от вознаграждения и наказания, я не удираю от работы, чтобы правильно работать, и получать столько, сколько положено мне; если я достигаю ступени вечной любви, у меня тогда вообще пропадает работа?
Если я знаю, что отец с матерью меня любят безумно, я совершенно пренебрегаю ими. У меня к ним нет никакого уважения, у меня перед ними нет никакого страха, у меня по отношению к ним нет никакого расчета. Я к ним отношусь, как к самым последним людям. С ними я всегда устрою свои отношения, они меня любят, они мне все простят – куда они от меня денутся. То есть я играюсь тогда их полной любовью.
Если я стремлюсь к Творцу, неужели для меня такое состояние предпочтительно? Лучше мне оставаться в трепете, в страхе, что если я ошибусь, будет плохо. Я хочу, может быть, чтобы даже животный страх у меня остался – это заставляет меня правильно поступать. А если он у меня исчезнет – куда меня моя скотина может загнать, в какие еще ошибки?
Что же значит раскрытие полного управления Творца, которое все-таки дает нам возможность стать полными праведниками? Человек ведь не становится полнейшей марионеткой? Наоборот, он становится абсолютно свободным и находится в полном соответствии с Творцом, то есть так же полностью любит Творца, как Творец любит его.
Как это возможно? Что же тогда происходит с нашим эгоизмом: на что он так изменяется, чтобы стать совершенно неподвластным никакому страху от того, что с ним произойдет? Это, в принципе, наш вопрос.
На этом мы сегодня закончим, потому что много материала, который вам надо будет усвоить.
Рассмотрим вопросы по пройденному материалу.
Вопрос: Ступени вознаграждения идут как авиют 0, 1, 2, 3, 4?
Допустим, так. Конечно, все происходит в соответствии с авиют. Это так, но внутри есть еще другие разделения.
Вопрос: Значит ли то, что вы сказали, будто бы свобода возможна, только если мы скрываем от себя Творца, то есть и там, и тут в нашем мире свобода возможна только в сокрытии Творца?
Естественно, свобода возможна только тогда, когда Творец не наполняет нас. Если Он наполняет нас, значит, Он властвует в нас. Вот тогда возникает мой, или это ваш же, вопрос: как же мы можем скрыть Творца от себя и в то же время наполниться Им?
То есть наша цель – быть полностью свободными в своем выражении любви к Творцу. Выражение любви к Творцу предполагает, что мы делаем все ради Него. То есть я получаю во все 100% своих желаний наслаждение и все это адресую Ему. Каким образом это возможно? Если я при этом сохраняю условие Цимцум Алеф. То есть, я свое эгоистическое желание скрываю от Творца, а исправляю его в намерении ради Творца, выше этого желания. Это и называется "работа на отдачу". Я не могу по-другому вам это объяснить, потому что у нас нет слов для этого. Надо адекватно этому чувствовать – тогда понимается, что говорится. Но работа наша сводится именно к тому, чтобы на 100% получать Творца, оставаясь при этом 100%-но свободными от Его управления, и самим воздействовать на Него своим управлением – так же, как Он воздействует на нас. Тут может быть очень много слов – пофантазируйте сами, может быть, вы найдете более подходящие слова.
Вопрос: Наш мир и Этот мир – разница между ними в том, что творение начинает понимать несоответствие свойств?
Как только человек начинает ощущать точку в сердце, он переходит в состояние, которое называется Этот мир. То есть он уже оценивает свое состояние изнутри точки в сердце.
Здесь у нас внизу, в Моем мире, находится только мое сердце. И в нем, в своих животных желаниях, как и любое животное, я ощущаю только мои желания, и, исходя из этого, существую.
Этот мир – это когда я нахожусь в своем сердце, а внутри него находится точка – еще одна. Значит, само сердце – это малхут, а точка в сердце – это бина.
Я могу смотреть на мир с точки зрения своего сердца, эгоистически, и тогда я нахожусь в полном скрытии, ничего другого у меня нет – я, как животное, в течение тысячи лет существую в своих кругооборотах.
И вдруг в меня вселяется точка в сердце, я начинаю стремиться к Творцу. Почему? Потому что эта точка в сердце – это свойство – исходит из Творца, ведь это свойство Творца. И я иногда начинаю ощущать себя смотрящим на сердце, то есть на этот мир, изнутри этой точки в сердце. Вот тут-то и начинается в человеке это столкновение взаимное, внутренний конфликт, когда он в этом мире чувствует, что ему тут, в этом мире, нечего делать, он хочет вырваться из него.
И нам надо эту точку в сердце под воздействием группы, под воздействием Рава, под воздействием книг развить до уровня всего сердца. И тогда мы выскакиваем в Высший мир. Когда кончается наше усилие? Когда весь этот мир по сравнению с духовным миром как будто ничего не стоит, то есть, когда точка в сердце становится на один грамм больше, чем само сердце. Это достигается моими усилиями.
Значит, с момента, когда я начинаю чувствовать различие свойств между точкой в сердце и сердцем, начинается уже состояние, которое называется Этот мир.
Вопрос: Означает ли состояние раскрытия Творца, что больше мы не испытываем стыд?
Не знаю, как вам сказать. Как я могу в раскрытии Творца не испытывать стыд? Именно когда Творец раскрыт, относительно Него я испытываю стыд. Когда есть "я", стол с яствами и Хозяин рядом с этим столом, тогда я испытываю стыд. Если Хозяина нет рядом со столом, мне разве стыдно? Если я нахожусь в мире, в котором командую я сам или другие, но не Творец, если я не ощущаю себя получающим от Него, то какой же может быть стыд?
Поэтому раскрытие Творца ведет к стыду. У нас этот стыд называется "осознание зла" (акарат а-ра).
Вопрос: "Возвращение от трепета" и "возвращение от любви" – это чередующиеся ступени в каждом желании, или одновременно все желания подчиняются законам той или иной ступени?
Все желания проходят сначала возвращение от трепета, а потом возвращение от любви.
Вопрос: Когда человеку возвращается для исправления память о состояниях прошлых кругооборотов?
Никогда не возвращается. Зачем мне знать прошлые кругообороты? Они живут сегодня во мне. Мои сегодняшние желания развиты больше, по сравнению с предыдущими, потому что они базируются на прошлых кругооборотах, на прошлых состояниях. Но зачем же мне лезть в эту историю, зачем мне чувствовать себя тем же Михаэлем Лайтманом, только не сегодняшним, а живущим, допустим, две-три тысячи лет назад? Что мне это даст, если я был тогда с меньшим желанием, был, скажем, каким-то пастухом или еще кем-то? Что мне это даст – испытывать свои животные желания того периода?
Наоборот, с сегодняшними большими желаниями я могу больше сделать. Неужели у кого-то есть желание спуститься до уровня ребенка, как будто на этом уровне он больше поймет, больше достигнет? Это, наоборот, деградация. Никому не надо лезть в свое прошлое, ничего в этом прошлом нет. Когда всякие мистики говорят, что надо проверить, что у нас было в прошлых каких-то кругооборотах – это все глупости. Какие там, в прошлых кругооборотах, есть причины?
Все причины имеются у нас сегодня. Если я сегодня исправлю то, что во мне есть, я исправлю прошлое. А само прошлое мне ничего не даст. И даже логично рассуждая – если у меня сегодняшнее желание в десять раз больше, чем в предыдущем кругообороте, что толку, если я узнаю причину из предыдущего кругооборота? Она же в десять раз уменьшена, она совершенно другая. Там она находится еще только в своих предварительных состояниях, так же, как ребенок и взрослый.
Это мне ничего не даст. Я должен сегодня исправлять, исходя из своих сегодняшних данных. По сравнению с нашими состояниями, прошлые намного ниже. Мы сегодня намного изощреннее, намного умнее, намного хитрее, намного… жаднее. У нас сегодня желание (рацон лекабель) намного богаче, более составное, сложное. Зачем нам опускаться до каких-то примитивных вещей? Мы этим ничего не исправим.
Это совершенно неверный подход, это мистика, поэтому я так возмущаюсь.
Вопрос: Если при подъеме наверх вдруг обнаруживается, что у человека больше нет прегрешений, тогда что, он должен спуститься под махсом и наделать прегрешений?
Это какой-то большой мудрец спрашивает. Дело в том, что наша душа создана в четком, абсолютном размере – у каждого своя. Я ее получил, и я ее несу – из начала творения и до его конца, из кругооборота в кругооборот. Никуда мне от нее не деться. Не может быть такого, чтобы я наделал мало прегрешений – чтобы потом их исправлять, или много прегрешений – и не успел их исправить. Это следствие следования одной ступени за другой.
Поэтому не может быть такого, что я вдруг мало был в здонот, или мало был в шгагот, чтобы потом приподняться мне не хватило – быть несовершенным праведником или совершенным. Это те же желания мои, абсолютно те же, не может быть ничего другого, только сначала я делаю на них нарушения, а потом делаю на них экран. Причем – совершенно те же. Я уже говорил о том, что мы должны пройти все эти ступеньки, мы не понимаем, как мы их проходим, мы их проходим несознательно.
Вопрос: Если за махсомом я провожу исправление тех же заповедей, что и до махсома, то откуда тогда берется в заповедях, что в духовных мирах такой большой авиют? Ведь до махсома авиют был даже меньше нуля.
А кто вам сказал, что авиют под махсомом был меньше нуля? Вы просто его не ощущали, а он был очень большим. Почему вы думаете, что если сегодня вы отказываетесь в какой-то маленькой мере что-то сделать для своего товарища, или отвернулись во время учебы, или вышли перекурить в то время как я вам что-то объясняю, то при этом ничего страшного не происходит? Вы думаете: "Мы же все находимся в таком маленьком желании, ничего страшного". Почему вы думаете, что при этом ничего не происходит? Нас за это не наказывают, нас за это не поднимают?
Мы должны пройти все эти состояния – как наказания, так и вознаграждения – в скрытии. В скрытии. Скрытие относится к Управлению. Обратите внимание – мы говорим только об Управлении. Поэтому мы не понимаем того, что проходим, но на самом деле мы проходим все огромнейшие желания. А куда же им деваться? Мы их получили, они все в нас есть – от нуля до Бесконечности, и мы все их – от нуля до Бесконечности – должны на каждой ступени реализовать.
То есть, чтобы все 620 желаний были здонот, чтобы все 620 желаний были шгагот, чтобы все 620 желаний были мицвот от ира (от трепета), и чтобы все 620 желаний были выполнены в полной Любви. Те же 620 желаний проходят четыре стадии своего развития. И внутри этой каждой стадии каждое из желаний проходит свою реализацию.
Мы только этого не чувствуем. Мы эти 620 состояний и сейчас проходим – в состоянии двойного или одиночного скрытия. Сначала в двойном скрытии, а потом в одиночном скрытии. И наоборот, тоже попеременно. Мы об этом еще будем говорить.
Я очень многие вещи говорю приблизительно, для того чтобы потом, в следующие разы, мы их больше уточнили. И поэтому иногда вы можете меня поймать на том, что какую-то фразу я сказал даже будто и неправильно – для сокращения, для упрощения, чтобы сейчас, хоть немножко, как-то что-то осталось. А потом человек, когда будет заниматься дальше, в себе это исправит, скорректирует.
Вопрос: Какое дело Творцу до меня? (Это точно подметил.) Он делает со мной все, что хочет. (И это верно.) А мне остается стиснуть зубы в беспомощности. (А что сделаешь?) Единственное, что я могу, – это не сломаться внутри.
Он думает, что он это может, что это он делает – и продолжит свою жизнь в рабстве. Тебя заставляют и не ломаться, и тебя заставляют продолжать твою жизнь в рабстве. Все заставляют. Единственное, что тебя не заставляют, это изменить отношение к Творцу.
"Какое дело Творцу до меня?" – вот это ты можешь исправить. А все остальное, в том числе даже и то, чтоб тебе помогли… Что делает Творец, чтобы ты не сломался? Он тебя бьет и дает силы ровно настолько испытать эти страдания и так их почувствовать во всем, что это не "ты" вообще.
А потом ты даже раскроешь, что и то, что чувствуешь ты, это не ты чувствуешь – это чувствует Он. Но это уже следующая ступенька философии. А пока стисни зубы...
Вопрос: Мы часто до махсома ощущаем управление вознаграждением и наказанием. Это самообман?
Мы до махсома не ощущаем управление вознаграждением и наказанием. Мы ощущаем якобы вознаграждение и наказание, но не ощущаем Управление, Управляющего – вот в чем проблема, в раскрытии Того, Кто нами управляет. Каким образом Он нами управляет, это уже не так важно. Это постепенно трансформируется из одного раскрытия в другое.
В нашем мире мы Творца не раскрываем. А то, что нам кажется, что есть вознаграждение за якобы хорошие поступки и страдание за якобы плохие – это не доказательство. Просто человек именно потому, что находится в скрытии, строит для себя такую деми-систему управления, будто бы она так действует. Но это не более чем ложная, создаваемая нами система управления, она затем обнаружится, как совершенно не соответствующая истине.
Вопрос: Можно ли сказать, что эгоизм добавляется пропорционально расширению точки в сердце, вследствие учебы с правильным намерением? Не может быть так, что рост эго опережает рост точки бины?
Такого быть не может. Мы же видим на людях, которые ничего не изучают – в них очень медленно растет эгоизм. Как только начинаешь изучать, начинаешь расширять бину – сразу же начинаются жуткие стремления, сразу же эгоизм прямо начинает тебя разрывать. Если эгоизм тебя не разрывает, значит, ты неправильно учишься, значит, не обращаешь внимания на товарищей. Только в группе, когда ты начинаешь соотноситься с товарищами, ты начинаешь видеть, какой ты эгоист.
То есть, в мере усилий человек чувствует, какой он эгоист – тогда ему начинает раскрываться его собственная природа (лефи цара агра). И тогда он это отрицательное раскрытие в себе воспринимает как вознаграждение, потому что это действительно раскрытие. Неважно, что это раскрытие своего зла, но это уже – раскрытие. Потом через это раскрытие раскроется и Творец, который раскрывает это человеку и таким образом управляет им.