Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Я приветствую всех участников нашего очередного виртуального урока.
Как обычно по воскресеньям, первая часть урока – это "Предисловие к Талмуду Десяти Сфирот", а во второй части урока мы продолжим говорить о науке Каббала по "Введению в науку Каббала", по так называемой "Птихе", представляющей собой пересказ строения мироздания.
Сейчас, когда основная масса наших зарубежных учеников побывала у нас, провела с нами вместе некоторое время и возвращается обратно, я хотел бы предупредить о том, какие возможны сейчас смены внутренних состояний.
Мы, как уже не раз говорили, начинаем нашу духовную работу с появления точки в сердце. Это начало нашего будущего духовного кли, это то, что нас ведет к Творцу. В принципе, в этой точке в сердце заключена вся Бесконечность, все, что создал Творец. Творец не создал состояние, которое развивается, – Он создал единственное состояние, в котором мы находимся уже сейчас – состояние, полное совершенства, вечности. В этом состоянии находимся мы.
Но это состояние мы ощущаем как точку, черную точку, еще совершенно нас не привлекающую. Но если она начинает в нас возбуждаться с вопросом о смысле жизни, то этот вопрос о смысле жизни – он, в принципе, вопрос о раскрытии этой точки, то есть назначение его - сделать из этой точки настоящий мир.
Каким образом это делается? Делается это с помощью помех. Каждый раз, когда к человеку приходят помехи, какие это помехи? Против этой точки. А что есть в этой точке? В этой точке есть человек, все его исправленные свойства, и вся его полная связь с Творцом, наполнение Творцом. Это то, что представляет собой мир Бесконечности. В этой точке сфокусированы все эти три параметра: я, все мои исправленные желания с намерением ради Творца, в подобии Творцу, и, соответственно этому, все эти желания наполнены светом Творца, Творцом, - состояние, называемое мир Бесконечности или Полное исправление. Для меня сейчас оно фокусируется только в одной точке.
И это состояние по принципу "Нет никого, кроме Него", который мы изучаем, пытаясь соблюдать заповедь "Единственность Творца", мне надо постоянно удерживать в себе. То есть, проникать в эту точку все глубже и глубже, и постоянно находиться в мысли, что нет никакой другой силы, кроме Творца, что она определяет мои мысли, желания, все события, которые происходят со мной, – все, что в принципе означает мое "я" и его окружающее.
А далее уже начинается работа с помехами. Для того чтобы увеличить мое проникновение в эту точку, приходят помехи. Если по мере того, как на нас нисходят помехи, мы пытаемся все-таки остаться в намерении "Нет никого, кроме Него", в намерении единственности Творца, в намерении захотеть сейчас поступать так, как будто мы находимся в мире Бесконечности уже сейчас, то есть в полной связи, в полном слиянии с Творцом, если мы таким образом реагируем на все эти помехи, то они присоединяются к этой точке в сердце, каждая в своем направлении, как вектор, который растягивает эту точку до какой-то маленькой величины, первой величины маленькой сферы.
Эта первая маленькая сфера уже будет называться нашим духовным кли, которое наполнится ощущением Творца. Переход от точки к минимальному объемному размеру называется переходом махсома. И первое ощущение, которое мы при этом получаем внутри этого маленького шарика, который образуется вокруг этой черной точки, будет называться нашей первой духовной ступенью.
И далее (даже уже находясь за махсомом), поднимаясь по духовным ступеням, мы все равно будем подниматься по ним только благодаря различным помехам, хотя эти помехи будут уже в виде нечистых сил.
Отличие помех нашего мира от помех духовных в том, что духовые помехи работают именно против Творца. Они таким образом крутят нами, что постоянно вызывают в нас противостояние Творцу (типа Фараона) в разных степенях – от нуля до 125-ой, максимальной ступени. А помехи нашего мира - мы пока не можем дать им какое-либо обозначение, определить каким образом и в какую сторону они действуют. Просто любая мысль во мне, любое желание, все, что во мне возникает, отрицая единственность Творца, единственность Его управления – она в нашем мире эквивалентна нечистым силам. И если человек поддается этим помехам и отрывается от единственности управления Творца, то он называется многобожником, или поклоняющимся идолам.
Поэтому сейчас (особенно после того, как мы получили на нашем общем съезде взаимное наполнение, взаимное устремление вперед), когда к нам будут приходить всевозможные помехи, мы должны принять во внимание, что именно для этого они нам посылаются и только таким образом должны быть нами реализованы, чтобы еще больше, еще сильнее мы устремились к цели, именно благодаря этим помехам. И тогда эти помехи подействуют в обратную сторону – они и явятся теми правильными желаниями, правильными сосудами, с помощью которых мы войдем в ощущение Высшего мира, в Вечное мироздание.
А теперь продолжим наше "Предисловие к Талмуду Десяти Сфирот", пункт 66-й.
Мы с вами завершили определенный этап в изучении. Мы говорили о 4-х ступенях, 4-х стадиях, по которым поднимается человек в Высшем мире навстречу Творцу. Начинает он свои ступени задолго до того, как начинает называться человеком, когда он еще просто животное, то есть имеет чисто животные желания, находится на абсолютно животном уровне и так развивается в течение тысяч лет.
Затем он начинает развиваться уже как человек, обретает человеческие желания, то есть в нем возникает ненависть, любовь, всевозможные страхи, сопутствующие им, человеческая зависть. И все эти свойства, неприсущие животным, а присущие только людям, поднимают человека уже по человеческим ступеням развития до махсома.
В какой-то момент человек начинает ощущать в себе точку в сердце - устремление к Высшему. Поначалу он, возможно, еще и не может осознать, что именно эта точка в сердце устремляет его к Высшему, к какой-то высшей цели. Она всего лишь дает ему ощущение пустоты в себе, а значит и пустоты в окружающем мире. То есть, в этой появившейся новой точке, в сердце он ощущает пустоту. И тогда все остальные желания и наслаждения нашего мира у него "падают", потому что эта точка относится уже к Высшему миру, к будущему духовному сосуду, и поэтому, естественно, по сравнению с ней все желания нашего мира становятся очень маленькими.
Это первое возбуждение, которое Творец дает человеку. Тогда человек начинает ощущать, что в этом мире для него, вроде бы, ничего нет, и в духовном мире, в этой точке в сердце, тоже ничего нет. И он ощущает себя в состоянии абсолютной депрессии, безысходности, до тех пор, пока не приходит с этим ощущением к методике развития этой точки, превращения ее в полный духовный сосуд – в душу.
И с момента, когда он начинает работать над собой с помощью каббалистической методики, начинается его первая ступень – двойное скрытие Творца, затем – одинарное скрытие Творца, затем – раскрытие Творца уже над махсомом в постижении управления наказанием и вознаграждением, и затем - раскрытие Творца в Его управлении нами в полной, абсолютной любви.
То есть, практически, все, что мы постигаем на этих четырех ступенях, мы постигаем единственность Творца и единственность Его управления. Но это все проявляется в нас в различных вариациях, ступень за ступенью, пока мы не раскрываем Его абсолютно доброе воздействие. Как сказано, на высшей ступени Творец ощущается как "Добрый, Творящий добро". Больше даже и не скажешь.
Таким образом, две ступени - до махсома (двойное скрытие и одиночное скрытие), и две ступени - после махсома (раскрытие управления как вознаграждение-наказание и затем абсолютная любовь) - это то, что человек должен раскрыть в себе, пройти эти четыре ступени.
Естественно, что от интенсивности наших занятий, от распространения и работы в группе, зависит - насколько быстрее мы пройдем этот путь, скорее проскочим все эти ступени восхождения и придем к нашей абсолютной, совершенной ступени – к Вечной жизни и полному пониманию всего мироздания. Это состояние – оно желаемо как Творцом, так и нами.
Последняя ступень называется "ступенью любви". Это 613-ая ступень, потому что на ней исполняется последнее, 613-ое наивысшее желание человека. Откуда появилась цифра 613? Ведь мы говорили о 125-ти ступенях, о пяти сфирот: кетэр, хохма, бина, З"А, малхут; о четырех ступенях, которые мы должны пройти. Как связать все это друг с другом?
Связать это очень просто. Душа или желание, которое сотворил Творец и которое единственно существует, кроме Него, состоит из 620-ти, вообще-то, но мы говорим из 613-ти желаний. Разница между 613-ю и 620-ти, в том, что семь остальных желаний, они как бы включаются в эти 613 (если я говорю 613 или 620, давайте, будем считать, что это одно и то же).
Итак, наш духовный сосуд состоит из 613-ти составляющих, из 613-ти желаний. Эти 613 желаний могут быть как в точке в сердце, которая в нас начинает работать, так и на самом большом (или на любом промежуточном), нашем уровне. Это как тело взрослого человека и тело ребенка – они состоят из одинаковых органов, разница между ними только в их величине. Так и душа, она может проявляться в человеке, как в нас сегодня, - ощущаться, как точка какая-то, какое-то маленькое, неосознанное желание к чему-то, не имеющее четкого вектора, не имеющее никакого объема, в котором я как-то мог бы разобраться и что-то ощутить – меня просто где-то, что-то гложет, и в этом мире я этому ответа не нахожу.
Таким образом, эта точка в сердце – она тоже состоит из 613-ти желаний. И эти 613 желаний должны быть нами наполнены, то есть пройдены, реализованы, отработаны в состоянии двойного скрытия управления Творца, в состоянии одиночного скрытия управления Творца, в состоянии раскрытия управления Творца вознаграждением-наказанием и в состоянии раскрытия управления Творца как абсолютной любви.
Каждый раз на каждой ступени "я", то есть моя душа, мое ощущение, состоит из 613-ти частей. Я могу не ощущать эти 613 частей, я могу не разбираться в них, как младенец не разбирается в своем теле, но живет, или как более взрослый, который уже более-менее разбирается в своем теле и использует его в соответствии со своим желанием и так далее. Но это всегда 613 частей.
Поэтому наш путь, даже сегодня (хоть мы и проходим все эти ступени двойного и одиночного скрытия Творца неосознанно), - это все равно 613 желаний на каждой из ступеней. И каждое желание мы должны отработать. И затем мы приходим к самому последнему состоянию – состоянию любви к Творцу. В принципе, любовь к Творцу – это одно из 613-ти заповедей, желаний.
Обратимся к пункту 66 "Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот".
66) Но прежде выясним то, что спросили комментаторы о заповеди любви к Творцу:
Есть у нас 613 желаний. Эти 613 желаний мы должны направить к Творцу. Любые виды наслаждения мы должны направить к Творцу. И один из видов наслаждения – это заповедь любви, указание о том, что я должен Его любить. И комментаторы – каббалисты спрашивают: "Каким образом можно вообще человеку указывать, что он должен кого-то любить?"
Как же обязала нас Тора (то есть общая методика сближения с Творцом), такой заповеди, выполнить которую совершенно не в наших силах? Ведь во всем человек может сломить себя и принудить себя (можно допустить, что на это мы способны, мы знаем, насколько мы слабы, но в принципе, каким-то образом, наверное, можно) но, как можно выполнить заповедь любви, чему не поспособствует никакое принуждение и насилие в мире? (Любить ведь не заставишь).
И объяснили они, что из того, что человек выполняет остальные 612 Заповедей, (то есть исправляет свои 612 желаний, составляющих его душу, кроме последнего желания, 613-го) как полагается...
Если он их выполняет, то есть направляет их на Творца, работает на Него уже альтруистически, с намерением ради Творца, то тогда естественным образом он получает ощущение любви к Творцу, она возникает сама собой. И потому человек считает, будто в его силах выполнить эту заповедь, ведь может принудить, сломить себя, исполнить 612 заповедей как полагается
...и тогда удостаивается, (как следствие этого) любви к Творцу.
Но в п. 67 немедленно следует возражение.
67) Однако, их слова нуждаются в широком разъяснении. Ведь, в конце концов, не должна была любовь Творца прийти к нам в качестве заповеди, поскольку не можем мы прибегнуть по отношению к ней вообще ни к какому действию и принуждению, зависящим от нас.
То есть, если мы эту заповедь, это желание сами не исправляем, а оно исправляется автоматически после 612-ти исправлений желаний, то зачем же тогда надо отдельно на нее указывать?
Но приходит она сама по себе после того, как завершаем свое исправление 612-ю заповедями. Если так, то довольно нам и совершенно достаточно веления о 612-ти заповедях (о 612-ти исправлениях над 612-ю нашими желаниями).
Мы сейчас еще эти желания не ощущаем. Но когда мы начнем себя ощущать, мы увидим, что наше духовное тело состоит из 613-ти частей, так же как и наше биологическое тело состоит из 613-ти частей. Каббала дает нам полную картину соответствия каждого духовного желания каждой части тела. Хотя связь эта никоим образом не говорит о том, что с помощью тела мы можем воздействовать на наше желание – естественно, нет.
И все же, если мы автоматически выполняем 613-ую заповедь, выполнив 612, то зачем же она должна была быть указана отдельно, сама по себе? Ведь в ней мы уже никак не можем приложить свои собственные усилия.
Для чего он вообще заостряет этот вопрос? Потому что это наивысшая ступень, к которой должны прийти абсолютно все, рождающиеся на этой земле. Мы, в итоге своих кругооборотов жизни, постепенно приходим к точке в сердце, начинаем неосознанно в двойном скрытии и в одиночном скрытии, а затем в раскрытии - в вознаграждении и наказании, и, наконец, в раскрытии любви, исправлять 613 своих желаний. И наивысшая ступень – 613-я.
68) И чтобы понять (для чего она записана как отдельная ступень, которую мы должны все-таки достичь сами), необходимо истинное понимание сути самой любви к Творцу. Следует знать, что все наклонности и свойства, отпечатанные в человеке, дабы пользовался ими в отношении товарищей (Обратите внимание! Бааль Сулам говорит о работе в группе), - все эти естественные наклонности и свойства необходимы для работы на Творца.
Почему с первого момента, как только мы ощущаем точку в сердце, мы должны работать с группой? Поневоле, в нашей связи внутри группы мы отрабатываем все эти желания для работы с Творцом. Иначе мы их не отработаем. Мы должны себя отработать на ком-то, кто находится вне нас. Вне нас, но развивает в себе такие же стремления, как и мы.
И изначально (эти естественные наши склонности и свойства) были сотворены и отпечатаны в человеке только в силу их вышеупомянутой конечной функции, которая представляет собой цель и финал каждого человека, как сказано: "И не будет отторгнут от Него отверженный", (то есть) – и тогда человек нуждается во всех их...
Во всех этих своих свойствах, которые кажутся ему на сегодняшний день самыми ненужными, вредными, абсолютно противоположными духовным свойствам – это неважно.
Во всех своих свойствах, при их исправлении, все 613 свойств изначально проявляются в нас в своем противоположном, не добром, не альтруистическом виде. А затем мы их исправляем на альтруистические и видим, что какое бы не было в нас свойство, какая бы не была в нас категория, качество, неважно что, - если мы это исправляем на намерение ради Творца, она обращается в вечное, положительное свойство, в котором мы ощущаем вечную, совершенную жизнь.
И тогда человек, (который достигает такого состояния) нуждается во всех их (в своих самых грязных, самых низких свойствах) чтобы усовершенствоваться ими (еще больше) на путях получения изобилия и завершить желание Творца (тем, что достигает наивысшего своего состояния – вечности и совершенства).
И об этом написано у пророка Йешаяу: "Каждого, названного именем Моим, во славу Мою сотворил Я его". А также сказано в Мишлей (это написал царь Шломо - царь Соломон, который был известен, как большой мудрец. Он сказал так): "Все действия Творца – для почитающего Его". Но пока что для человека приготовлен целый мир, чтобы все эти естественные склонности и свойства, находящиеся в нем, развивались и совершенствовались, чтобы иметь посредством их общение с другими творениями (то есть с товарищами в группе) так, чтобы в итоге достиг своей цели.
В таком случае все свои свойства он правильно готовит к работе, к связи с Творцом. И именно в этих свойствах, исправленных в группе с товарищами, затем (когда он их сможет развернуть по отношению к Творцу), ощутит явление Творца.
И об этом сказано: "Обязан человек сказать: "Для меня сотворен мир".
Что значит - для меня? Именно для такого, каков я есть, для всех этих моих нехороших свойств, от которых даже мне самому стыдно – неважно. Именно эти свойства и необходимы мне для того, чтобы создать в них мир, почувствовать в них явление Творца. Частичное явление Творца называется миром, полное явление Творца называется наполнением Им, слиянием с Ним.
Но пока что для человека приготовлен целый мир, чтобы все эти естественные склонности и свойства, находящиеся в нем (и изначально сотворенные Творцом специально для каждого, таким образом), развивались и совершенствовались (каббалистической методикой так), чтобы иметь посредством их общение с другими творениями, так, чтобы в итоге достиг своей цели.
И обязан человек сказать: "Для меня сотворен мир", ибо все творения, необходимые индивидууму (от всего, что находится в мире, от всех я должен вобрать их точки в сердце, и все эти точки в сердце образуют мое внутреннее кли), поскольку развивают и подготавливают склонности и свойства каждого человека в отдельности, пока не будут пригодны и не станут вспомогательным инструментом для работы Творца.
То есть, все мои собственные 613 свойств и все существующие кроме меня 599,999 душ – это все мне надо вобрать в себя для того, чтобы стать таким кли, как Адам – самая полная душа. И если я развиваю только свои 613 свойств, я развиваю только свое частное кли из всей души Адама. Теоретически я могу его полностью исправить, не связываясь со всеми остальными. Но тогда наверху я буду всего лишь исправленной точкой в общей душе.
Если же я развиваю эту свою точку в работе, в отработке моих 613 желаний на окружающих в нашем мире, на том, чтобы распространить среди них методику, направить на них свои усилия в ее реализации, для того чтобы взять от них их устремления к Творцу, и то, что они могут реализовать по отношению к Нему, я таким образом присовокупляю к себе остальные 599,999 частей этого общего кли, общей души Адама, и становлюсь как Адам, как единственное творение Творца.
Поэтому каждый человек в итоге своего духовного развития достигает уровня, когда он становится равным Творцу, подобным Творцу по величине, по глубине, по качеству, по количеству. То есть, он представляет собой как бы единственное творение по отношению к Творцу. И так каждый из нас. В этом и заключается чудесное следствие разбиения сосудов, разбиения души – в результате взаимодействия частичек каждая из них обретает полный объем. И если бы не было разбиения сосудов, то каждая частичка, упавшая вниз, или каким-то другим образом испортившаяся, максимум могла бы исправить только себя.
В результате разбиения сосудов у нас возникает условие: если я желаю исправить себя, я исправляю себя в 613-ти своих свойствах, но исправляю себя не в них, а во взаимодействиях через эти свойства с окружающими, себе подобными, устремленными к Творцу. И поэтому получается, что каждый раз, когда я приподнимаюсь на одну ступеньку, я исправляю, поднимаясь на какой-то более высокий уровень, все мои 613 свойств и одновременно присовокупляю к себе, к этой же ступени, все остальные души, находящиеся в мироздании.
Таким образом, когда я достигаю последней ступени, я одновременно исправляю и все свои свойства, и все свои включения во все остальные души. То есть, человек растет из точки вверх подобно конусу, таким образом, что каждый раз все больше и больше исправляет использование своих 613-ти желаний. Для каждой ступени использование 613-ти желаний – все большее и большее. Но всегда это фиксированное число – 613. Тогда за счет чего происходит его все большее использование? За счет того, что он присоединяет к себе остальные части общей души.
Таким образом получается, что исправление своих свойств и слияние с остальными частями, с остальными душами – частями общей души, Адама, и слияние с Творцом, подъем к Творцу, наполнение Творцом, или светом Творца - это одно и то же.
69) И поэтому следует нам понять суть любви к Творцу, исходя из присущих человеку свойства любви к товарищу.
Вы видите, как Бааль Сулам все время возвращает нас к необходимости любить товарища, для того чтобы развить в себе любовь к Творцу, иного пути нет.
И поэтому следует нам понять суть любви к Творцу (необходимо понять, что означает любовь к Творцу), исходя из присущих человеку (из возможного для нас) свойства любви к товарищу.
То есть, Бааль Сулам считает, что любовь к товарищу можно развить. Если мы это разовьем, из этого мы поймем, как нам развить любовь к Творцу, потому что, относительно нашего эгоизма, товарищ или Творец – это одно и то же.
Любовь к Творцу также неизбежно подвержена влиянию этих свойств, так как изначально была отпечатана в человеке лишь ради Творца. И вглядевшись в свойство любви между человеком и ближним его (его товарищем), мы найдем в них (в этих свойствах любви), четыре меры любви, одна над другой. То есть, две меры, которые суть четыре.
Таким образом, в любви человека к другому есть две ступени, каждая из которых делится еще на две.
70) Первая (ступень любви к другому) – это зависимая любовь, означающая, что от великого блага, наслаждения и пользы, которую получил от товарища, слились в нем его душа (с тем) с товарищем, в чудесной любви.
Чисто эгоистическое отношение к другому – я его люблю, как источник своего наслаждения. Это может быть и животная (на животном уровне) любовь, как любим мы все, что доставляет нам удовольствие. На животном уровне я люблю рыбу, на животном уровне я люблю жену и детей. Но если я люблю товарища – это уже не животный уровень, этой потребности в нашем животном теле, в нашей животной жизни нет. Это уже любовь другого типа, но она возможна в нас, если мы получаем от кого-то особое наполнение, тогда мы начинаем любить это как источник любви. В принципе, это то же животное чувство.
И в этом (чувстве любви к делающему тебе доброе и хорошее) есть две меры.
Первая мера - прежде, чем они познакомились и влюбились друг в друга (два товарища), причиняли друг другу зло,…
То есть, было время, когда они были противоположны друг другу по свойствам и ненавидели друг друга. Затем каким-то образом начали друг друга больше ощущать, оказывать друг другу какие-то услуги. В итоге, оказание услуг друг другу переросло в чувство любви между ними. Но они помнят о том, что раньше ненавидели друг друга.
...однако не желают это помнить, ибо все преступления их (бывшие, друг к другу), покрываются любовью.
И вторая ступень (в любви друг к другу, когда они настолько любят друг друга, что кажется им, что они), всегда приносили друг другу лишь добро и пользу, и никакого (в них) больше нет воспоминания (о прошлом) что доставляли друг другу вред и все плохое, и как будто не существовало между ними никакого зла никогда.
Вы можете возразить и сказать: "Как же такое может быть? Ведь прошлое не зачеркнешь". А мы не говорим - можно зачеркнуть или нет. Прошлое, настоящее и будущее – это условности, абсолютные условности.
Можно привести такой пример: я смотрю на человека, который режет другого человека и кричу: "Остановите его! Смотрите, что он делает!" А все остальные, вместо того, чтобы его остановить и схватить, хватают меня, чтобы я не помешал. Потому что речь идет о враче, который делает сейчас операцию, оказывая помощь своему пациенту.
То есть, разница - только во мне, в том, как я воспринимаю то, что происходит. Я его ненавижу, я считаю, что он меня ненавидит, потому что так постигаю наши отношения. На другом уровне постижения мы видим, что наши отношения не были такими, что на самом деле мы любили друг друга.
Посмотрите, как относится к доктору маленький ребенок и как относится к доктору большой ребенок, или взрослый человек. Осознание внутреннего смысла того, что происходит, переводит в нас ощущение происходящего из ненависти, из страдания, в совершенно иное ощущение – в ощущение любви, наслаждения. И это одно лишь постижение причинности того, что происходит!
Мы в малой степени в подобных примерах можем, вообще-то, воспроизвести это в нашем мире. Я вижу людей, которые решили, что будут питаться только растительной пищей. И они начинают поглощать всю эту зелень и смаковать ее, начинают ею наслаждаться так, как когда-то наслаждались, уплетая стейки и другую, так называемую нездоровую пищу. Как же можно этим наслаждаться? Раньше ведь они этим не наслаждались, а сейчас эти блюда вызывают у них наслаждение. Почему? Потому что увидели в них пользу для себя, раскрыли в них их внутренние свойства, их внутренние причинности – что они дают им.
Поэтому вообще нет никакого изменения в мироздании, кроме как проникновения в причинность относительно нас. В мере этого мы и переходим от ощущения скрытия к полному раскрытию, от ощущения ненависти к Творцу к любви к Нему. То есть, в принципе, мироздание остается неизменным, мы просто его постепенно раскрываем и в мере раскрытия начинаем ощущать то, к чему и призывает нас Каббала, а призывает она нас к достижению свойства любви.
Таким образом, первая ступень - прежде чем познакомились и полюбили друг друга, причиняли друг другу зло.
И они помнят об этом, но сейчас это зло перекрыто взаимной любовью. Есть такое выражение из псалмов: "Аль коль пшаим техасе ахава" - "все прегрешения покроются любовью", - и перестанут ощущаться.
Так же, как, допустим, у детей с родителями – сколько бы ребенок не доставлял нам неприятностей, любовь к нему все равно все их покрывает. Ты страдаешь и любишь, хотя перед тобой явный источник твоих страданий.
Вторая ступень (когда они уже достигают такого понимания отношения между ними, что в прошлом своем тоже видят что), - делали друг другу только добро, и никакому злу не было и раньше никакого места.
72) И вторая часть (это тоже две ступени) – это "любовь, не зависящая ни от чего"...
То есть, после того, как двое людей, работая друг с другом (у них есть воспоминания о прошлой ненависти, но покрываются любовью, а потом воспоминания о прошлой ненависти перекрываются любовью и в прошлом, и они видят, что вообще никогда не было никакой ненависти, а только любовь), - приходят к следующему состоянию: когда их любовь становится полной не просто от того, что они друг другу доставляют наслаждение - их любовь становится сейчас вообще не зависящей от того, что они делают друг другу.
Первые две части любви – это любовь, зависящая от обстоятельств. Она базируется на том, что я получаю от своего товарища наслаждение, и поэтому это вызывает во мне любовь к нему, как к источнику наслаждения.
А сейчас мы поднимаемся на вторую ступень, когда любовь уже вообще не зависит ни от чего.
...означающая (эта любовь), что узнал ступень своего товарища (то есть его духовную высоту) - насколько эта ступень великолепна, насколько превышает все мыслимое и воображаемое (то есть начинает ценить своего товарища как наивысшего относительно себя) и поэтому сливается его душа с ближним в бесконечно большой любви.
Здесь уже не имеет значения - получаю я от Него или не получаю, имеет значение постижение Его ступени, то есть кто Он такой. Не то, что Он делает относительно меня, а кто Он такой на самом деле. Таким образом, наполнением для меня является ощущение постижения Его величия, а не то, что я получаю от Него, что Он передает мне.
То есть, более глубокое проникновение в суть творения, в Творца, когда человек начинает за тем, что постигает, за тем, что ощущает получаемое от Творца, начинает ощущать Дающего, постигать, а кто же такой - Дающий, тогда он становиться безразличным к тому, что он получает от Дающего, он проникается только Его величием, Его ступенью. Это начинает ощущаться в нем как наслаждение настолько большое, что оно вообще подавляет любое другое наполнение.
То есть, получаю я от Него что-то, или не получаю, я абсолютно пустой (в смысле предыдущего получения), или полный – не имеет никакого значения. Главное – сейчас я уже сливаюсь с Дающим, я вижу Его величие, Его свойства, и только это постижение сейчас является моим наполнением. Таким образом, происходит качественный переход на совершенно другое наполнение кли: от наполнения, получаемого от товарища, то есть от равного себе (и поэтому любовь к равному себе), к ощущению равного себе как Высшего над собой, и потому отношение к Нему, наполнение от Него не тем, что получаю от Него, а тем, что Он собой представляет.
Поэтому возвышение ближнего относительно себя дает возможность начать любить его альтруистически, независимо от того, что ты от него получаешь, и таким образом развивает в человеке способность затем с этими свойствами соотноситься с Творцом - рождает в нем килим дэ-ашпаа, то есть такие свойства, с помощью которых он уже начинает ощущать Творца.
Я повторю пункт 72-ой.
Вторая часть любви (первая была эгоистическая, в зависимости от того, что я получаю, а вторая - альтруистическая, поэтому называется) – "любовь не зависящая ни от чего" (что значит - не зависящая ни от чего?). Это означает, что узнал ступень своего товарища (не то, что он получает от него, а узнал его самого, кто же он такой по высоте), что она великолепна и намного превышает все мыслимое и воображаемое; и поэтому сливается его душа (этого человека) с душой товарища (ощущаемого как высший) в бесконечно большой любви (я бы сказал: "Уже в любви, зависящей не от получения, а от возвышения товарища над собой").
Но и здесь есть две меры. Первая мера: до того как узнает все обыкновения и дела своего товарища с другими.
То есть, то, что Он великолепный, что Он мне все дает и прекрасен в отношении ко мне в прошлом и в настоящем – это меня уже не интересует. То, что Он выше меня, и я наслаждаюсь Его величием, вызывает во мне эту огромную любовь - третий вид любви. Но сейчас на этой третьей ступени любви у меня возникает вопрос: "А Он такой только относительно меня, или относительно всех? Ведь кроме меня есть и другие создания. Может быть, я являюсь каким-то особенным для Него? Может быть, таким Он специально показал Себя мне, а на самом деле по отношению к другим Он не такой?"
То есть, в чем здесь изъян? Изъян таков: или Он специально это делает только по отношению ко мне, а по отношению к остальным Он другой, или Он такой на самом деле, то есть безотносительно к кому бы то ни было. Если я постигаю Его величие, Его высоту, Его абсолютнейшее бескорыстие только относительно себя, а относительно всех остальных душ - я не знаю, как Он к ним относится, то это состояние еще называется: "неабсолютная любовь".
Неважно, что у меня есть абсолютнейшая гарантия, что Он - совершенный, что Он - наилучший, наивысший - эта гарантия только в моих личных, внутренних ощущениях. И это никоим образом не говорит мне, что Он такой же относительно всех. Что значит - относительно всех? Это значит, что Он сам по себе такой абсолют.
Поскольку есть у его товарища, (который стал сейчас таким высоким) некие дела с другими, в которых тот, на первый взгляд выглядит причиняющим им беды и ущерб (допустим) по небрежности (даже), так что если бы любящий увидел их, то пострадало бы все достоинство его товарища, и испортилась бы любовь между ними. Однако он пока еще не видел все его дела, и потому любовь еще несовершенна и невелика (по сравнению с той, какой она должна быть).
То есть, возникает новое кли в человеке, новая потребность после того, как он достиг третьего уровня любви. Он желает ощутить Дающего себе в Его полной мере, не только относительно своего частного кли, а и узнать - кто Он такой относительно всех остальных. Потому что из его постижения действия Творца относительно всех остальных он узнает о Нем самом.
73) И вторая мера любви, не зависящей ни от чего – это четвертая мера любви вообще.
Почему четвертая мера?
- Была любовь, когда вспоминали прошлое, но сегодняшняя любовь перекрывала ее.
- Была любовь, когда ничего не вспоминали о прошлом, потому что раскрывшаяся любовь показала, что вообще ничего плохого в прошлом не было.
- Была любовь, когда он полностью постигал величие Творца или товарища уже не на одном уровне с ним, а как Высшего, и не имеет значения, получал от Него или не получал – любовь уже была бескорыстной, но была она только относительно себя самого.
А тут возникает еще дополнительное кли – а каков же Он относительно всех остальных? Это совершенно новое кли к четвертому наполнению любви, к четвертому виду любви.
И она происходит также от признания ступени его товарища (То есть, как постиг любовь № 3 – ступень товарища относительно себя, так он сейчас постигает ступень своего товарища относительно других).
Но вдобавок к этому теперь он знает все дела и обыкновения того с каждым человеком – ни в одном из них не будет нехватки; и проверил, и нашел (то есть он сейчас проверяет любую другую душу во всех ее состояниях: в прошлых, настоящих, будущих, во всех кругооборотах, от начала мироздания и до конца. Человек должен проверить все действия Творца относительно каждого из сотворенных), что не только нет в них, (во всех действиях) ни малейшего порока, но доброта Творца превосходит бесконечно все и превышает все мыслимое и воображаемое. И только теперь (в таком случае) он достигает состояния вечной, абсолютной любви.
То есть, он должен сейчас войти (мы будем дальше изучать - каким образом это происходит), во все остальные души, вобрать все их желания, все их пороки, все их прегрешения, то есть всю их ненависть к Творцу. Проверить все их – как Творец вместо ненависти возбуждает в них любовь, как они начинают к Нему относиться с любовью. Проверить все действия Творца, возлюбить их, вознести каждую из этих душ на самый высокий уровень, как уже вознес себя. И тогда он как бы исправляет абсолютно все души в себе, как бы является одним-единственным творением относительно Творца, достигшим максимальной ступени – вечной, абсолютной любви.
Мы видим, насколько наша работа – она коллективна. То есть, она требует от человека постоянного контакта с себе подобными. У нас в Каббале себе подобные определяются по наличию точки в сердце, по устремлению к той же цели, по готовности так же, как и я, двигаться вперед в обоюдном усилии и взаимопомощи – это называется себе подобный. Себе подобный – по моему сегодняшнему духу, а не потому что, как и я, создан "животным" с двумя руками и двумя ногами.
Поэтому работа в коллективе – это необходимое, но достаточное условие для того, чтобы через него выйти к Творцу.
74) И эти четыре меры любви, действующие между человеком и его товарищем, действуют также между человеком и Творцом. И более того (в отношении Творца) применительно к любви к Творцу, они (эти четыре вида любви), стали четырьмя ступенями причинно-следственной связи (последовательного возвышения к Творцу). И невозможно удостоиться ни одной из этих ступеней прежде, чем удостоился первой ступени – зависимой любви.
И после того, как удостоился ее во всем ее совершенстве, эта мера становится для него причиной того (то есть из которой он восходит дальше, к тому) что удостаивается второй ступени.
А после того, как удостоился второй ступени (любви к Творцу, то есть когда прошлое не забывается, а покрывается любовью, а затем и вообще обращается в полную любовь) приходит к завершению, то есть становится она для него причиной, (трамплином как бы) когда он удостаивается третьей меры (любви к Творцу).
Когда видит, что Творец относится к нему с абсолютной, полной любовью, и наивысший Он, и величественный настолько, что возбуждает в человеке неабсолютную любовь к Себе.
Именно с возникновением личной абсолютной любви к Творцу возникает неабсолютная любовь, потому что обязан теперь проверить Его по отношению ко всем остальным и удостоиться раскрытия, что Он действительно такой Сам по Себе, и не только в частном случае относительно него, а именно по отношению ко всем творениям.
Но третья эта мера является ступенью для четвертой меры, вечной любви.