Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Я приветствую вас на очередном виртуальном уроке. Сегодня у нас первая часть урока посвящена "Предисловию к Талмуду Десяти Сфирот", тему второй части урока мы на сегодня изменим и продолжим изучение первой части "Талмуда Десяти Сфирот".
Пункт 75-ый "Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот". До этого пункта мы с вами проходили весь путь развития человека, как нам объяснил его Бааль Сулам, начиная с зарождения души. Что это значит? Есть Высшая сила, эта Высшая сила существует вечно в абсолютном, совершенном объеме. А мы начинаем рассматривать наше существование с того момента, когда внутри этой вечной силы, Высшей силы, заполняющей весь объем, появляется творение, создание, из ничего появляется точка, желание.
И это желание поначалу - оно лишь как желание наполнить себя тем, что ощущает. Ощущает, естественно, эта точка Высшую силу, в которой она находится - Творца, так называемого, по отношению к себе самой. Ощущает она Творца в том виде, в котором мы ощущаем наш мир, и это - мы с вами. А все, что мы ощущаем – это, в принципе, Творец, это та Высшая сила, внутри которой мы находимся. Но в наших желаниях, в наших свойствах эта Высшая сила проявляется так, что у нас перед глазами возникает картина, та, которую мы с вами сейчас ощущаем. Эту картину мы называем этот мир, наш мир. То есть, наш мир – это явление Творца нам в наших настоящих, сегодняшних свойствах.
Изучая наши свойства и проявление Творца в них, мы создаем науки нашего мира, то есть, проявление Творца, проявление Его свойства относительно нас мы делим на всевозможные явления, качества, силы, причинно-следственные связи и так далее, так что в итоге мы изучаем Творца. Изучение Творца на уровне нашего мира называется наукой о нашем мире, наукой о нашей природе. Природа и Творец – это одно и тоже, поэтому слово "Элоким" (имя Творца), проявляющееся относительно нас, - оно в гематрии, в численном выражении, то же самое, что и слова "природа" (тева). Это говорит нам о том, что Творец и природа нашего мира – это одно и то же, только природа нашего мира, то, что мы ощущаем, - это Его частное проявление относительно нас.
Если мы желаем узнать Творца не только из нашей точки ощущения, а все больше и больше, мы можем развить наше ощущение, начать ощущать Его в большем объеме, вплоть до Его абсолютной величины. И каждый раз мы будем, в принципе, ощущать Его в себе, но отличие (ощущать Его в точке, или ощущать Его уже в собственном объеме, в так называемом парцуфе), заключается в том, что в точке мы можем ощущать Творца в наших естественных, эгоистических, природных свойствах, думая о наполнении себя Им.
В то время как ощущать Творца, ощущать эту Высшую силу больше, чем точку, – это значит ощущать ее саму, какова она сама по себе. Какова она сама по себе мы можем ощутить только в той мере, в которой мы сравняемся с ней. Мы, как бы должны выйти из себя, войти в эту внешнюю силу, в Творца, наружу - из себя, и тогда мы ощутим Его таким, какой Он есть самом деле. Так вот, наука, изучающая каков на самом деле Творец, эта окружающая нас Высшая сила, называется наукой Каббала.
Для того чтобы изучать эту Высшую силу вне нас, не в точке, а вне точки, мы для этого должны выйти из своих внутренних желаний, выйти из намерения "ради себя" - поглотить, впитать в себя. И наоборот, мы должны приобрести желание отдавать, выходить наружу из себя. Тогда мы ощутим все, что находится вне нас на самом деле – этот вечный, бесконечный объем. В той мере, в которой мы сможем выйти из себя, в той мере мы начнем ощущать этот Высший мир, Высшую силу.
Существуют степени исправления, «меры выхода из себя», эти «меры выхода из себя» называются мирами. Мы можем выйти из себя на 5 ступеней наружу, потому что мы устроены внутри себя как 5 ступеней внутреннего поглощения. Если мы каждый слой своего внутреннего поглощения, так называемый авиют, переделаем, изменим на отдачу, тогда, соответственно, вместо поглощения в нем, мы будем выходить из него наружу. И в этот, как бы вывернутый наизнанку авиют, мы будем ощущать то, что происходит вне нас, мы будем ощущать бесконечность и вечность. А поскольку в нас этот авиют не останется, а наш эгоизм будет вывернут наоборот, то мы начнем жить совершенно в ином внешнем мироздании и станем подобны этой Высшей силе, вечной и бесконечной.
Итак, соответственно 5-и ступеням нашего эгоизма, внутреннего авиюта, есть 5 мер последовательного исправления. Если мы исправляемся, то в каждой из этих мер мы ощущаем явление бесконечности, вечности, совершенства. Ощущаемое извне, вне нас, оно называется мирами: мир Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон, и, в конце концов, когда мы полностью заканчиваем выворачивать себя наизнанку, исправлять себя с "ради себя" на "ради Творца", лишь тогда мы становимся жителями вечного мира, вселенной, вечности.
Наука, которая рассказывает о том, как нам это сделать по отношению к самим себе, то есть, методика исправления и наука, которая рассказывает нам, что мы должны ощутить, как понять то, что мы ощущаем, как управлять нашими ощущениями, как дальше их развивать, - такая наука называется наука Каббала.
То есть, отличие науки нашего мира от науки Каббала в том, что наука нашего мира изучает ту природу, которую мы схватываем внутри точки ощущения нашего мира. Наука Каббала ощущает, дает нам, объясняет, систематизирует наши ощущения вне точки, снаружи, то, что на самом деле происходит вне нас. То есть, истинное постижение Высшей силы, называется наукой Каббала, а постижение этой Высшей силы только внутри нашего ограниченного объема, внутри нас, в инверсном состоянии, называется науками нашего мира.
Но в принципе и то, и другое - это науки о природе, как я уже сказал: Элоким – это имя Творца, управляющего природой. В гематрии слово Элоким равно слову природа, что указывает на связь Творца с нами именно проявлением через природу или нашего мира, или Высшего мира.
До сих пор в Талмуде Десяти Сфирот мы с вами изучали, как человек, выходя из своей точки, что называется прохождением махсома, начинает подниматься дальше. До перехода махсома он проходит стадию двойного скрытия Творца, затем стадию одиночного скрытия Творца. Эти две стадии скрытия мы называем этот мир (а-олам а-зе). Эти две стадии скрытия являются скрытием потому, что Творец ощущается внутри эгоистических свойств человека, называемых наш мир.
Затем, когда человек получает возможность выйти из нашего мира во внешний мир, он начинает ощущать невозмущенное внешнее, высшее состояние и перед ним находится еще два постижения. Постижение управления вознаграждением и наказанием, когда он, в соответствии со своими исправленными и неисправленными свойствами, ощущает Высшую силу. Когда его свойства уже полностью исправлены, он ощущает эту Высшую силу абсолютно невозмущенной своими воздействиями. То есть, он ощущает ее такой, какова она на самом деле, потому что его свойства полностью исправлены и исследование этой Высшей силы уже не вносит со стороны человека возмущения в эту Высшую силу.
То есть, он уверен, что его постижения истинны, а не искажены каким-то образом его неисправленными свойствами. Такая последняя ступень - совершенное, полное постижение Творца, называется ступенью абсолютной любви, потому что человек на этой ступени, полностью меняет все свои свойства с интровертных на экстравертные, на отдачу.
75) И в связи с этим пробуждается вопрос: как удостоится человек первой ступени любви к Творцу, которая является первой мерой зависимой любви, означающей любовь, приходящую вследствие большого блага, которую получил от любимого - в то время, когда нет вознаграждения за заповедь в этом мире.
То есть, проблема в чем? Я могу продвигаться только в той мере, в которой мои свойства мне это позволяют, потому что все продвижение зависит от исправления моих свойств. В той мере, в которой я их исправляю, мои постижения увеличиваются, расширяются, что является продвижением. Так вот, если есть необходимость для продвижения вперед, необходимость в каком-то постижении цели, то есть, если я должен продвинуться вперед на какое-то расстояние, то я должен в итоге своего продвижения получить какой-то отклик, вознаграждение.
А говорится, что вознаграждения за исправление в этом мире нет. Что значит - в этом мире? В эгоистических желаниях! Как же я могу тогда продвигаться вперед, если я в своем эгоизме не ощущаю никакого блага от своих действий? Что же мне будет служить материалом, горючим, притягивающей силой для моих желаний, чтобы они тянули меня вперед к Высшему.
И мало того, согласно разъясненному, каждый человек обязан пройти через две первые стадии управления путем сокрытия лика, означающего, что лик Творца, то есть мера Его добра (а обыкновение доброго - приносить добро), скрыты в то время. И потому получают вместо вознаграждения страдания и мучения.
Речь идет о нашем отрезке пути. Как я могу двигаться вперед, если каждое мое исправление не приносит мне вознаграждения – нормального, эгоистического, которое я бы ощущал и благодаря ему, продвигался. Наоборот, оно приносит мне страдания, то есть, я произвожу какое-то исправление себя, а в итоге, после того, что я его произвел, нисходит на меня еще большее падение, мне добавляют эгоизм. То есть, я ощущаю вместо чего-то доброго, хорошего, наоборот, упадок, получение новых эгоистических желаний, нового кли, ощущение большего отдаления от Творца.
Я, конечно, разумом могу понять или услышать, может быть, когда мне объясняют, что на самом деле то, что мне дают более тяжелую работу, является результатом моего продвижения. Но моему эгоизму этого не объяснишь, он, как только получает очередную порцию довеска, бежит от духовного, его не интересует духовное, он впадает в разочарование, он ощущает, что совершенно не наполняется, и весь этот путь кажется ему чрезмерно тяжелым, совершенно невероятным, неестественным, который невозможно реализовать.
Как же в таком случае человек может продвигаться? Почему созданы для нас такие условия, мы можем понять, но от нас требуется, чтобы мы, в конце концов, обрели отдающие желания, альтруистические желания, вернее, намерения. Но, если мы не будем получать горючее для того, чтобы двигаться вперед, то есть за каждое наше исправление, движение вперед, мы будем, наоборот, получать тяжелый довесок эгоизма – давай, еще чего-то исправляй, то двигаться мы вперед не сможем.
Надо хотя бы в чем-то давать вознаграждение, а потом, кроме этого, как бы давать довесок - ну, а теперь еще тяжелее работа, и еще большее вознаграждение. Тогда, естественно, мы будем продвигаться эгоистическим методом, за тяжелую работу – хорошее вознаграждение, еще более тяжелая работа – еще большее вознаграждение. Я буду двигаться вперед только эгоистически. Это подобно тому, как вор бежит впереди всех и кричит: "Ловите вора". Это не будет означать, что я двигаюсь к Творцу. Каждый мой шаг будет движением в обратную сторону – к нечистым силам. Я буду видеть в нечистых силах источник всё новых и новых наслаждений, вознаграждений.
Ну, а как же всё-таки тогда двигаться вперёд и к альтруизму? Эта та задача, которая, в принципе, встаёт перед нами и останавливает нас на этом пути. Поэтому ряды наши постоянно редеют и, если мы не пополняем их всё время, (если мы не будем заниматься распространением), мы сможем увидеть себя в скором времени практически внутри маленькой группы каких-то идеалистов, альтруистов, или людей, которые ещё не поняли, что этот путь – он абсолютно противоестественен.
Где же решение этой проблемы? В том виде, в котором она сформулирована, решения она не имеет.
Однако, как разъяснено, всё занятие Торой и работой путём выбора то есть, нашей свободой воли, оно происходит, главным образом, во время скрытия, то есть, под махсомом, до его преодоления – в двойном и в одинарном скрытии Творца. А если так, то как можно вообразить, что человек может удостоиться второй меры зависимой любви, означающей, что с рождения и до сего дня приносил ему Творец лишь чудесные блага, и не причинил ему ни крупицы, какого бы то ни было зла? Не говоря уже о том, чтобы удостоился третьей или четвёртой ступени любви?
То есть, говорится о том, как непреднамеренные прегрешения, называемые "шгагот", и намеренные, называемые "здонот", обращаются в состояния, инверсные им, в состояния, полные любви.
76) Однако, тут мы нырнули в могучие воды. И, по крайней мере, следует нам поднять отсюда, из этих глубин, драгоценную жемчужину. И потому разъясним сказанное нашими мудрецами...
Мы с вами тут сталкиваемся с наглядным примером того, каким образом устроены настоящие святые книги – очень запутанно, непостижимо, недостижимо для человека, если ему не объяснять. И даже если объясняешь – лишь примерно на 50-тый раз чтения этого Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот вы начнёте связывать между собой весь материал, понимать его и уже внутри себя абсорбировать, анализировать.
Почему это сделано именно так? Это сделано для того, чтобы ученик, продираясь через все эти предложения – сложноподчинённые, запутанные, замкнутые, возвращающие назад и вперёд, специально так созданные, для того, чтобы его полностью возмутить и смутить. Потому что именно таким образом заставляют человека жевать, жевать и жевать текст, и при этом, при каждом жевании он может вызывать на себя нисхождение Высшего света.
Если бы этот текст был написан просто, мы бы поняли только головой (правда, быстро, приятно и хорошо), каким образом всё устроено. И для нашего исправления это ничего бы не дало. Наше исправление зависит от интенсивности того света, который мы на себя вызовем. А поэтому мы должны желать этот свет, мы должны связываться с ним, мы должны цепляться за него зубами. Вот для того, чтобы можно было цепляться за него, именно вызывать свет на себя, а не только головой работать – для этого эти тексты и созданы специально запутанными и такими сложными.
И не надо их особенно упрощать. Можно упрощать для начинающих, для того чтобы их привлечь, для того чтобы показать им, что есть в Каббале. Но для тех, кто желает дальше двигаться, упрощение текста - оно наоборот, оттолкнёт человека от духовного продвижения и даст ему только какие-то элементарные, механические знания. Поэтому давайте будем терпеливо продираться сквозь эти тернии слов.
Однако же мы нырнули в могучие воды. И, по крайней мере, следует нам поднять оттуда драгоценную жемчужину. И потому разъясним сказанное нашими мудрецами: "Мир свой увидишь ты при жизни своей", а остаток твой – для жизни мира грядущего.
Ну, мир я увижу в жизни – это нормально, пока живём – видим мир, что здесь такого? А что значит - остаток мой? Что у меня ещё остаётся? Он объясняет это в Талмуде, в Масехет, в трактате "Брахот".
Следует здесь понять, почему не сказали мудрецы: "мир свой получишь при жизни своей, а лишь - "увидишь"? Если они пришли благословить, то должны были благословить в совершенстве, то есть, постиг ты свой мир – и получи его в этой жизни. Также нам следует понять, зачем человек должен видеть свой грядущий мир при жизни; не прискорбно ли, что остаток его – в будущем мире? И ещё вопрос: почему поставили это благословение в начало?
Что значит - в начало? Весь Талмуд Вавилонский – это 2700 страниц, если я не ошибаюсь. Это огромные фолианты, и все они предваряются благословением. Весь Вавилонский Талмуд – огромное собрание сочинений, а перед ним – всего лишь одно благословение.
Благословение - это, как мы с вами уже когда-то говорили, намерение, с которым я приступаю к изучению. Изучением является сама работа, благословление перед изучением - это намерение. То есть, для чего я сейчас буду изучать все эти труды, пробираться сквозь все эти сложные предложения, объяснения, может быть, даже ничего не понимая - для чего? Для того чтобы достигнуть то, что есть в начале.
Читая все эти книги (а их – томов 20, если не больше), я в итоге приобретаю то, чем предварительно благословил себя, то есть, намеревался приобрести. Что? Говорят мудрецы: "Тебе надо намереваться приобрести с помощью всех этих 20 томов только одно – "мир свой увидишь в этой жизни, а остаток свой получишь в грядущем мире". То есть, в этом мире увидишь мир, а остаток получишь в грядущем мире. Тут увидишь, там получишь. В чём дело?
Мы с вами продолжаем изучение и всё время продолжаем думать о том, что мы через это всё обучение желаем притянуть на себя Высший свет. Он сейчас приходит к нам и нас исправляет. И мы начинаем чувствовать вибрацию Высшей силы вокруг нас.
77) И, прежде всего, нужно понять, как осуществляется это его видение будущего мира ещё в этой жизни?
Как человек может - жить в этом мире и уже видеть будущий мир?
Потому что, конечно, материальными глазами не видно ничего духовного. А также не в обыкновении Творца изменять изначальные порядки.
Разве можно увидеть нашими глазами Высший мир? Как же это возможно? Изменятся вдруг мои глаза, то есть порядки в нашем мире? Мои глаза - эти материальные инструменты вдруг могут увидеть что-то, находящееся в другом измерении? Сказано, что Творец не меняет изначальные порядки природы. Вся природа остаётся неизменной.
Поскольку все изначальные порядки природы от истока и далее установил Творец лишь потому, что они наиболее удачны для цели, требуемой от них, то есть, чтобы удостоился человек посредством их слияния с Творцом. А если так, то следует понять, для чего человеку видеть его мир при жизни. И почему только видеть?
78) И скажу я тебе, что это видение приходит к человеку благодаря прозрению в Торе, как сказано: "Раскрой глаза мои и увижу чудеса я в Торе твоей".
С одной стороны, глаза открываются с помощью Торы, с помощью методики, света. Свет исправляет кли. С другой стороны, когда свет исправляет кли, тогда кли видит свет, видит Тору.
И об этом заклинают душу, прежде чем она нисходит в тело: "Если даже весь мир скажет тебе, что ты праведник, будь в глазах своих грешником". То есть, именно в своих глазах.
То есть, покуда не удостоился раскрытия "глаз" в Торе, считай себя грешником. И не одурачивай себя тем, что во всём мире известно, что ты праведник. И отсюда ты дальше поймешь, почему поставили благословение "мир свой увидишь при жизни" во главу благословений. Именно до этого, не удостаиваются даже ступени "несовершенного праведника".
То есть, главное, что нам требуется от сегодняшнего изучения Торы, нашей методики – это раскрытие наших глаз, в первую очередь, а потом - всего остального ощущения. И поэтому сказано: "Мир свой увидишь в этой жизни, остальное увидишь в грядущем мире".
79) Однако, следует понять, что если действительно знает о себе человек, что уже выполнил всю Тору, и также весь мир согласился с ним в этом...,
Допустим, есть человек, который считает, что он исправил в себе все свои желания и действительно так чувствует себя и снаружи так он воспринимается.
...почему всего этого ему этой уверенности не хватит, а приведён к клятве. То есть, ты всё равно обязан считать себя грешником? И из-за того, что не хватает ему какой-то ступени в раскрытии глаз в Торе, чтобы увидеть свой мир, уподобляют его грешнику?
О чём говорит Бааль Сулам? Что недостаточно исправить, якобы, свои свойства, на самом деле исправление своих свойств – оно заканчивается тогда, когда открываются у человека глаза. До этого не считается, что он исправлен.
80) Однако, уже были разъяснены четыре пути постижения людьми управления Творца, а именно: два этапа на уровне сокрытия лика Творца, и два - на уровне раскрытия. И был разъяснён смысл "сокрытия лика" от творений, имеющего намерение дать людям место для приложения усилий и занятий Его работой в стадии "выбора". Ибо тогда поднимается удовольствие перед Творцом от их работы больше, чем самые Высшее силы, у которых нет выбора, и они обязаны исполнять в силу своих природных свойств.
На прошлом занятии мы с вами читали письмо Бааль Сулама, где он приводит пример с царем, который хотел возвысить своего раба над всеми своими министрами и для этого должен был провести этого раба через огромное количество всевозможных испытаний.
Так вот, эти все испытания человек проходит в течение двойного и одинарного скрытия Творца. И в таком случае, поднимается выше всех остальных сил природы и достигает уровня Творца. Силы природы называются министрами или ангелами. Человек, когда он поднимается выше этих сил, действительно удостаивается Творца.
Это то, о чем он говорит в конце 80-го пункта. После того, как человек исправляет себя полностью в Торе и заповедях, то есть исправляет все свои желания, и именно свободным своим выбором (а свободный выбор может быть только в той мере, в которой человек находится в состоянии скрытия, не ощущения Творца), тогда поднимается наслаждение от его работы к Творцу, в той же мере, в которой Творец желает наполнить человека.
И это намного выше, чем любые другие силы природы. Что значит - выше других сил природы? Разве это проблема - быть выше других сил? Проблема в том, что эти все силы природы, - они находятся в человеке. Человек поднимается в себе, точка, которая называется человеком, поднимается внутри нас выше других сил природы, поднимается выше уровней неживой, растительный, животный и начинает в нас образовываться человек. Это значит, что человек поднимается выше сил природы. Внутри нас.
И когда человек выходит на уровень выше неживого, растительного и животного уровня (животной природой называются ангелы или министры, то есть посыльные Творца, как животные в нашем мире, которые помогают нам), тогда и наслаждение он может дать Творцу. Животное не даёт наслаждения, оно может быть использовано человеком просто в силу факта своего существования.
Наслаждение может дать только человек, уровень человека - Творцу, в той мере, в которой он естественно, путём своей свободы воли выбрал этот путь и достиг действий отдачи.
81) Но вместе со всей приведенной похвалой в адрес стадии сокрытия лика, она считается не совершенством, а лишь "переходной" стадией.
Он тут сразу же, не задавая вопроса, отвечает. Наша работа на Творца, наша отдача, наслаждение, которое мы можем дать, максимально проявляется именно в стадии скрытия, когда я не вижу Творца и действую против своего эгоистического желания, вопреки своей природе, насилуя себя, пытаясь приблизиться. Вот как сейчас - все мы хотим сейчас просто спать и никому не интересно заниматься. Мы сейчас производим огромное усилие для того, чтобы сохранить в себе концентрацию, какое-то понимание происходящего, воткнуть, может быть, куда-то, где-то между слов, какое-то свое чувство – вот эти все усилия уцепиться сквозь сложные объяснения, непонятные сочетания слов – это и есть усилия отдачи, против нашего эгоизма.
Именно они, самые страшные вот эти усилия, самые тяжелые, когда мы не видим никаких, в общем-то, положительных последствий от них, мы и должны совершать. Так в нас появляются зачатки настоящих альтруистических килим.
Так вот, Бааль Сулам спрашивает - если наша работа в состоянии скрытия такая плодотворная, ради отдачи, если мое маленькое усилие в состоянии скрытия может дать такой большой вектор, силу действия в сторону Творца, то может не надо мне никакого раскрытия – я буду все время только в этом и находиться? Поэтому он и говорит:
Но вместе со всей вышеприведенной похвалой в адрес стадии сокрытия лика, когда человек в скрытии, но усилием пытается что-то сделать на отдачу Творцу, эта стадия все равно считается не совершенной, а лишь "переходной" стадией, поскольку она и есть то место, откуда удостаиваются всего ожидаемого совершенства. То есть, каждого вознаграждения за заповедь, приготовленного для человека, удостаивается он лишь благодаря своим усилиям в Торе и добрых делах во время сокрытия лика, то есть, в то время когда занимается этими исправлениями в силу "выбора".
То есть, во время скрытия Творца - в нашем состоянии. Теперь мы понимаем, что наше состояние - оно самое плодотворное, созидательное, конструктивное, эффективное для того, чтобы строить отдачу, хотя мы и не понимаем, что отдаем, не видим, кому отдаем, у нас совершенно нет к этому желания, мы действуем в абсолютной темноте и готовы любыми путями отказаться от этой работы.
Мы проклинаем эти состояния скрытия, мы желаем поскорее выйти из них – неважно! Это естественно, что в нас эти желания, от желаний мы никуда не денемся. Но, используя максимально сегодняшнее состояние скрытия, - направить себя к Творцу, то есть, постоянно помнить, что это Он управляет мной, Он стоит за всеми действиями, которые со мной происходят, и добрыми своими намерениями делает все, что только Он делает вокруг и внутри меня.
Если я пытаюсь сохранить себя на этой линии, несмотря на то, что нахожусь все время в скрытии Творца, то считается, что я максимально эффективно использую двойное скрытие, одиночное скрытие. И когда затем я приду уже к третьей или четвертой стадии - вот там я буду получать все то, что наработал здесь. Поэтому сказано: «Твой мир увидишь в этой жизни, увидишь - но получишь в следующем мире».
Но вместе со всей вышеприведенной похвалой в адрес стадии сокрытия лика, то есть в нашем состоянии, эта стадия работы считается не совершенством, а лишь "переходной" стадией. Поскольку она и есть то место, то состояние, откуда удостаиваются всего ожидаемого совершенства.
Все ожидаемое совершенство, которое мы получим в дальнейшем, когда достигнем мира Бесконечности, - оно все будет базироваться и основываться на сегодняшних наших усилиях в состоянии скрытия. Представляете, насколько важны наши сегодняшние усилия, и насколько они нам совершенно не кажутся важными.
То есть, каждое вознаграждение за заповедь, приготовленное для человека, удостаивается он этого вознаграждения лишь благодаря своим усилиям во время сокрытия лика, то есть, со времени, когда занимался этим в силу "выбора" (как мы сегодня).
Поскольку нет Творца в нашем поле зрения, мы можем заниматься работой на Него или нет. А когда Он будет – Он нас обяжет своим явлением работать только на себя.
Поэтому, как мы изучали с вами в прошлый раз в письме Бааль Сулама, скрылся царь, а его министр переоделся разбойником, и оказывается, что раб должен работать в состоянии совершенного скрытия. Он должен воевать против этого разбойника, то есть защищать свою связь с Творцом в состоянии абсолютного непонимания, абсолютной темноты, не постижения, разочарования, усталости.
Потому что только когда есть у него страдания, вытекающие из его укрепления в вере в Творца, при выполнении Его желания, тогда только и есть результат. И все вознаграждение человека измеряется по страданиям, которые испытывает из-за выполнения Торы и заповедей в состоянии скрытия, как сказано: "По страданиям – платеж".
Но какие страдания? "По страданиям" - имеется в виду, когда я против своей природы, усилиями (вот это называется страданиями!), жесткими усилиями, зубами хватаюсь и через силу открываю книгу, слушаю, концентрирую внимание на том, что говорят, хотя у меня застилаются глаза, и я не в состоянии, не в состоянии сделать из себя ничего - ну, просто какое-то полуживое тело.
Вот в такие секунды, человек выдает усилия, которые в итоге переводят его по другую сторону махсома. И все эти усилия суммируются, аккумулируются и затем на третьей и четвертой стадии самого высшего постижения он получает настоящее вознаграждение за сегодняшние усилия.
Разница огромная – перепад от минус два до плюс два по всего четырем ступеням, то есть, самая низшая ступень - она получает свой ответ и вознаграждение только на самой высшей ступени. Это, в принципе, мы знаем из Каббалы - чем больше противоположности, тем они лучше поддерживают друг друга. Чем с более нижним авиютом работаешь, тем выше поднимается ор хозер.
И потому вынужден каждый человек пройти этот "переходный" период сокрытия лика - тот, в котором находимся мы. А когда завершает этот период, то удостаивается постижения открытого Управления, то есть, раскрытия лика.
Что значит - раскрытие лика Творца? Бааль Сулам говорит: "Постижения открытого Управления". То есть, тогда мне становится ясно видно, как Творец управляет мной и миром. Это совокупность всех явлений, всех действий, всего того, что стоит за ними, почему таким образом это происходит, все вместе – когда эта система раскрывается мне, это и называется раскрытием Творца.
То есть, раскрытием Творца называется раскрытие системы управления, и ее работы со мной, и всеми остальными душами вместе взятыми, в любых состояниях, от зарождения и до самого окончательного состояния. Ступени раскрытия управления Творца, проявление Его действий относительно меня, называются мирами.
Как я уже сказал в начале урока, человек из своей точки, когда он начинает выходить наружу - начинает постигать Творца, находящегося снаружи его точки. Вот это постижение снаружи - оно уже называется Высшим миром, духовным миром. Этого мы сможем достичь только после того, как дадим всю необходимую сумму наших усилий, именно в состоянии скрытия – в сегодняшнем состоянии.
Вы знаете, наши уроки начинаются в три часа ночи. Я вижу, как у людей падают головы, они пытаются их поддерживать, пытаются силой раскрыть глаза пальцами, пьют кофе, вскакивают, стукают себя, бьют, не знают, что делать для того, чтобы только немножко пробудиться.
Это является следствием отсутствия желания, то есть, правильное, в общем-то, состояние. Желания нет, потому что желания наши эгоистические не видят вознаграждения в конце наших действий. Мы можем делать огромную работу, главное - увидеть вознаграждение в конце.
Человек может бегать с утра до вечера, как, допустим, хозяин частного магазина. Зная, что он получит за каждое проданное изделие, товар, тут же на месте, допустим, 10-20% прибыли - у него нет никакой усталости. Его тело может постоянно работать, потому что он на месте получает прибыль. 20 копеек, еще 2 рубля, еще 20 рублей - он постоянно видит вознаграждение у себя в кармане. Оно рядом, надо только протянуть руку, и тут же получить его.
То есть, практически ты протягиваешь руку за вознаграждением. Поэтому такая работа - она не утомительна. Человек готов все время делать это, подобно тому, как мы принимаем пищу, или совершаем какие-то другие действия, которые вызывают у нас немедленное наслаждение, допустим, секс. Наслаждение - на месте, хотя это, в общем-то, огромная работа, затрата огромного количества энергии.
В то же время, если наслаждение немедленно ощущается, то мы ощущаем именно наслаждение, а не затраты энергии и работу. Здесь вся проблема в том, что не в конце месяца я получаю вознаграждение, как на предприятии, и не через год, не через два, если я иду на какой-то большой бизнес. Когда я это получу – неизвестно, да и получу ли? И вообще мне говорят о том, что получать нечего, и не надо.
Как же может тело согласиться? Поэтому любые наши попытки что-то сделать в таких состояниях, когда валится голова, я прямо падаю и не в состоянии сконцентрировать внимание на любых уровнях, физических или ментальных - естественно, что мы таким образом себя ведем, но давайте пробовать неестественным образом на это реагировать, то есть бороться с этим. Вот эта борьба, усилие, которое мы будем прикладывать, но именно в таких состояниях, то есть когда я готов на все, чтобы только прекратить это безумие, это насилие над своим телом, над своей природой - если я продолжаю еще немножко, эти усилия мне воздаются потом, на самых высших ступенях постижения.
82) И поэтому вынужден каждый человек пройти этот "переходный" период сокрытия лика Творца. А когда завершает это, то удостаивается постижения открытого управления, то есть, раскрытия лика. Но прежде, чем удостоился раскрытия лика, хотя видит обратную сторону Творца...,
То есть, все наши отрицательные свойства - они ведь, в принципе, являются отражением свойств Творца в эгоизме. Но пока человек видит эти отрицательные свойства, находится в них
...не может хотя бы раз не прийти к нарушению.
Хотя бы раз - имеется в виду, что каждый раз приходит к нарушению. Нет такого состояния в человеке, когда бы он совершил какое-нибудь хорошее действие, если бы этому не предшествовало плохое.
Если он делает что-то, не ошибаясь перед этим, - это значит, что он не сам действует, не исходит из своих келим, потому что кли человека - это значит, что он осознает, что так надо сделать, пытается сделать, у него не получается, проваливается в самонаслаждение, а потом все-таки просит исправления и делает.
И мало того, что не в его силах выполнить все 613 заповедей, поскольку любовь не приходит путем насилия и принуждения, но даже в 612 заповедях человек не совершенен. То есть, даже трепет его, страх перед Творцом не постоянен, как полагается. И в этом заключен смысл сказанного, что Тора в гематрии, то есть ее внутреннее числовое значение - 611.
611 – это обратная сторона Торы. Что значит - гематрия обратной стороны Торы? Это келим, которые необходимы для этого. То есть, даже 612 заповедь не может быть выполнена, как полагается, даже заповедь трепета перед Творцом.
И это смысл сказанного: "Не вечно будет спорить, (спорить в гематрии тоже 612) и в итоге удостоится раскрытия лика".
Ну, на этом мы сегодня закончим с вами Предисловие к Талмуду Десяти Сфирот и перейдем к первой части Талмуда Десяти Сфирот.