Предисловие к ТЭС - урок 13, 8 мая 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Пункт 83.
Первая ступень раскрытия лика Творца является постижением управления вознаграждением и наказанием с абсолютной очевидностью. И приходит она к человеку лишь посредством избавления Творца, когда человек удостаивается раскрытия глаз в Торе. И в каждой заповеди, уже выполнив ее благодаря усилиям по собственному выбору, – удостаивается и видит в ней вознаграждение, предназначенное для него в будущем мире. А также большую потерю, если совершает нарушение.
Текст архаичен, слова неуклюжие, тяжело со всем этим справиться. Мы с вами первое поколение, которое переходит от этих архаичных текстов к более современному языку. Попробуем изложить это немного по-другому.
Человек проходит в своем развитии много тысяч лет, пока не доходит до такого состояния, когда в нем образуется "точка в сердце". Точка в сердце является свойством бины. До ее появления в человеке развивается эгоизм, малхут, и только после этого человек начинает развивать точку в сердце.
На первом этапе он развивает ее в двойном скрытии Творца - скрытии в квадрате. Потом происходит простое, одинарное скрытие Творца - скрытие в первой степени. И затем человек приходит к состоянию, когда Творец ему раскрывается. Воображаемая линия, за которой раскрывается Творец, называется махсом.
Двойным и одинарным скрытием называется скрытие управления Творца. И далее человек идет вперед и происходит как бы раскрытие в первой степени - вознаграждение и наказание, и раскрытие во второй степени – это любовь. И скрытие и раскрытие – это раскрытие управления Творца. И затем человек достигает последней ступени, называемой "полное исправление".
В 83 пункте говорится, что первая ступень раскрытия происходит, когда человек начинает абсолютно явно постигать вознаграждение и наказание в управлении Творца: вознаграждение за хорошие поступки (хорошие, имеется в виду за альтруистические) и наказания за эгоистические поступки. Постигает с абсолютной очевидностью, поэтому и называется "раскрытие". Приходит это к нему посредством избавления Творца. Чтобы это произошло, человек должен получить сверху особое ощущение Творца, особый свет.
Особый свет необходим, чтобы выйти из этого мира, пройти через махсом. И тогда человек понимает, что те же 620 своих желаний, которые он проходил в состоянии двойного и одинарного скрытия, он начинает проходить в состоянии вознаграждения и наказания.
И если он выполняет заповеди (выполнение называется заповедью, а невыполнение называется прегрешением) в абсолютно четком управлении Творца, то это означает, что человек приобретает экран на каждое желание. И в таком случае он, естественно, получает вознаграждение.
Что это за вознаграждение? Бааль Сулам говорит, что он удостаивается вознаграждения за выполнение самой заповеди тем, что сможет получить в нее свет. Он делает зивуг де-акаа и получает свет, но получает его не немедленно, а в будущее кли, которое раскроется ему в будущем мире, при Полном исправлении (мир Бесконечности).
Пункт 84.
И, несмотря на то, что еще не пришло вознаграждение к нему в руки, так как нет вознаграждения за заповедь в этом мире...
Если он исправляет себя в этом мире, делает на себя экран, то при этом раскрывает в себе только Гальгальта ве-Эйнаим, только альтруистические келим, а на следующем этапе будет исправлять, с помощью экрана, и АХАП, эгоистические келим. Это значит, что на данной ступени у него есть только отражение, а на следующей ступени, называемой "будущий мир", он будет не только отражать, но и получать в себя свет, начнет получать вознаграждение за свои поступки.
Бааль Сулам пишет:
И, несмотря на то, что еще не пришло вознаграждение к нему в руки, так как нет вознаграждения за исполнение заповеди в этом мире... (в том состоянии, в котором он находится, и каждый раз духовное состояние, в котором находится человек, называется "этот мир") вместе с тем, ему хватает этого явного постижения, чтобы с этого момента и далее чувствовать большое наслаждение во время совершения каждой заповеди.
Это подобно торговцу, который заключил сделку и получил за нее большую прибыль, но сама прибыль придет к нему, возможно, через продолжительное время (Сейчас он работает, производит, продает, а вознаграждение будет, может быть, через 10 лет), но уже сейчас он рад и доволен и ощущает себя, как имеющий эту прибыль, потому что абсолютно уверен в том, что она его.
Так и человек, который выполняет действие с помощью экрана в состоянии вознаграждения и наказания уже представляет себе, предчувствует, что будет, когда он полностью начнет работать со своим кли, потому что приобретает келим дэ-ашпаа, отдающие желания. Он предчувствует свет, который обретет в будущем мире, в будущем состоянии, когда он начнет работать со всеми келим. Поэтому уже сейчас у него есть возможность продвигаться в этом направлении, то есть работать альтруистически.
Пункт 85.
И само собой понятно, что такое явное управление свидетельствует, что отсюда и далее он будет полностью соблюдать все законы Творца, то есть все законы духовной природы. Как мы поневоле соблюдаем законы нашего мира, так и человек, который понимает, ощущает, видит духовный мир, духовную природу, соблюдает законы Высшего мира. Как и мы в нашем мире ничего не можем сделать против своего эгоизма, против своего желания и поневоле себя предохраняем, поневоле стремимся к наполнению, и все наши действия направлены только на то, чтобы максимально наполниться.
Посмотрите, как вы сейчас сидите, что вы думаете. Из всех возможных вариантов вы все время пытаетесь найти самые оптимальные для своего наполнения и максимального насыщения. Человек, который попадает в духовный мир, видит вознаграждение и наказание. Как мы в нашем мире видим вознаграждение и наказание на уровне животного существования в нашем мире, так и человек в духовном мире, при раскрытии управления вознаграждением и наказанием, полностью ощущает влияние Творца на него в виде плохого и хорошего следствия от своих поступков. И поэтому поступает абсолютно верно, исправляет себя.
Он не грешит, у него нет возможности это сделать, потому что ему явно видна вся палитра, все возможности, которые есть перед ним. И как мы не можем сделать что-то себе во вред, а всегда выбираем из двух зол наименьшее или всегда лучшее вместо худшего, так и попавший в Высший мир поступает аналогично.
И поэтому еще человек называется незаконченным праведником, поскольку не удостоился возвращения из любви, а только возвращения к Творцу, это значит, что он прилепляется к Творцу только с помощью ощущения вознаграждения и наказания.
Мы с вами, к сожалению, говорим об этом пока еще лишь в эгоистических мотивах. Мы как бы представляем себе человека, который вошел в Высший мир и видит, как там все устроено. И то, что он постигает и ощущает, дает ему возможность поступать правильно, а значит, с пользой для себя.
Но мы здесь не учитываем инверсность, которая происходит с человеком, перешедшим махсом. Когда он переходит махсом, все его действия, мысли, расчеты направлены только на "ради Творца", а не на "ради себя".
Мы в нашем мире, если видим вознаграждение и наказание, поступаем максимально хорошо для себя, а человек, который прошел махсом и вошел в раскрытие управления вознаграждением и наказанием, поступает максимально альтруистично ради Творца. Но это его действие исходит из чувства, из расчета, из максимализма, потому что еще не все его желания исправлены экраном.
Поэтому Бааль Сулам говорит:
И хотя он еще не законченный праведник, поскольку не удостоился пока что возвращения из любви, в любом случае, его большое слияние с добрыми делами помогает ему постепенно удостоиться возвращения из любви, то есть, второй ступени "раскрытия Творца". И тогда может выполнить все 613 заповедей (исправить все 613 своих желаний) в совершенстве. И становится законченным праведником.
Пункт 86.
Теперь нам понятно, о чем мы спрашивали по поводу клятвы, к которой приводят душу, прежде чем она нисходит в наш мир.
В древних источниках говорится о том, что прежде, чем душа нисходит в наш мир, ее приводят к произнесению присяги, клятвы: "даже, если весь мир будет говорить тебе (душе), что ты праведник, ты обязан думать (про себя), что ты грешник".
О чем идет речь в этой фразе, почему мы должны так думать о себе? Когда мы обретаем душу, то есть когда наши желания, все более исправленные экраном, уже находятся в раскрытии управления Творца, мы должны убеждать себя в том, что мы не праведники, а грешники. И также спрашивается там:
Если весь мир согласен с тем, что человек праведник, почему он должен (на самом деле) все равно считать грешником (не доверять объективному мнению всего мира?).
Есть еще один вопрос: почему, вообще, человек должен противопоставлять себя миру? Весь мир говорит о том, что ты праведник или ты грешник, а ты должен думать по-другому. Причем тут весь мир, разве я не знаю о себе лучше, чем весь мир знает обо мне?
То есть клятва должна была выглядеть так: "даже, если ты сам знаешь, что ты праведник, думай о себе, что ты грешник".
Почему же анализ нашего духовного состояния мы должны сравнивать с окружающим нас миром?
Кроме того, в этой же клятве указано, что человек обязан знать, в своей душе, законченный ли он праведник или нет (то есть совершенный). Ведь есть обязанность и реальность быть действительно законченным абсолютным праведником. И более того, человек сам обязан выяснить эту истину. Если так, то как же приводят душу к клятве, чтобы считала себя всегда грешной, чтобы никогда сама не узнала истину после того, как мудрецы обязали обратному?
Почему есть эти два противоположных условия, которые, с одной стороны, обязывают душу чувствовать себя грешницей, а с другой стороны, обязывают ее достичь уровня абсолютной праведности? Что это за ножницы между двумя этими условиями? О чем они говорят нам в нашем пути, в нашей оценке состояния, в котором мы находимся? Ведь когда мы входим в духовный мир, как и в нашем мире, мы тоже не знаем всех ступеней лестницы, не знаем, где мы находимся относительно ее.
Пункт 87.
Тем не менее, эти слова очень точны, потому что сам человек, пока не удостоился раскрытия глаз в Торе, чтобы хватало ему для постижения (управления Творца) вознаграждением и наказанием, конечно, не сможет обманывать себя ни в какой форме и считать себя за праведника, так как чувствует, что не достает ему и страха (в состоянии вознаграждения и наказания) и любви (в состоянии двойного раскрытия).
До махсома мы никогда не будем считать себя праведниками. Нам ясно, что если Творец от нас скрыт, то мы грешники. Мы не связаны с Ним ни в какой мере, ни в каких чувствах, ни в каких свойствах. Как только у нас появляются какие-то совместные свойства, в их мере мы с ним связываемся.
Если я еще не достиг свойства страха, трепета и затем свойства любви, то, конечно, я чувствую себя под махсомом, и поэтому чувствую себя грешником.
Тем не менее, говорит Бааль Сулам: Ведь даже удостоиться трепета в совершенстве - это большая ступень, потому что даже на этой ступени, в одиночном раскрытии Творца, Творец свидетельствует, что человек не упадет под махсом, потому что Творец ему раскрывается в какой-то мере вознаграждением и наказанием, начиная с какой-то маленькой ступеньки, на которой находится человек в выполнении одной заповеди, второй, третьей, пока во всех 620 его желаниях Творец не раскроется ему, как вознаграждение и наказание.
И это ощущение вознаграждения или наказания делает из человека праведника. Потому что он естественным образом поступает так, чтобы удостоиться вознаграждения. Раскрытие Творца в этом случае является свидетельством, как свидетельство в суде. Свидетельство Творца, что человек уже будет праведником.
И нет надобности (говорит Бааль Сулам) говорить о любви. Это когда человек достигает первой ступени раскрытия Творца, Творец выступает как свидетель в суде, который подтверждает, что этот человек праведник. В какой мере? В той мере, в которой человек ему раскрывается. И потому гласит условие клятвы: "Даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник" (а почему мы не должны обращать внимание на то, что весь мир говорит нам?), потому что эти два свойства: страх и любовь, исходят из сердца человека. И снаружи их видеть нельзя.
Пункт 88.
И (именно) потому гласит клятва: "даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник..." (а что значит "весь мир говорит"?) Ибо эти Заповеди "любовь и трепет" (сначала трепет, а потом любовь) переданы лишь самому человеку, и никто из обитателей мира, кроме него, не может различить их и познать их. И посему, увидев человека совершенным в 611 заповедях...
Что значит 611? Если он выполняет все заповеди, кроме трепета и любви, люди все равно будут думать, что он выполнил все. А природа человека обязывает его верить миру, ведь мы находимся, как мы знаем из статьи "Свобода воли" под воздействием окружающего мира. И этот окружающий мир постоянно воздействует на нас и вынуждает верить в то, что он говорит, он навязывает нам свое мнение. Поэтому:
Если окружающий мир говорит человеку, что он праведник, человек поневоле начинает верить этому. И может впасть в горькую ошибку, и потому заклинают об этом душу еще до (ее) прихода в этот мир.
Что значит "заклинают душу"? Чтобы она не верила окружающим еще до того, как она зарождается, нисходит в этот мир и помещается в тело человека. Мы попробуем объяснить эту фразу после того, как посмотрим, что он говорит дальше:
Однако сам по себе человек, конечно же, обязан выяснить и узнать о своей душе, законченный ли он праведник (или еще нет).
Когда человек поднимется по ступеням праведности, у него постоянно появляются сомнения в том, закончил ли он работу на этих ступенях, достиг ли уровня совершенного праведника или нет. И тут существует определенное условие, называемое клятвой, которое он обязан соблюдать и убеждать себя против всех помех, которые идут к нему, что он еще не абсолютный праведник.
Пункт 89.
Из этого становится ясно (о чем мы спрашивали), как можно удостоится даже первой ступени любви, когда нет вознаграждения за Заповедь в этом мире, в этой жизни?
Имеется в виду, что пока человек существует в этом теле, он должен пройти все эти ступени. Но, проходя ступени, он не видит своего последнего состояния, которое действительно достанется ему за полное выполнение заповедей. Почему?
Мы говорили, что есть в нас, в нашем кли девять первых сфирот и малхут, десятая сфира. Малхут мы не можем исправить, это лев а-эвен, каменное сердце, которое не подлежит исправлению. Единственное, что мы можем, это сделать экран над сердцем и уподобить его первым девяти сфирот, чтобы оно не в себя получало, а уподобилась бы им. Такое подобие малхут девяти первым сфирот называется АХАП де-алия. Этим мы и занимаемся, в этом и заключается исполнение всех наших заповедей. Притом, что лев а-эвен остается таким же. И эту работу мы выполняем в течение так называемых 6000 лет. Лев а-эвен исправляется в седьмом тысячелетии, и лишь тогда человек получает настоящее вознаграждение.
Поэтому и говорится: "Мир свой… (свои келим, которые ты исправляешь в вознаграждении и наказании, в которых тебе открывается Творец и помогает тебе исправить твои келим) …ты узнаешь сейчас еще, в этой жизни".
Это значит, что сейчас ты можешь это делать, но ты не имеешь права верить, что, исправляя себя в вознаграждении и наказании или даже в любви, ты уже достигаешь ступени абсолютного праведника.
Не верь этому, потому что не исправлены в тебе еще все келим. Самое настоящее свое вознаграждение увидишь только в будущем мире.
Седьмое тысячелетие – это будущий мир, ступень будущего мира. Естественно, мы говорим о ступенях, поэтому есть как бы заклинание против самой малхут.
Пункт 90.
Человек постепенно входит в четвертое, последнее состояние, в состояние любви. В четвертом состоянии есть, в свою очередь, несколько ступеней. Первая ступень называется "зависимая любовь". То есть, снова прилагая усилия в выполнении заповедей, в дальнейшем исправлении своих желаний, уже в АХАП де-алия, в работе на Творца, не только в Гальгальта ве-Эйнаим, а и в АХАП, человек отдает, и там, где отдает, в тех желаниях чувствует полное слияние с Творцом и достигает второй ступени раскрытия лика Творца. Он уже ощущает Творца, который только добр и приносит только добро и плохим и хорошим и удостаивается независимой любви.
Что значит "независимой любви"? Если Творец абсолютно добр как к хорошим, так и к плохим, независимо от их поступков, человек возносится на такой уровень альтруизма, когда он не может поступать плохо даже независимо от того, как к нему относится Творец. Потому что поступает так в силу своего желания уподобиться Творцу.
На высоком уровне любви к Творцу человеку можно делать все, что угодно. Но эта ступень потому и называется любовью к Творцу, что безо всякой связи с тем, как Творец относится к нему, а исходя только из своей любви к Творцу и из ощущения силы этой любви, человек начинает соотноситься с Ним и это состояние мы называем бескорыстным. Сначала эта любовь является зависимой, а затем становится абсолютно независимой от келим де-каббала.
И поэтому называется, отсюда и далее, "законченным праведником", ибо может выполнять все заповеди (все свои желания) в полном трепете (и в келим де-Гальгальта ве-Эйнаим) и в полной любви (келим де-АХАП снабжены экраном и работают только на отдачу). И тогда он называется законченным праведником, потому что у него есть 613 заповедей, а, включая еще 7 дополнительных, у него есть все 620 заповедей, которые исправляются полностью.
Пункт 91.
Мы разобрали то, что спрашивали: что удостаивающийся третьей ступени управления вознаграждением и наказанием, когда уже знает тайны Творца, Творец свидетельствует о нем, что не удостоится больше глупости своей (не спустится под махсом), называется "незаконченным праведником". И понятно также, что недостает ему только одной лишь заповеди – "заповеди любви".
И если он ее закончит, то станет совершенным праведником.
Пункт 92.
Из вышесказанного проясняется также, почему сказано в Торе, что человек должен достичь заповеди любви (к Творцу).
Если мы обратимся к любому постороннему человеку и скажем, что надо любить Творца, неизвестно, как он на это отреагирует. Что значит любить? Ну, любить надо, наверное, если это Творец, если Он большой, если Он хороший, если Он вообще существует, и вообще, если Он мне нужен, и так далее.
Но все равно остается вопрос: "Как это сам Творец обязывает нас, чтобы мы любили Его"? Это звучит очень некрасиво. Разве я могу кого-то обязать любить себя? Неужели я буду выше, если навяжу кому-то какими-то побочными путями какой-то метод, с помощью которого я добьюсь его любви? Неужели это благородно, богоподобно? В этом есть какое-то несовершенство. Я уже не говорю о том, что в наших глазах это вызывает пренебрежение, кажется нам низменным.
Почему же тогда к нам приходит заповедь "возлюби Творца"? "И возлюбил ты Творца всем сердцем своим и всей душой своей", – сказано в Торе как о наивысшей ступени, которой должен достичь человек. Есть такое высказывание, которое человек как бы должен повторять: "Да возлюби, ты Творца своего всем сердцем своим и всей душой своей!" Поэтому возникает вопрос: как же можно обязать человека любить, ведь это не в нашей власти, и даже если мы захотим любить Его, мы не властны над своим сердцем.
Из сказанного можно понять: человек, который будет заниматься собственным исправлением, постепенно придет к тому, что сам его путь приведет к тому, чтобы он возлюбил Творца. Любовь к Творцу означает достижение полнейшего исправления в наших желаниях, когда мы полностью уподобляемся Творцу. Любовь к Творцу означает не любовь к Нему, а любовь к Его свойствам. Принятие на себя Его свойств, адаптация Его свойств нами таким образом, что мы становимся равными, подобными Ему.
Если в нас это происходит, мы ощущаем к Нему любовь. И это уже не навязанная Им любовь, а следствие того огромного уровня альтруистической любви, которой мы достигли. Как этого можно достичь? Так, как сказано в самом первоначальном нашем условии.
Пункты 93-94.
Если сказал человек тебе: "я производил усилия и не нашел – не верь ему". Если говорит: "я создал все усилия, которые только мог, совершил, и нашел – то тогда ты ему верь" Или, как сказано, еще "ищущие найдут меня". Так сказано Творцом.
Опять возвращаемся к вопросу: что значит "человек трудился, производил усилия и нашел?" Причем, сказано: "трудился и нашел – ты верь такому человеку", потому что так это и происходит.
Ведь на первый взгляд есть несоответствие между "трудился" и "нашел". Находка приходит к нам совершенно неожиданно и без всякой заботы (без всяких предварительных усилий и, следовательно), здесь надо было бы сказать: трудился и купил (приобрел).
Однако выражение "находка", именно говорит о том, что "ищущие найдут Меня", то есть найдут раскрытие Творца. Они увидят именно Его. Не следствия Его отношения к ним, а полностью раскроют Его через Его управление. Как сказано: "из твоих действий я познаю Тебя".
Наши желания в вознаграждении и наказании являются как бы лабораторией, в которой мы работаем, ощущая воздействие Творца и воздействуя на Него. Но все это происходит только в наших желаниях. Обоюдно, Творец и я работаем в них, и я отношусь к своим желаниям не как к своим, а как к полю деятельности, которое Он мне предоставил. И Он относится к этому таким же образом.
Мои желания, "рацон лекабель", на самом деле не мои, я просто использую их. Творец изначально дал мне к этим желаниям определенные отношения, мне хорошо, когда они наполняются и плохо, когда они пустые. Я постепенно абстрагируюсь от этих желаний, приобретаю экран, когда они мне становятся безразличны.
Это называется, что я выхожу за пределы махсома и начинаю работать над этими желаниями, относясь к ним, как и Творец, как к полю моей деятельности относительно Него.
И тогда мы с Ним встречаемся воочию, Он – с раскрытием своего управления, я – с раскрытием своего желания: "Что делать мне?" Вот что значит: "трудился и удостоился". Мы должны верить, что в таком случае действительно человек достигает раскрытия лика Творца, и "если не трудился - не верь", потому что иначе он не прошел все 620 своих желаний и не нашел Творца. Как сказано: "только ищущие Меня найдут Меня" И поэтому сказано: "не прилагал усилия и нашел – не верь ему".
Пункты 95-96.
Отсюда поймем, почему Тора называется "жизнью", как сказано: "Смотри, Я дарую тебе сегодня жизнь и добро". А также сказано: "Избери жизнь". А также сказано: "Жизнь, она для того, кто нашел ее". "Ибо в свете лика Творца – наша жизнь".
И много других подобных выражений. Почему Тора – этот общий свет называется жизнью?
Поскольку Творец является Источником всех благ жизни. Поэтому жизнь притягивается (так же) к тем же ветвям, которые сливаются со своим Источником.
В той мере, в которой мы находимся в соответствии свойствам Творца, мы получаем, к нам перетекает то, что находится в Нем. А мы уже изучали: то, что находится в нашем корне, воспринимается нами, как жизнь. Оно воспринимается нами сладостно, благостно, поэтому в мере нашего подобия корню, мы, как ветви, присоединяемся к своему корню и начинаем получать от него питание, и начинаем получать от Него жизнь.
Поэтому, как только мы удостаиваемся раскрытия лика Творца (мы удостаиваемся) раскрытия глаз в Торе. (Мы начинаем получать Высший свет). И те, которые уже удостаиваются раскрытия управления Творца, не могут отстранить себя от выполнения заповедей. Как человек в нашем мире, который не способен отстраниться от чудесных наслаждений. Или убегает от нарушений их, как от пожара. И таким образом человек входит в состояние, когда он ощущает жизнь – как подключение к Источнику или, не дай Бог, смерть - как отрезание, отключение, отрубание от своего Источника.
Пункт 97.
Но предупредили нас мудрецы о том, что должно быть выполнение заповеди исправления наших желаний только лишь лишма, то есть ради Творца.
Поэтому человек уверен: то, что сейчас он исправляет в себе, он исправляет именно с отдачей, лишма. Именно сигналы управления Творца, когда он показывает нам свое вознаграждение и наказание, так корректируют нас, что в итоге мы приходим к постижению истинного управления, к тому, что мы правильно уподобляемся действиям Творца.
Пункт 100.
Из раскрывающегося мы поймем, что сокрытие, которым Творец скрывает себя, дабы мы пожелали Его, означает сокрытие его лика, которое имеет место в двух стадиях: в одинарном и двойном скрытии Творца.
Отсюда мы понимаем, что Творец специально скрывает от нас свое управление, чтобы мы пришли к нему альтруистически. Если бы мы, находясь в нашем мире, видели управление нами Творца, мы бы все делали, исходя из чисто эгоистических побуждений. В нашем мире мы выполняем неживые, растительные и животные желания и против этого у нас есть вознаграждение и наказание.
И поэтому мы знаем, как поступать. На уровнях неживой, растительный и животный мы, в силу нашей природы, поступаем относительно правильно. Так действует вся природа. Говорится, что "бээма ло тоа" (животное не ошибается).
Каждый видел, как прыгает кошка. Сначала она долго примеряется и только потом прыгает и не ошибается. Если ошиблась, значит, она больная или кто-то, обладающий более высоким разумом, которого она не постигает, обманул ее.
Но если она, нормальное здоровое животное, сделала расчет, то она устремляется к вознаграждению, потому что ощущает и вознаграждение и наказание, и это помогает ей эгоистически правильно поступать.
А человек – это все, что находится во мне, не в моем животном состоянии, а в душе, когда вознаграждение и наказание скрыто. Вознаграждение и наказание проявляется явно на уровнях: неживой, растительный, животный. А на уровне "человек" оно скрыто.
Его скрытие и дает нам в нашем мире все наши страдания, и мы не знаем, как поступать. Мы не знаем, какие поступки дадут нам хороший результат, какие плохой. Получается, что Творец как бы специально скрыл себя от нас. Он раскрывается через неживую, растительную и животную природу, и там вся природа работает нормально, никто не ошибается, нет никаких сомнений, есть только принятие решений. Эгоистический вычислительный аппарат выполняет этот расчет в растениях, в животных и в нас на животном уровне.
Там же, где мы выступаем, как "человек", над нашим животным состоянием, вознаграждение и наказание скрыто и мы совершенно не знаем, как поступать, как жить. Мы видим, что в итоге наша жизнь – это сплошная череда ошибок. И конца этому нет и не будет. Если бы Творец раскрылся, мы бы знали, как поступать, но тогда мы и на уровне "человек" поступали бы чисто эгоистически. Что бы это нам дало?
Мы бы все равно остались эгоистами. И если бы Творец начал раскрываться нам все больше и больше, мы все равно всю жизнь были бы эгоистами до достижения самого мира Бесконечности. Мы поднимались бы только по линии клипот, нечистых сил.
Вознаграждение и наказание скрыто именно для того, чтобы мы сделали в себе инверсию, чтобы перешли от намерения "ради себя" на "ради Творца". Как это делается? Очень просто.
Поскольку вознаграждение и наказание скрыто, я должен пренебречь вознаграждением и наказанием ради связи с Творцом. Я не должен идти в сторону вознаграждения и наказания, я должен идти в сторону связи с Творцом. Что это значит? Я должен сделать вознаграждение и наказание совершенно мне безразличными. Как я это делаю? С помощью экрана. Я обязательно должен приобрести экран. Чтобы мне не казалось что-либо вознаграждением и наказанием, то есть сладким или горьким. Для меня не сладкое и горькое будет важно, а ощущение Творца, которое называется "правда" или Его скрытие, которое будет называться "ложь".
Значит, "правда" – это ощущение, а "ложь" – это скрытие. Если я предпочту анализ "правда – ложь" анализу "сладко – горько", то я сделаю анализ "сладко – горько" безразличным для меня. Мне неважно, что я ощущаю, главное, чтобы я находился в постоянном анализе: "правда" или "ложь".
Тогда я использую скрытие вознаграждения и наказания, и это является для меня благом: слава Богу, я могу быть независим от своих эгоистических желаний, я могу на них надавить. Почему? Потому что я не вижу причины и следствия между своими поступками и тем, что будет в дальнейшем, я не являюсь рабом будущих наслаждений.
Если бы я знал, что, поступив в духовном мире эгоистически, я обрету что-то, как обретаю на уровне нашего мира, для меня все было бы предопределено. А поскольку вознаграждение и наказание скрыто, я могу вопреки ему предпочесть связь с Творцом. Поэтому скрытие Творца является для нас условием, возможностью перейти к альтруистической связи с Ним.
На этом мы закончим разбор Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот. Это особая статья Бааль Сулама, очень сложная и глубокая. Мы проходим ее по первому разу, поэтому мои объяснения содержат много начал и не всегда заканчиваются, в них много намеков, недосказанности. О многом по ходу текста я не упоминаю и не читаю весь текст. Текст специально запутан и тяжел. Он включает в себя очень много различных уровней. Но для начала мы выбираем именно то, что можем хоть немного понять.