Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Барух Ашлаг (РАБАШ) / Произведения РАБАШа / Шлавей Сулам – по главам / Вавилонский Талмуд / Шабат / Да продаст человек крышу дома своего
РАБАШ

Да продаст человек крышу дома своего

Статья 9, 1984 г.

Сказал рабби Йегуда от имени Рава: «Всегда будет продавать человек крышу (бревна) дома своего, чтобы купить обувь для ног своих» (Шабат). Нужно понять, что такое «бревна дома своего», и в чем важность обуви, что ради нее стоит продавать бревна дома своего.

Объясним это с точки зрения духовной работы. Бревна дома своего означают «случай», то есть то, что происходит с человеком в его доме. Под словом «человек» мы понимаем, с одной стороны, его знания, разум, с другой стороны, его чувства, что человек ощущает в сердце: хорошо ли ему или плохо. Эти случаи, которые происходят с человеком, пробуждают у него вопросы повседневной жизни. Эти вопросы касаются взаимоотношений между человеком и Творцом и между человеком и другими людьми.

Человек предъявляет претензии к Создателю, почему Он не удовлетворяет все его потребности, это значит, что человек думает, что Творец должен заполнить то, что, по мнению человека, ему не хватает. Иногда человек думает, что его состояние очень плохое по сравнению с другими, он считает, что другие находятся на более высокой ступени, чем он.

Получается, что он находится в положении «разведчиков» (мераглим), которые говорят о Высшем Управлении, так как он не чувствует благо и удовольствие в своей жизни, и тяжко ему сказать: «Пусть только благо и милость сопровождают меня все дни моей жизни» (Тэилим 23), и получается, что он в положении «разведчиков».

Об этом сказали мудрецы («Брахот» 54), что человек должен благословлять на плохое, как на хорошее. Так как иудаизм основывается на вере выше знания, то есть не полагаться на то, что разум заставляет нас думать, говорить и делать, а нужно верить в Высшее Управление, которое может делать только хорошее. Только тот человек удостаивается постичь и почувствовать благо и удовольствие, кто «оправдывает» Высшее Управление, то есть видит и за хорошим, и за плохим только хорошее.

Бааль Сулам рассказал притчу о человеке, у которого есть претензии к Творцу из-за того, что Он не удовлетворяет его просьбы. Это похоже на то, что человек с маленьким ребенком идет по улице, и ребенок горько плачет, и все прохожие, которые смотрят на отца, думают: «Какой жестокий человек! Он может спокойно слушать плач своего ребенка и не обращает внимания на него». Получается, что у прохожих плач ребенка вызывает жалость, но не у отца ребенка.

В конце концов, прохожие не выдержали и спросили отца ребенка: «Где же твое милосердие?» На что человек ответил: «А что же мне делать, если мой любимый сын, которого я берегу как зеницу ока, просит у меня булавку, чтобы почесать себе глаз. Разве из-за того, что я не выполняю его просьбу, меня можно назвать жестоким? Ведь если я сжалюсь над ним и дам ему булавку, он выколет себе глаза и станет слепым».

Поэтому мы должны верить, что все, что Творец делает нам, это для нашего же блага, тем не менее, мы должны просить Его убрать те горести, которые постигли нас. Но мы должны сознавать, что наша молитва это одно, а ответ на молитву это другое, то есть мы сделали то, что были обязаны сделать, мы попросили Творца, но Он, как сказано в притче, сделает то, что во благо нам.

То же самое присутствует и во взаимоотношениях между человеком и его товарищем. Выше мы говорили, что «продаст человек бревна дома своего и купит обувь для ног своих». Здесь имеются в виду все случаи взаимоотношений между человеком и его товарищами. Скажем, человек прикладывает большие усилия для своих товарищей и не видит реакции с их стороны, ему кажется, что они ведут себя не так как нужно. Ему кажется, что его товарищи ведут себя по отношению друг к другу не как нужно в группе, а как обычные люди.

Такому человеку начинает казаться, что он один любит своих товарищей, а другие ничего не делают для этого. И это называется «разведчик», то есть он следит за своими товарищами, смотрит, как они выполняют заповедь «возлюби ближнего». Ему кажется, что его товарищи даже говорят неправильно.

Дело в том, что у человека любовь к товарищу основывается на любви к себе. Поэтому он все время проверяет: а что он выиграл от любви к другому?

А должно быть так: мне нужна любовь к ближнему, поэтому я заинтересован в группе, которая была создана, чтобы я увидел, как каждый из нас прикладывает усилия ради товарища, и, глядя на это, мои крошечные ростки любви к ближнему постепенно растут, и со временем я смогу делать во имя других гораздо больше, чем это в моих силах.

Сейчас же я вижу, что я не выиграл ничего, потому что я вижу, что никто не делает это правильно, поэтому будет лучше, если я не буду с ними и не приобрету их качества.

Ответ может быть лишь таким: кто-то неслучайно собрал в одну группу именно этих людей, которые подходят для этой цели, то есть в каждом из них есть какая-то искра любви к ближнему, но эта искра сама не может зажечь пламя любви, которое бы засияло, поэтому эти люди согласились объединиться, чтобы они слились в одно большое пламя.

Однажды Бааль Сулам спросил, что такое заключение союза между двумя друзьями. В Торе сказано: «И взял Авраам мелкого и крупного скота и дал Авимелеху, и заключили они оба союз» (Ваира). Ведь если двое любят один другого, то, разумеется, они делают друг другу добро.

Если же нет любви между ними или по какой-то причине их любовь ослабла, то они, конечно же, ничего хорошего друг другу не делают. Так чем же им может помочь заключение союза? И сам же Бааль Сулам и ответил, что союз, который они сейчас заключают, рассчитан не на тот момент, когда они оба любят друг друга и им союз, в принципе, не нужен, а на будущее. Так как через некоторое время может случиться так, что они не будут ощущать любовь друг к другу, как сейчас, тогда-то им и понадобится заключенный союз.

Что касается вопроса группы, то хотя мы сейчас не чувствуем любовь так, как чувствовали в момент создания группы, тем не менее каждый должен пересиливать свое собственное мнение и действовать выше знания («лемала миадаат»), и тогда все ис-правится и каждый начнет видеть в товарищах только хорошее.

Теперь мы понимаем сказанное мудрецами: «Всегда будет продавать человек бревна дома своего и купит обувь для ног своих». Слово «миналав» (его обувь) родственно слову «неилат» (закрывание). Человек следит за товарищами (слежка – «ригуль» от слова «реглаим» – ноги). Это значит, что речь идет обо всех случаях в его взаимоотношениях с товарищами, то есть все то, что «разведчики» говорили о его товарищах плохого, все это он «продает», то есть полностью откажется от этого.

Это значит, что он выйдет из тех ситуаций, в которые его привели «его ноги» («реглав»), и он приобретет «обувь» («миналав») для ног своих. Это значит, он закроет свои ноги – сделает так, чтобы «разведчики» больше не вмешивались в его взаимоотношения с товарищами. И все свои претензии и вопросы он «закроет», и тогда все станет на свои места и наступит мир.

Дополнительные материалы >>

наверх
Site location tree