Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Я приветствую всех участников нашего очередного виртуального урока.
Доброй вам недели, всего хорошего всем. Огромное спасибо вам за ваши вопросы в интернете. Мне, таким образом, предоставляется возможность почувствовать, что непонятно в моих объяснениях, и я постараюсь улучшить и расширить мои пояснения к тому, что мы читаем у Бааль Сулама.
В предыдущих пунктах "Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот" говорилось о том, что Творец скрывается специально для того, чтобы дать нам возможность проявить свою свободу воли, то есть, если бы Он не скрывался, то мы использовали бы духовные законы так же, как законы нашего мира, которые являются для нас обязательными. Если я знаю, допустим, закон тяготения, земного притяжения, законы электричества, электростатики, законы, которых раньше я не знал, а сегодня знаю, законы радиоактивности, законы элементарного предохранения от каких-то земных сил, таких, допустим, как огонь, вода и так далее – если я знаю эти законы относительно себя, это мне помогает выжить в нашем мире.
Незнание законов немедленно вредит человеку. В этом отношении природа поступает с человеком абсолютно жестоко, то есть не то, чтобы жестоко – нет у природы такого намерения, но законы эти абсолютны и действуют на человека независимо от того, знает он их или нет.
Итак, Творец скрывается от нас для того, чтобы законы, которые находятся выше нашей природы, мы не воспринимали бы так же, как законы нашей природы. Он мог бы раскрыться нам в таком виде, чтобы мы и дальше продолжали использовать законы Высшего мира, как законы нашего мира, то есть для своей пользы. И при этом мы, конечно, не выходили бы за пределы нашего эгоистического желания, и наше духовное постижение было бы не духовным, а таким же эгоистическим, только простертым еще на внешнее, якобы, мироздание, в том числе и на Творца.
Мы были бы подобны Фараону, который сказал: "Кто такой Творец, которому я должен служить? Пусть Он служит мне!" То есть, все духовные законы – скрытые, находящиеся за нашим миром, в том числе и самого Творца – мы использовали бы ради себя, и, таким образом, никогда бы Ему не уподобились, а максимум, чего могли бы достичь – это быть той же малхут в мире Бесконечности, черной точкой. Вырасти из этой черной точки до уровня Творца, что является целью каждого из нас, желаем мы этой цели или не желаем, – это обязанность, и закон природы нас к этому гонит. А скрытие Творца дает нам возможность реализовать этот закон природы только в альтруистическом виде.
Что это значит? Это значит, что мы не можем узнать законы Высшего мира до тех пор, пока не будем к ним относиться с полной отдачей, не ради собственной выгоды. Только в таком виде они будут нам раскрываться, подчиняться нам, мы сможем их адаптировать в себе, реализовывать в себе, и таким образом – наполняясь ими – подниматься, расширяться, строить из себя парцуф до уровня Творца.
Скрывая Себя от творений, Творец скрывает Себя не потому, что желает быть скрытым, – Он желает быть раскрытым, то есть адаптированным творениями, но именно в их свободном, вольном, альтруистическом желании. И поэтому, как пишет Бааль Сулам в последней фразе в 100-м пункте, сокрытие Творца творениям – это просто подготовка к раскрытию Его лика. Поэтому Его скрытие позволяет нам самим правильно настроиться на приход к Нему, на правильное раскрытие Творца.
101. И об этом сказано, что Творец скрывает Себя в Торе. Потому что вопрос о страданиях и мучениях, которые человек получает, когда Творец скрыт, различается для человека, который нарушает и преуменьшает законы Творца, и человека приумножившего усилия в добрых делах. Потому что первый наиболее подготовлен к тому, чтобы оправдать Творца. То есть подумать, что эти страдания пришли к нему по причине преуменьшения выполнения законов.
Что он хочет сказать? Как обычно, его фразы, сложные и на иврите, в переводе на русский язык, конечно, становятся еще более "неповоротливыми". Человеку, только пришедшему к нам на занятия и начинающему изучать, объясняют, что вся проблема его жизни в том, что он не знает законов природного мира: "Мы даем тебе в руки методику, ты этот Высший мир раскроешь, и все будет нормально, все увидишь, все узнаешь". Ему кажется, что все в порядке, и он уже может идти прямым путем. Он еще не знает, что находится перед ним, насколько он еще должен будет перевернуть в себе все свои представления, потому что все, что он воспринимает, он воспринимает только в эгоистических желаниях.
Человек начинает учиться. Проходят полгода, год, два или три года, и либо происходит утомление, либо он уходит с этого пути и продолжает жить уже как животное, не относящееся к акту творения. Или же он начинает восставать на Творца, если правильно работает. То есть, у него появляется проблема с Творцом – почему, в результате его усилий, Творец его даже не приближает, а еще больше, как ему кажется, отдаляет?
Как только человек получает какое-то приближение, пытается что-то с ним сделать, после этого он получает падения, и ему кажется, что он отдалился еще больше. Поэтому человек, который делает усилия, чтобы приблизиться к Творцу, получает еще большее отдаление от Творца, ощущение отдаления от Творца. Таким образом устроена эта формула движения к Цели – чем ближе ты приближаешься, тем дальше тебя, как бы, отбрасывают.
Почему это делается? Тебя никуда не отбрасывают, тебе просто дают все большее и большее увеличительное стекло, чтобы видеть свои собственные недостатки, тебе повышают резолюцию, с помощью которой ты все лучше и лучше видишь, кто ты такой.
Это не означает отдаление – это значит, что тебя учат рассматривать все более-более тонкие проблемы в твоей природе, в мироздании. Ведь видно ему, как пишет Бааль Сулам, что он не достоин столь тяжелых наказаний (падений, которые на него сваливаются). А его товарищи (которые пришли позже и занимаются, может быть, даже меньше), они не страдают до такой степени, как страдает он.
Мы это видим даже в группе. Разница между людьми, один из которых прикладывает много-много усилий, а другой занимается так себе – приходит, присутствует – огромна. Ощущение страдания, неудовлетворенности в том, который прикладывает много усилий, во много-много раз больше.
Почему же Творец делает это? В этом, в принципе, заключается парадокс – мы как бы начинаем наш путь с одиночного скрытия Творца, а затем, продолжая его, входим в двойное скрытие Творца, а не наоборот, как мы обычно это рисуем. Вся проблема наших записей в том, что мы зачастую не определяем, относительно чего мы это делаем – относительно кли или относительно света, а отношения – они обратные. Как бы то ни было, человек, который продвигается дальше, ощущает себя в большем скрытии.
Отсюда получается, что пока человек не удостаивается раскрытия Творца, то, что он учит (то, что он прилагает усилия, работает в группе) – все это, все его усилия, наоборот, все больше и больше как бы скрывают от него Творца. И об этом именно сказано, что Творец скрывает Себя в Торе. И эта тяжесть, которую человек чувствует именно посредством своей учебы (посредством своей работы в группе) является, в принципе, ничем иным, как призывом Творца.
Весь путь, все усилия, все желания человека как бы через Творца возвращаются к нему, взывают к человеку, пробуждают его своими, вот этими, страданиями к тому, чтобы он поскорее закончил путь исправления и вошел в ощущения Творца, вошел в Высший мир.
То есть, все то отягчение, которое мы испытываем по мере продвижения, по мере приложения все больших усилий в пути – все эти увеличивающиеся трудности, страдания, разочарования необходимы только для того, чтобы заставить нас быстрей-быстрей-быстрей закончить этот оставшийся короткий отрезок и выйти в раскрытие Творца.
102. И об этом сказано, что для каждого, изучающего Тору ло лишма (не ради Творца), она становится смертельным ядом. Ибо помимо того, что не выходит из сокрытия лика в раскрытие лика Творца – ведь не приложил усилия для того, чтобы раскрыть Творца (то и не удостоился Его), но, кроме того, если он все-таки занимается, но занимается недостаточно интенсивно, то Тора становится для него смертельным ядом.
То есть, он входит во все большее, и большее, и большее отрешение, разочарование и потихоньку отрывается от своего корня, если по мере своего продвижения, по мере приложения усилий в учебе и в группе не преумножает величие Творца в себе. И Тора (то есть вся методика, вся духовная сила, которая на него нисходит) становится для него ядом.
Еще раз повторяю: мы обязаны приложить определенное количество усилий от того места, где мы находимся сегодня, и до того места (местом называется состояние), до того состояния, когда мы можем войти в Высший мир. Этот путь мы должны пройти посредством определенного количества усилий, определенной суммы усилий.
Если человек эти усилия прикладывает не в достаточной интенсивности, если они не ведут его вперед желанием слиться с Творцом, со свойством отдачи, если он не возвеличивает в себе Творца, а это можно сделать только через группу (о чем мы уже не раз говорили), если он не ставит это во главу своей цели, то он, хотя и прикладывает усилия, но недостаточные, и величие Творца не направляет его усилия все время на Творца – выходит так, что он разочаровывается, но не получает достаточно разочарований и не достаточно ему притягательной силы от Творца, чтобы все-таки устремиться к Нему. И получается, что останавливается на полпути и потихонечку просто уходит в сторону, отрывается от своего корня.
В таком случае Тора (вся эта методика) является для него смертельным ядом. То есть она его отваживает от входа в духовный мир. Он забывает это, совершенно не видит в этом никакой привлекательности – таким образом действует на него всеобщий закон альтруизма, к которому человек должен прийти.
Кто может преуспеть? Тот, кто прикладывает большие усилия, но эти усилия прикладываются им для того, чтобы идти вперед в величии Творца. То есть, я бегу на занятия и занимаюсь в группе не для того, чтобы всех нас подзадорить и заниматься. Усилия должны быть качественные, то есть конечная Цель должна определять, на что я сейчас, сегодня нацеливаюсь. В этом отличие. Человек закончит свой путь нормально или сойдет на полдороге.
Поэтому главная и, вообще, единственная работа в группе должна быть только в одном – возвеличить так Цель в наших глазах, сделать такую промывку мозгов для всех нас (это должно быть постоянно, ежесекундно), чтобы только это было моей единственной заботой; все остальное в мире было бы для меня абсолютно второстепенным.
Тогда все мои усилия, которые я вкладываю в работу, в семью, в дом, в учебу, в исполнение своих государственных обязанностей, своих обязанностей как гражданина, как мужа, как члена своей группы – не важно, что и как, все это будет определяться этой конечной Целью, к которой я устремлен, ради которой я живу. И тогда вся наша животная жизнь на этом "шарике" станет подспорьем, той необходимой частью, которая тоже примкнет к духовному.
Этот принцип очень простой, но выполнить его очень сложно.
Значит, двигаться вперед можно не страданиями, которые подталкивают тебя сзади, а только величием Творца, притяжением Цели, которая увлекает тебя вперед. Тогда ты получаешь свыше силу, которая становится для тебя тянущей вперед – эликсиром жизни, а не ядом смерти.
103. И этим разъясняются два имени, употребляемые в Торе: "раскрытая" и "скрытая" часть Торы ("Торат а-нистар" и "Торат а-нигле"). Ставится вопрос: зачем же мне скрытая часть Торы (то есть скрытое управление)? Почему не раскрыта вся Тора (вся методика)? И в этом действительно есть глубокий смысл, поскольку "скрытая" и "раскрытая" Тора – имеется в виду: скрыт или раскрыт в ней Творец.
Поэтому каббалисты считают, что человек начинает изучать методику, которая называется "скрытой Торой", потому что Творец в ней сейчас скрыт для нас, во всех наших книгах. А затем, когда проходит в Высший путь, в Высший мир, то видит во всех этих книгах то, о чем говорят они на самом деле, и тогда считается, что он изучает раскрытую Тору.
А из этого дальше поймем, как можно удостоиться первой ступени любви, то есть зависимой любви.
Мы знаем, что весь наш путь состоит из четырех ступеней: полное скрытие Творца, частичное скрытие Творца или простое (двойное и простое), затем махсом, переход махсома, раскрытие Творца как управляющего вознаграждением и наказанием, раскрытие Творца как управляющего абсолютным добром.
Творец всегда относится к нам свыше через свое истинное управление – абсолютное добро для всех. Но мы воспринимаем управление Творца в зависимости от того, на какой ступеньке находимся – мы можем находиться на четырех ступенях, согласно нашему авиюту (применение нашего эгоизма).
Если мы находимся на самой высшей ступени, то воспринимаем Его управление абсолютной любовью и для хороших, и для плохих, не важно, для кого и как. Если чуть пониже – мы воспринимаем Его управление как управление вознаграждением и наказанием. Еще ниже – мы воспринимаем Его управление как скрытое вдвойне. Ниже этого Его управление воспринимается нами как просто скрытое, одинарное скрытие Творца.
То есть, на самом деле мы воспринимаем не управление Творца, мы воспринимаем Его в наших келим, и в зависимости от того, насколько мы исправлены, мы и ощущаем на себе совершенно разное управление. А управление Творца и Его ощущение, ощущение этого управления (это все одно и то же), называется Наш мир. Ведь мы ощущаем с вами, что все вокруг меня – это Творец, это Его проявление.
Значит, если мы изнутри себя исправим свои органы ощущения, повысим свою чувствительность к управлению Творца, повысим свою резолюцию к ощущению того, что исходит от Него, то мы ощутим себя совершенно в другом объеме мироздания. Ничего не изменится, изменятся только наши ощущения, но они и являются нашим миром. Кроме того, мы увидим, что здесь есть еще многое-многое другое.
Поэтому от нас зависит только, на каком уровне мироздания находиться, на каком уровне ощущать управление Творца.
После того, как человек проходит махсом, он вступает в область, которая называется любовью, он уже воспринимает Творца как любящего его. Я уже ощущаю Его так, что Он, оказывается, относится ко мне не как враг, не как ненавистник, как я это чувствовал в этом мире. Я на самом деле начинаю видеть Его проявление и интерпретирую Его, естественно, уже совсем в другом виде. Когда начинаю видеть, то вижу совсем другую картину, и эта картина называется первой ступенью Любви.
Всего есть четыре ступени Любви, которые начинаются над махсомом. Под махсомом есть только две ступени скрытия, можно сказать, ступени ненависти, отрешенности, усталости, совершенного отделения от Творца.
Как только начинаем ощущать Творца, начинается постижение Любви. В мере совпадения свойств, в мере сближения, подобия свойств начинает ощущаться чувство к Нему – как чувство любви, естественно, в соответствии с тем чувством любви, которое человек начинает ощущать от Творца.
Как же можно удостоиться первой ступени любви, зависимой любви? Что значит "зависимой"? Как только мы переходим махсом, мы постигаем пока такое состояние Творца, когда Он влияет на нас в соответствии с нашими поступками: я делаю хорошее – с любовью относится ко мне, я делаю плохое – наказывает меня.
Но все равно в этих Его поступках относительно меня я ощущаю Его любовь ко мне. То есть, цель Его не в том, чтобы меня наказать, и даже не в том, чтобы меня вознаградить, с помощью этих двух отношений ко мне Творец хочет привести меня к более высшему, качественно лучшему состоянию.
Сейчас я попробую это более просто рассказать. Будем читать и потихонечку разбирать, пытаться понять этот текст.
104. И хорошо прояснить нам, как можно удостоиться первой ступени любви, то есть зависимой любви. Поскольку нам известно, что нет вознаграждения за заповедь в этом мире (то есть, за исправление в этом мире), в любом случае постижение вознаграждения заповеди есть в жизни в этом мире, и приходит оно к человеку посредством раскрытия глаз (в мироздании) в Торе, и в явном постижении вознаграждения за заповедь на месте.
Здесь есть проблема. Дело в том, что когда человек после махсома входит в ступени постижения, он начинает постигать ощущения вознаграждением и наказанием, и при этом он действительно постигает, что Творец относится к нему с любовью, но у него, в том числе, возникает вопрос: "А что Творец делал со мной в прошлых моих жизнях, кругооборотах, когда я еще совершенно не находился в Высшем мире? Сейчас Он относится ко мне, как я вижу, с любовью, сейчас Он относится ко мне благоприятно, а что же было раньше?"
Поэтому возникает два этапа в раскрытии отношения Творца к человеку вознаграждением и наказанием.
Когда я чувствую, что Творец относится ко мне с абсолютным добром, с любовью, желает меня с помощью наказаний и с помощью вознаграждений привести к более лучшему состоянию – это один этап. То есть, на сегодняшний день я оправдываю Творца, но в отношении своих прошлых поступков за все прошлые кругообороты и Его прошлого отношения ко мне – я не знаю, правильно Он ко мне относился или нет.
В таком случае, для чего это, вообще, надо человеку, почему он не может забыть? Что дает ему то, что он окунается в эти прошлые состояния? Это дает ему возможность увидеть и постигнуть управление Творца вечным, добрым, совершенным во всех состояниях творения, во-первых.
Второе. Что значит "человек в прошлых состояниях, а не в этой жизни"? Это значит – человек в своих прошлых прегрешениях, или в так называемых "здонот" или "шгагот" – преднамеренных прегрешениях или непреднамеренных.
Мы с вами уже говорили о том, что мы проходим все этапы нашего развития через ступень абсолютно полного скрытия Творца, когда наши намеренные прегрешения накапливаются, то есть мы, естественно, неосознанно делаем все абсолютно против альтруистических действий.
Затем мы начинаем немножко контролировать наши намерения, но все равно не можем ничего поделать с ними, то есть все равно, поневоле, мы действуем эгоистически.
Эти два этапа, когда я действую эгоистически намеренно и действую эгоистически поневоле, происходят вследствие двойного скрытия Творца и одинарного скрытия Творца. Оба эти состояния находятся под махсомом. Для того чтобы сейчас эти состояния поднять над махсомом, все, что я в прошлых жизнях (до того как перешел махсом) накопил, все это должно сейчас подняться над махсомом и получить свое исправление.
Это делается за счет того, что человек начинает видеть все свои прошлые состояния. Не просто в этой жизни, 20, 30, 40 лет назад – сколько я в ней прожил, а видеть, вообще, всего себя в прошлом – все-все свои проблемы, все, что у меня было, все, отчего я страдал – все в глубине себя я обнаруживаю, для того чтобы сейчас, когда на меня светит свет Творца, в этом свете показать Ему все свои прошлые состояния и увидеть в этом свете, что на самом деле и в прошлых моих состояниях Творец относился ко мне с любовью и вел меня совершенно правильным путем. А то, что я так поступал, это потому, что по-другому поступить не мог вследствие нахождения в своем эгоизме, на уровнях неживой, растительной и животной природы, на предварительных стадиях развития.
Получается, что человек должен как бы взять все свои прошлые жизни и сейчас, в этом состоянии, когда он вышел уже над махсомом, быстренько в Высшем свете, который сейчас нисходит на него, оправдать, пройти еще раз. Это проходится не в течение многих-многих тысячелетий, как мы проходили эти состояния в прошлом, это проходится в течение месяцев или нескольких лет, в зависимости от интенсивности работы человека.
И тогда считается, что он прошел ступень, которая называется "вознаграждение и наказание", раскрыл отношение Творца к себе как доброе. Первое – в этой жизни, сегодня; второе – что и раньше Творец никогда не относился к нему никак иначе, как только добром.
Таким образом, человек постигает два вида любви: любовь несовершенную – сегодня, когда он еще не уверен, что Творец во всем, во всем относительно него хорош; и любовь Творца в прошлых его состояниях. От этого он убеждается, что Творец относительно него всегда был абсолютно добрым, хорошим, любящим.
Когда человек проходит эти два состояния, он, в принципе, исправляет себя в отношении к Творцу, начинает любить Творца, как Творец любит его; в течение всех этих состояний он постепенно-постепенно растит любовь к Творцу.
Первое состояние называется возвращением к Творцу от страха, потому что есть здесь еще вознаграждение, наказание; а второе состояние – это когда он начинает понимать, убеждаться в том, что Творец всегда относится к нему с абсолютным добром. Возвращение к Творцу, сближение с Творцом от страха у него пропадает, и наступает только сближение полной Любовью. Это – вторая ступень Любви.
Третья и четвертая ступени любви уже не относятся к самому человеку. Дело в том, что для того, чтобы удостоиться полного слияния с Творцом, полного уподобления Творцу, надо знать абсолютно все Его действия. А узнать абсолютно все действия Творца можно, если я побываю на месте каждой души, которую Он сотворил.
Следующий, третий этап человека после махсома – это когда он начинает постигать отношение Творца к каждой душе в том состоянии, в котором она сейчас находится. Он как бы вселяется в каждую душу, приобщает ее к себе и, вникая в нее, вживаясь в нее, ощущает управление Творца ею на своем уровне, потому что он вселяется в другую душу. Это может быть душа еще совершенно неисправленная, но когда я вхожу в нее, то со своей точки видения ощущаю, как Творец относится к ней.
И тогда я вижу, понимаю, ощущаю, что Он относится к ней с любовью – как я выяснил, что Творец относится с любовью ко мне, так я вижу сейчас, что Он относится с любовью к той душе. И так к каждой-каждой душе из 600.000 душ, составляющих целое кли – общую душу, называемую Адам а-Ришон, Адам.
Но все это я проверяю только в своем настоящем состоянии, как в случае первой ступенью Любви, так же и в случае третьей ступенью Любви.
В случае первой ступени Любви, как только я прошел махсом, я постигаю отношение Творца к себе в настоящем состоянии как доброе, хорошее, и от этого у меня возникает к Нему первая Любовь.
Затем я постигаю следующий уровень – отношение Творца ко мне в прошлом, и при этом у меня возникает к Нему вторая Любовь.
Сейчас я постигаю отношение Творца ко всем, находящимся сегодня в данном временном разрезе, и я ощущаю, что Он ко всем, к каждой душе добр – я это проверяю, сливаясь с каждой душой, при этом я становлюсь владельцем всех душ, включаю их в себя, то есть мое духовное кли расширяется, и поэтому я из этого кли отношусь к Творцу уже с третьим видом Любви.
Вы понимаете, что любое состояние определяется емкостью, мощностью кли, поэтому, если первая стадия Любви была только из моего сегодняшнего кли, то я могу определить, как Творец относится сегодня ко мне, соответственно, это моя первая Любовь.
Второе мое состояние – когда я из всех своих прошлых состояний взял все свои желания, приобщил их к моему настоящему состоянию, у меня получилось огромное кли, моя целая душа, полностью исправленная лично, она одна, как частная. И в таком случае в этом кли, состоящем из настоящих моих желаний и из всех прошлых мои желаний, я ощущаю уже другое отношение к Творцу, называемое Любовью номер два.
Когда я сейчас включаюсь во все остальные души, ощущаю, как Творец относится к ним, я получаю все их желания, адаптирую, включаю в себя. Я становлюсь как общая душа Адам, но в настоящем времени, только в настоящем, в том, что сегодня происходит с ним, и из этого общего большого кли отношусь к Творцу с третьим чувством Любви.
И кроме этого, вы уже сейчас, естественно, понимаете (простой дедуктивный метод), что значит третья, четвертая Любовь. Когда я изучаю всю историю каждой души, кроме своей собственной, – как в прошлом Творец относился к ним, и убеждаюсь, что Он был на всех этих уровнях абсолютно добрым, абсолютно чистым, абсолютно любящим буквально ко всем на всех стадиях развития этой души, этого общего творения, ни к одному какому-то чувствительному элементу в нем не относился иначе, как с абсолютной любовью и добром, тогда у меня возникает к Творцу, соответственно этому, чувство абсолютной Любви.
И на этом полностью заканчивается то исправление, которое я должен был сделать, как один элемент мироздания. Это называется достижением мною своего Полного исправления (Гмар Тикун), но это мой Гмар Тикун.
А теперь мы должны ждать, пока все остальные души достигнут такого же состояния. Когда все души достигают такого же состояния, каждый, проходя двойное скрытие, одиночное скрытие, раскрытие в первой ступени Любви, во второй, в третей, в четвертой, каждый включает в себя все-все остальные души (представляете, какие огромные желания), после этого получается, допустим, грубо говоря, 600000 Адам а-Ришон, и все они сливаются друг с другом, и "лев а-эвен" при этом переходит в полностью исправленное состояние.
Тогда и возникает такое безграничное емкое кли, которое действительно становится полностью подобным Творцу. Вот этого состояния все мы должны достичь еще при жизни в этом мире.
Каждая следующая жизнь будет ближе к Творцу, чем настоящая. Каждый может сделать свое Полное личное исправление в той жизни, в которой он получил точку в сердце. То есть, любое знание о Высшем мире, о том, что он существует, что есть возможность достичь его и влиться в Творца на равных, на самом высшем Его уровне – это является достижимой целью для каждого из нас и всех остальных, кто услышит это в своей жизни, и в той же жизни они смогут этого достичь.
Теоретически и практически это так. Мы знаем из истории, по крайней мере, много-много-много таких случаев и, естественно, мы не исключение.
Общий принцип, согласно которому мы проходим по всем этим ступеням, таков – я либо жду страданий, пассивно жду, когда меня подтолкнут, либо устремляюсь вперед в возвеличивании Цели.
Страдания придут сами через много-много времени – может быть, через много лет, а может и жизней.
Возвеличивание Цели зависит от меня. Положительное устремление вперед зависит от меня. Если я создам вокруг себя общество, которое будет возбуждать меня к этой Цели, то я к ней устремлюсь. Это должно быть подобное нам общество, которое тоже устремляется к этому – иначе, что же они мне могут сообщить, чем же они меня могут воодушевить?
Я могу, конечно, нанять людей за деньги, которые будут мне читать, писать, играть, может быть, на каких-то инструментах, в общем, воодушевлять меня каким-то образом к Цели. Но я увижу, услышу и буду знать, что они делают это искусственно, и не смогу от них вдохновиться к Цели, потому что Цель – живая.
Я могу, таким образом, устремиться к Цели не Высшей, не выше меня. Устремиться к Цели выше меня я могу только, если получаю вдохновение от себе подобных, от своих товарищей. Если они пожелают возбудить меня к этой Цели, то будет достаточно только того, насколько я проникнусь их влиянием на себя, то есть, насколько я подставлю свою голову под промывку мозгов, которую они мне хотят сделать, насколько я пожелаю этого, закрою глаза и только лишь этого захочу получать от своей группы и больше ничего другого.
Я одного только требую от группы – чтобы она говорила только о величии Цели, ни о каких других, плохих, посторонних вещах – ни о чем другом, только об этом, и чтобы только это вошло в меня от нее. Если я буду пытаться это сделать, то остальное все уже зависит от Творца, а Он, в соответствии с моими усилиями, сделает так, чтобы я продвигался. Не важно, какого уровня группа, важно только – какие усилия прилагает к этому человек.
Вопрос: Что делать, если Тора становится ядом?
Это хорошо, если вы уже это чувствуете.
Вопрос: Как подстелить себе соломку, чтобы не сойти на полпути, и какова роль группы в этом случае?
Действительно, нет группы, которая была бы свободна от того, чтобы не попало в нее это ощущение, что мы мало, недостаточно продвигаемся. Что же нам делать? Возможно, что это ощущение истинное, а возможно, оно только возникает из новых келим, которые только-только сейчас начинают проявляться, то есть, если я сделал очень хорошие усилия.
Разберем это на одном человеке. Если я сделал очень хорошие усилия, то после них у меня, как правило, есть падение. Но это падение происходит оттого, что мне добавляют эгоизм. Я чувствую снова разочарованность, слабость, Цель не привлекает и так далее. Но все равно это устремление вперед, только пока еще в левой линии. Это не яд, потому что он пришел после восхождения, и падение это только для того, чтобы я поднялся на еще больший уровень.
В таком случае эти падения эффективны, созидательны и не являются "ядом смерти". "Ядом смерти" называются продолжающиеся длительное время состояния, из которых я не могу выйти и чувствую себя слабым и полностью не способным ни на что другое.
Здесь возможно только одно. Во-первых – обращение к группе. Если группа не в состоянии – любыми путями, самыми жестокими, самыми коварными ухищрениями пытаться расшевелить группу. Надо подговорить нескольких товарищей в том, чтобы начать "заводить" группу, надо устроить хорошую пьянку, совершить какое-то путешествие. Не важно, какие методы применять, главное – вывести группу из состояния равнодушия.
Надо организовать в группе особый комитет, который бы занимался только тем, чтобы величие Творца, величие Цели стояло бы, горело бы перед нами, как яркий, привлекающий огонь – что только к этому мы должны устремляться. В группе должна быть такая команда, которая только этим бы и занималась Надо набрать таких людей, которые действительно близки к ощущению необходимости этого свойства, чтобы они этим занялись.
Кроме них, в противоположность, в группе должна быть создана другая команда, которая бы заботилась о том, чтобы выявлять всех, кто тянет обратно, кто не хочет идти вперед, то есть отказывается вообще войти в то, чтобы давать группе хоть малейшее восхождение, малейшее устремление вперед, малейшее вдохновение.
Если человек начинает относиться с насмешками, пренебрежительно к Цели творения, ему в группе не место. В таком случае надо его немедленно выгонять, даже если от группы останется 10 процентов. Не нужен остальной балласт, они только топят ту лодку, в которой мы можем плыть к Цели. То есть – обязательно выявлять тех, кто будет нас тащить вперед, и обязательно выявлять тех, кто нас тащит назад.
Если мы эффективно будем это делать, если будем пытаться попасть под воздействие группы в привлечении к Цели, тогда, действительно, все эти множества состояний мы можем пройти очень быстро. Двойное, одинарное скрытия Творца, раскрытие управления вознаграждением и наказанием (Любовь и трепет – первая ступень Любови), раскрытие Творца в том, как Он вообще всегда относился ко мне в прошлом, во всех моих состояниях (вторая ступень Любови), раскрытие Творца, как Его отношения ко всем душам сегодня (третья ступень Любови), раскрытие Творца – как Он, вообще, относился и относится ко всем душам всегда, то есть Его полное, истинное, самое высокое отношение ко всему мирозданию (абсолютная Любовь), когда во мне возникает, соответственно, такое же чувство к Нему – все эти состояния мы можем пройти в том темпе, который мы вызываем, заказываем от нашей группы.
Поэтому свобода выбора, свобода личности, свобода воли реализуется только в том, что мы можем требовать у группы воздействия на нас. Единственная степень свободы воли – подставить себя под группу, которая даст мне устремление к Цели.
Сначала надо приготовить группу, приготовить в ней это, как бы, сообщение – эту Цель, эту миссию, чтобы в ней это горело, а затем подставить себя под группу, желать, чтобы она влияла на нас. И тогда все эти состояния мы пройдем очень быстро.
Вопрос: Каким образом человек может присоединить к себе неисправленные желания других, исправить их? Необходимо при этом какое-то физическое действие, или достаточно анализа? Это могут делать только каббалисты?
Правильно, это могут делать только каббалисты. Потому что мы говорим уже о таком выходе, когда человек находится в мире Брия. Вознаграждение и наказание происходит в мире Ецира. В мире Брия уже происходит ощущение вознаграждения и наказания во всех моих прошлых жизнях и вознаграждение-наказание душ в этой жизни. Мир Брия – это уже свойство бины. То есть, естественно, что разбирается с этим уже не простой человек, а каббалист, находящийся на уровне мира Брия.
Притом не просто на уровне мира Брия, ведь мир Брия делится до хазе и ниже хазэ. Когда мы поднимаемся снизу вверх, то сначала входим в мир Брия до его хазэ и постигаем только свои отношения к нашим прошлым состояниям. Когда я поднимаюсь на уровень мира Брия выше его хазэ, тогда я начинаю ощущать отношение Творца к душам сегодняшнего состояния.
Поднимаясь в мир Ацилут, я ощущаю управление Творца относительно душ во всех их состояниях.
То есть, естественно, что здесь говорится о каббалисте, а не о человеке, который сейчас это воспринимает.