Предисловие к ТЭС - урок 15, 18 мая 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Я приветствую всех на нашем виртуальном уроке. Мы продолжаем "Предисловие к Талмуд Эсер а-Сфирот", только сегодня заглянем немного вперед. Потому что, с того места, где мы остановились в прошлый раз, и далее, приблизительно в 50-и пунктах, Бааль Сулам начинает уделять пристальное внимание точечному продвижению человека по ступеням миров Ецира и Брия, причем с характерными для него архаичными описаниями. Так что пока, нам это может только помешать. Исходя из моей практики преподавания "Предисловия к Талмуд Эсер а-Сфирот", мы должны сейчас переместиться где-то на 133 пункт. В следующий раз, или после того как закончим, мы вернемся к пропущенным местам, но сейчас они очень тяжелы для нашего усвоения.
Итак, Бааль Сулам рассказал, что происходит с человеком, когда он поднимается по мирам. В мире Асия, где мы и находимся, основное, это – зло, и по этой причине наше состояние определяется, как – первое скрытие. Но также, в мире Асия есть и немного добра, и в нашем состоянии его не видно, поэтому оно воздействует на нас как еще большее скрытие – двойное. Человек, который находится в этих состояниях (одинарного, или двойного скрытия Творца), называется "грешник".
Если человек пребывает только в одинарном скрытии Творца, то есть, не чувствует в полной мере всех проблем, тогда он делает прегрешения, называемые – шгагот, ненамеренные. Это, когда внутри него проявляется скрытое зло. Вообще же, в мире Асия – в основном зло и чуть-чуть добра, которого не видно, оно существует в нас как точка в сердце, и, естественно, все время подавляется злом. Так вот, когда эта точка в сердце начинает работать, тогда нам, в контрасте, представляется, что Творец скрыт еще больше, что Он влияет на нас с еще более удаленного расстояния. Это осознание вводит нас во второе скрытие, и в итоге, мы называемся "грешники". До тех пор, пока мы не проходим махсом и не вступаем в мир Ецира, у нас не может быть никаких праведных поступков, никакого действия отдачи быть не может.
Только вступив в мир Ецира, в постижение управления Творца: наполовину злом и наполовину добром, человек начинает ощущать свой мир, свои взаимоотношения с Ним, и тогда он уже называется "средним". А его определение управления Творцом, называется: «управление вознаграждением и наказанием».
Там, где он ощущает вознаграждение – он одобряет действия Творца, и тогда называется "праведником". А там, где не может оправдать Его действия, потому что ощущает на себе зло, там он называется "грешником", а в целом же, он определяется как "средний". Человек постоянно находится между двумя силами, воздействующими на него. И эти две силы позволяют ему выбирать правильное, «среднее» направление к цели. Но здесь он уже продвигается, и его продвижение четко определено этими двумя состояниями: зла и добра – то есть, в нем уже определяется средняя линия, по которой он и движется.
Итак, у человека есть свойство Творца, отдачи – правая линия, и свое свойство эгоистическое, которое все время в нем зреет – левая линия. На этих двух состояниях он и строит свою среднюю линию, и поэтому называется "средним". В нем происходит первое раскрытие, в мере этой средней линии, которую он создает на балансе между правой и левой.
Это, происходящее в нем раскрытие образует кли. Кли начинает наполняться светом. И тогда состояние, возникающее у него внутри, то есть, взаимосвязь с Творцом – называется "любовь", первая любовь, зависимая от величины наполнения (всего же существует четыре вида любви). У человека уже есть свой парцуф, своя кли-душа, наполняемая ощущением Творца, поскольку он правильно поставил себя относительно Его управления. Творец управляет человеком так, чтобы дать ему определенную свободу воли: устремиться, вопреки управлению, – наверх.
Именно вопреки управлению. Творец желает, чтобы человек независимо от него поднялся по средней линии. И это кли, возникающее у человека, появляется из двух влияний управления Творца: управления добром и управления злом. А человек должен сделать себя совершенно независимым от этих двух состояний управления.
В чем же заключается это среднее кли? В том, что для меня неважно – добро или зло будет проявляться в моих эгоистических желаниях. Я создаю в себе такое свойство, которое будет выше их, я не буду под их властью, я буду от них независим. Если я создам такое независимое кли, тогда я ощущу в нем Творца. И проявление Творца во мне, моя связь с Ним, наши обоюдные взаимоотношения, будут трактоваться и ощущаться мною как любовь.
Но естественно, пока еще зависимая – то есть, зависящая от того уровня, на котором я нахожусь, от тех влияний с правой и левой стороны, при помощи которых на меня воздействует Творец. Это состояние мира Ецира. И человек здесь, в процессе подъема по миру Ецира, проходит всевозможные метаморфозы: когда у него увеличивается левая линия – он должен пытаться увеличить правую. Если увеличивается правая линия, он поступает наоборот. Здесь человек должен соблюдать равновесие, балансировать на средней точке между двумя этими линиями. И тогда получается, что, выбирая баланс, он выбирает свою независимость. Он строит себя в подобии Творцу, чтобы быть независимым от Его воздействия, как плохого, так и хорошего. Мы начинаем подъем по ступеням возвышения, когда приобретаем в нашем мире первый экран независимости от собственного эгоизма.
Итак, наш мир – одна из ступеней мира Асия. Левая линия, это эгоистические свойства человека, правая – свойства Творца, а мы в нашей работе должны их уравновесить.
Преодолевая мир Ецира, на всем пути своего возвышения, человек выбирает среднюю линию, и действует в ней под воздействием управления добром и злом, попеременно. Поэтому мир Ецира определяется, как: половина добра и половина зла, а человек, сопрягающий эти составляющие и создающий в себе кли, называется средним. Тогда Творец раскрывается ему, в кли происходит первое раскрытие.
Мерами раскрытия Творца называются: ибур, еника, мохин. То есть, начиная с малого состояния авиют: ноль, один, два, три, четыре, пять, – и так, пока не проходит весь мир Асия. И соответственно этому, происходит раскрытие светов: нефеш, руах, нешама, хая и ехида. Затем, аналогично вышесказанному человек проходит и уровень Ецира.
А далее, он вступает в мир Брия. После того, как человек сделал весь НаРаНХаЙ на это управление, полностью, под влиянием этого управления создал свое кли, он вступает в совершенно иное по отношению к себе проявление Творца, которое уже называется миром Брия. Мир Брия характеризуется, как: много добра и мало зла, которого не видно, – то есть, он противоположен миру Асия. В мире Асия – много зла и мало добра, которого не видно. Эти два мира противоположны, а мир Ецира – средний, то есть, находится между ними. Мир Асия эгоистичен – Малхут, мир Брия альтруистичен – Бина, а между ними – мир Ецира, представляющий собой Зеир Анпин, и состоящий наполовину из получающих, наполовину из отдающих желаний.
Что же происходит в мире Брия? Человеку раскрывается, что мир Брия в основном добро, то есть, он ощущает идущее от Творца добро. В мире Ецира он ощущал управление Творца, как: вознаграждение и наказание – за хорошие и, соответственно, за плохие поступки. В мире Брия он начинает понимать, что Творец относится к нему только с абсолютным добром. И тогда внутри человека возникает любовь номер три.
До хазе мира Ецира, где в бине находится её частная парса, возникает любовь номер два, а выше хазе мира Брия начинает проявляться в человеке любовь номер три. Любовь возникает тогда, когда проявляется добро, управление Творца в добре.
А когда проявляется внутри еще и зло, которого не видно, сюда подключаются уже и келим де каббала. Тогда человек, который проходит снизу вверх, уже входит в света хая, ехида – в света хохма. Потому что, зло подпирает все эти отдающие желания своим эгоизмом, и тогда возникает третья любовь. То есть, человек начинает понимать, что даже, несмотря на эгоизм, Творец все равно относится к нему с чувством постоянной любви.
Между вторым и третьим свойством любви есть отличие. Вторая любовь – зависимая, а третья, уже независимая. Что значит зависимая и независимая?
Любовь номер один – зависимая. Если я смотрю на все свои сегодняшние поступки и знаю, что за хорошие поступки мне последует вознаграждение, а за плохие – наказание, то я нахожусь в мире Ецира, и раскрываю отношения Творца ко мне, как целенаправленное. Он хочет меня к чему-то привести. С Его стороны Он действует как строгий, справедливый родитель, или даже судья, но все равно, Он преследует хорошую, добрую цель. И поэтому, раскрытие такого управления называется любовь, но эта любовь зависимая, то есть, она зависит от моих сегодняшних поступков.
Далее, любовь номер два – тоже зависимая. Когда я начинаю себя проверять: а в прошлом Творец, тоже ко мне хорошо относился? Всегда, в каких бы то ни было случаях? Если я уверен, что – да, тогда у меня возникает следующее чувство любви – вторая зависимая. То есть, проверяя себя полностью, каждую секунду всех своих жизней, всех кругооборотов, я достигаю таким образом состояния, когда чувствую, что на самом деле Творец абсолютно добр.
И тогда у меня возникает чувство абсолютной любви к Нему, но только относительно себя, а не остальных. Это уже – вторая любовь. Здесь заканчивается моя зависимость от отношения Творца ко мне, и происходит это до уровня хазе мира Ецира.
А над хазе мира Ецира я вообще отрываюсь от личной зависимости, там уже начинается полностью альтруистические келим. Потому что, сверху, над Брия, находится парса, а над парса – уже мир Ацилут. Хотя и мир Брия в своем, маленьком кусочке, до его хазе, тоже практически часть мира Ацилут.
Это подобно тому, что мы изучаем в мире Некудим: когда некудот де-СА"Г спускаются под табур. Мы знаем, что СА"Г начинает спускаться вниз, образуя сначала парцуф Некудот де-СА"Г. А затем, когда НеХ"И де-Гальгальта влияют на него, то от Некудот де-СА"Г остается только отрезок до парса. И здесь происходит Ц"Б. Этот отрезок, это свойства бины СА"Га, которые вошли вниз, в малхут, создали здесь место мира Ацилут. СА"Г спускаются вниз, бина спускается вниз, в малхут, чтобы начать ее исправлять.
То же самое происходит и здесь – мир Ацилут светит до парса. Над парса есть свет мира Ацилут, под парса – нет, но келим бины, келим мира Ацилут находятся от парса и до хазе мира Брия. Это называется – ибур.
Допустим, у нас есть город, вокруг города стена, за пределами городской стены есть еще место, которое тоже относится к городу. Так вот, город, это то место, где может существовать человек – мир Ацилут. Везде, где встречается описание города, или город, окруженный стеной – это мир Ацилут.
А вне города, существует место к нему относящееся – 70 ама (особое измерение, что-то вроде локтя), выходящее за пределы города. Это место называется также: "ибуро шель ир" – ибур. Это похоже на беременность – когда женщина беременна, у неё выступает живот по причине находящегося в ней плода. Это не её личная часть, это часть, которую она собирается родить – часть будущего, находящегося в ней. Эта часть одновременно и относится к ней, и не относится. Поэтому она называется "ибур города". Или: "ибур мира Ацилут".
Мир Ацилут как бы своими келим выпирает наружу, под парса, в мир Брия. А в этих келим уже будет существовать тот, кто захочет родится и подняться дальше, в мир Ацилут – тот, кто сейчас находится в животе, должен родится, выйти в жизнь, и войти в мир Ацилут.
Поэтому, начиная с хазэ мира Брия, начинается предчувствие, начало мира Ацилут. Когда мы подъезжаем к какому-нибудь городу и рассматриваем его пригород, мы уже чувствуем, что, вот-вот, начнется город. То же самое и здесь – уже начинаются законы мира Ацилут. И тот, кто туда въезжает, уже как бы ощущает себя таким.
Итак, любовь номер 3 – независимая. Она ощущается нами, когда мы даже не знаем, что зло есть, но ощущаем, что – оно есть, но его невидно. И на фоне этого зла, мы проникаемся ещё большей любовью.
Третья любовь, независимая – когда человек начинает чувствовать, что Творец обладает абсолютной биной. И тогда он начинает проверять действия Творца относительно всех остальных душ. Неужели и к остальным душам Творец относится точно так же, как к нему? Неужели, и в прошлом, и в настоящем от Него исходит исключительно добро? Таким образом человек начинает подключать к себе остальные души. Он их проверяет.
Он берёт свою душу и подключает к ней все остальные – вплоть до того, что достигает полного кли, называемого Адам, состоящее из 600000 коренных душ. Таким образом, он становится обладателем абсолютно полного кли, напротив которого находится Творец. Человек становится один на один с Творцом, он аккумулирует в себе абсолютно все души. И проверяет их в настоящем: как Творец относится к такому-то кли.
Вспомните, как попеременно разворачиваются миры: Асия и Брия противоположны, Ецира и Ацилут – подобны в своих действиях и также противоположны. В мире Ецира он проверял, как Творец относится к нему в настоящем, и тогда у него происходило раскрытие первой зависимой любви. Затем он проверял в мире Брия, как Творец относился к нему во всех предыдущих кругооборотах – с абсолютным добром, и тогда человек достиг любви номер два. И вот сейчас человек начинает проверять, как Творец относится ко всем душам в настоящем – и тогда он достигает независимой любви номер три.
Когда человек убеждается, что Творец в настоящем полностью наполняет это кли Адама, он начинает проверять – а как Творец всегда относился к душам, ко всем, без исключения, созданным келим, во всевозможных их сочетаниях и состояниях? И тогда он приходит к тому, что достигает любви номер четыре – независимой и вечной. Что значит "вечной"? Вечной, потому, что вообще больше нет келим.
Итак: относительно своего кли в настоящем проверил себя – первая любовь. Относительно своего кли во всех своих прошлых состояниях проверил себя – вторая любовь. Проверил относительно всех остальных в настоящем – третья любовь. Относительно всех остальных, в прошлом и вообще во всех состояниях – четвёртая.
Выйти на Творца с какими-то новыми желаниями – невозможно, кроме этих больше никаких возможностей нет. Поэтому человек получает сейчас полностью всё, что исходит от Творца ко всем душам. И в итоге, он достигает состояния, когда он полностью противоположен Творцу – получает со стороны Творца всё ради отдачи, то есть, равен Творцу. И, таким образом, четвёртая любовь, становится вечной, независимой, абсолютной. Это состояние вечной, совершенной жизни.
Всё, что мы должны были с вами изучать на протяжении пятидесяти пунктов, я вам сейчас вкратце рассказал. Теперь мы можем продолжить "Предисловие к Талмуд Эсер а-Сфирот". В 132 пункте Бааль Сулам говорит, что человек, который даже находится в мире Асия, то есть мы с вами...
132. И нужно знать, что упомянутая мера средних (из мира Ецира), имеет место (не только, когда человек полностью преодолевает одинарное и двойное скрытие Творца, проходит через махсом в мир Ецира, но даже и раньше, до того, как человек вышел в мир Ецира, можно получить подобное ему состояние, все ещё находясь в мире Асия.) также и в то время, когда человек пребывает даже под управлением сокрытия лика Творца (в мире Асия). Так как посредством приложения дополнительных усилий в вере в вознаграждение и наказание (Когда человек понимает, что он своим усилием может вывести себя в состояние, когда он будет относиться к Творцу, как к высшей силе, которая сейчас управляет им вознаграждением и наказанием абсолютно властвуя над ним. Если человек не прерывает в себе этого ощущения, и всё время пытается закоротиться на том, что есть высшая сила, которая ежеминутно, ежесекундно управляет им, всей глубиной его разума и чувств, тогда – это называется приложением дополнительных усилий) раскрывается ему свет великой уверенности в Творце.
Он начинает ощущать, что Творец действительно наполняет всё вокруг него и он находится внутри Творца – то есть, внутри этого управления. Мир становится сквозным и ощущается наполненность этого мира, пространства и меня в нём, чем-то Высшим. Эти ощущения совершенно реальные, не какие-то там, умственные, но – чувственные.
И удостаивается (в таком случае) раскрытия Творца в той мере, в которой он раскрывается среднему (в мире Ецира).
Но есть недостаток в том, что человек не может постоянно оставаться в таком внутреннем напряжении, быть замкнутым на абсолютном управлении Творца, поскольку не видит этого. В человеке постоянно меняются решимот, поднимаются всё новые и новые слои эгоизма, и поэтому данное ощущение пропадает, уходит. Оно появляется и исчезает в зависимости от усилий человека, и даёт ему некоторую уверенность, веру, очищает его, подготавливает к следующим шагам.
133. И так же следует знать, что сказанное нами о том, что свобода выбора бывает лишь во время скрытия лика (в состоянии мира Асия – в первом и втором скрытии Творца, только там возможна свобода воли – потому что Творец скрыт).
А что происходит дальше, когда Он раскрывается? Когда Творец раскрывается, человек должен заниматься тем, чтобы скрывать Его от себя, чтобы не попасть под Его власть, не стать вдруг куклой, Им управляемой. Получается, что сегодня нашу свободу воли Творец сохраняет тем, что скрывает себя, и даёт нам возможность почувствовать, что мы существуем, якобы, вне его воздействия. Свобода воли, которая появляется, когда Творец раскрывает себя выше махсома, в мире Ецира и далее – это когда мы должны беречься, заботиться о своей свободе воли, должны заниматься скрытием Творца от себя, хотя Он и раскрывается.
Это свойство, при помощи которого мы скрываемся от Творца, скрываем свой эгоизм от Него, называется «экраном», сокращением, цимцумом, которое мы делаем на себя.
Если я не буду этого делать, я войду в такую область, где Творец будет полностью властвовать надо мной, то есть, пропадет мое кли. Кли которое создается – абсолютно независимо, оно начинается на сопоставлении правой и левой линий, именно в состоянии, когда я полностью загораживаю себя от света, не хочу чтобы Он вошел в меня. Я не хочу, чтобы Он просто властвовал надо мной. Я хочу, чтобы надо мной властвовало мое личное решение, о том, что я хочу быть подобным Творцу.
Таким образом, когда человек поднимается вверх, он сам делает это скрытие и раскрывает Творца в, так называемый, ор хозер, находящийся над кли.
Есть само кли, есть экран, а над экраном мы делаем себе еще одно, как бы, кли, которое состоит из отраженного света. И в нем, именно в нем, мы и входим в контакт с Творцом.
А то, что из него затем проходит вниз – это уже получение ради отдачи Творцу, тох парцуф. До этого был рош, а теперь – тох.
В процессе обучения, эти сведения сольются у вас в одни общие понятия. Постепенно, вам будет все легче и легче манипулировать ими, затем вы станете себя с ними отождествлять, в действиях, в чувствах… и так постепенно войдете в ощущения этого мира. Сейчас мы изучаем только теоретически, умозрительно, его элементы, а затем, вы начнете чувственно ощущать на себе все эти действия.
Так же следует знать, что сказанное нами о том, что свобода выбора бывает лишь во время сокрытия лика, не подразумевает, что после того, как удостоился управления раскрытием лика... (Когда управление раскрывается ему в мире Ецира: что Творец действительно управляет миром, а не так, как в мире Асия, когда совершенно нет Творца, или, может быть, есть, но нечто непонятное. В мире Ецира человек уже точно видит две вожжи, правую и левую, или плетку и конфету, с помощью которых Творец управляет миром).
Так вот, не думай, что после того как удостоился раскрытия лика Творца, раскрытия управления ...нет больше у человека никакой заботы и усилий в занятиях своим исправлением. А более того, (именно) основная работа в исправлении человека (в слиянии его с Творцом) начинается после того, как человек удостаивается (первого) возвращения от любви (когда он начинает создавать в себе это кли, в мире Ецира). Ибо тогда лишь он может заниматься Торой и Заповедями (заповеди - это исправление себя, тора – получение света) в любви и трепете, как заповедовано нам.
Любовь и трепет исходит именно из этих двух управлений: злом и добром. Когда от правой и левой линий, управления вознаграждением и наказанием, мы ощущаем любовь и трепет. От вознаграждения ощущаем любовь, от страха наказания – трепет.
Это и говорит нам Бааль Сулам, что именно, войдя в мир Ецира, мы и начинаем по настоящему заниматься своим исправлением. Но не думай, что на этом для тебя все и закончилось. Да и как может закончиться? Если что-то заканчивается, если не возобновляется желание в человеке – он сразу же умирает.
Вся наша жизнь (почувствуйте это немножко) заключается в том, что вы все время ожидаете чего-то хорошего, стремитесь к чему-то, иногда получаете, потом снова живете в ожидании наполнения, стремитесь к нему, вновь наполняетесь... Происходит постоянное возобновление желаний, создание новых келим, их реализация. Так вот, их наполнение, и вызывает в нас те ощущения, которые мы называем жизнью.
Как только в человеке, даже на минимальном уровне, перестают возникать новые желания, он тут же падает в депрессию, а на максимальном – из него вообще исходит дух его животной жизни. Мы видим это: как только человек прекращает желать жить, он начинает умирать.
В духовном пространстве, куда мы входим, для нас существует возможность бесконечно получать все новые и новые устремления, бесконечно их наполнять, и потому подобные состояния и определяются, как вхождение в вечную жизнь, в такое чередование келим и орот, желаний и наполнений, которые не заканчиваются никогда.
Поэтому, когда человек приобщается к этому процессу, он ощущает вечную жизнь. И никакая животная смерть, происходящая в нашем мире, на него не влияет. Он поднимается выше этого уровня, и живет в настолько больших желаниях и наполнениях, что уровень этого мира вообще перестает им ощущаться, перестает для него существовать.
Бааль Сулам и говорит: не думай, будто на этом все кончается (он пишет это для начинающих), наоборот, когда человек входит в духовный мир, ни его свобода воли, ни его поиски и устремления – не заканчиваются. Он получает все большие и большие инструменты для того, чтобы владеть своей жизнью.
А дальше? Как же можно уподобить тогда наши устремления к Творцу, к совершенству, вечности, после того, как мы переходим махсом и входим в мир Ецира?
Похоже это на Царя, пожелавшего избрать для себя всех самых верных, любящих его людей в стране, и ввести их в работу внутри дворца его. (Есть Царь, у него есть дворец, то есть, определенные условия, свойства. Если мы желаем достичь этого дворца – мы должны достичь этих свойств. Если мы желаем прийти к Творцу, то приближение к Нему может произойти только в результате приобретения соответствующих этому Царю и дворцу свойств.)
Что сделал Царь? (Каким образом Он привлекает к себе своих подданных, чтобы они пришли в его дворец? Он привлекает только самых верных и любящих Его. Как отобрать их? Чтобы только они удостоились быть вместе с ним, в Его дворце?)
Он отдал открытый приказ по всей стране, (создал такую систему распространения Каббалы) чтобы каждый желающий, великий, малый (любой, кто захочет) пришел к Нему заниматься внутренними работами в его дворце. (Достичь тайн Торы и быть на уровне вечности, совершенства, и там уже заниматься определенными действиями. Итак, все узнали о том, что есть такая возможность. В принципе, это и является нашей миссией в этом мире – сделать так, чтобы все узнали об этой возможности).
Но поставил многочисленных стражников из своих рабов, на входе во дворец, и на всех путях, ведущих в него. (Что значит рабов? Тех, кто автоматически выполняет указания Творца, и делает это без всякого милосердия, без расчета).
Если ты достоин приблизиться к Творцу на какое-то расстояние, место, благодаря своим свойствам, своему исправлению – тебя пропускают, если недостоин – не пропускают. Рабы Творца абсолютно четко фильтруют людей по степени их любви к Творцу, по их желанию, то есть – по мере их исправления.
И приказал (стражникам) хитростью вводить в заблуждение всех, приближающихся к его дворцу, и сбивать их с пути, ведущему к нему. (Царь таким образом путает людей, и можно было бы подумать, что Он проверяет: любят ли они Его? Однако, не это нужно Ему. Иначе, это было бы просто эгоистически с Его стороны, нет!)
Он ставит препятствия на пути человека, для того, чтобы человек учился, кем он должен быть. Чтобы, обходя, перепрыгивая, преодолевая эти препятствия, человек обрёл бы дополнительный разум, дополнительные свойства, развил бы в себе дополнительные ощущения, всевозможные внутренние средства, чтобы ещё больше, ещё явственней чувствовать Творца. Так Творец воспитывает человека. Он создает препятствия – человек их преодолевает. Таким образом он больше узнаёт Творца, за счет этого он и строит своё кли.
Так вот, задача всех этих рабов, стражников, создать такие препятствия, преодолевая которые, человек приближается к Творцу, к дворцу Царя, одновременно с этим, становясь всё более и более пригодным, чтобы быть внутри дворца.
Все препятствия – целенаправленные, созидательные. Так ими и надо пользоваться. Ни в коем случае не следует думать, что в нашем мире что-то создано со злой целью, не эффективно, не для нас, не для того, чтобы довести нас до цели. Такого – нет.
Но эти многочисленные рабы хитростью вводят в заблуждение всех желающих приблизиться к дворцу, и сбивают их с пути, путают их. Естественно, у человека порой не выдерживают нервы, уходит время, прикладываются огромные усилия, при этом он формирует себя под стать Творцу, под стать вечной жизни. А иначе у нас не будет кли, в котором мы эту вечную жизнь ощутим.
И, разумеется, все обитатели страны побежали к дворцу Царя, однако были сбиты хитростью усердных стражников. (Мы это видим на примере приходящих к нам заниматься людей. Как сказано: "Тысяча входит в комнату, и один остаётся и доходит к свету". Вот так эти стражники и действуют). И многие из них превозмогли этих стражников, вплоть до того, что смогли приблизиться ближе ко входу во дворец. Однако стражники у входа были самыми усердными.
По мере возвышения человека в мирах, ему не становится легче. Никто этого вам не обещает. Только работа становится более созидательной, более насыщенной. Она вся пропитана вечной жизнью, ощущается на высоте. Тем не менее, по мере приближения человека ко входу во дворец, стражники звереют всё больше и больше.
И любого, кто приближается к самому входу, отвлекают, сбивают с большим рвением. Пока не возвращается он, вплоть до скатывания обратно – туда, откуда пришёл. И снова, и снова он приходит и возвращается, и так укрепляется. И снова они его отбрасывают. (Он все равно подбирается ко входу, потому что другой цели нет. У жизни другой цели нет. Некуда деваться. Если человек строит вокруг себя правильную среду, которая его укрепляет в этом, если он идёт вместе с группой, получая от них дополнительные силы – он преодолевает. Одному преодолеть этот путь невозможно).
В статье, написанной по случаю окончания книги "Зоар", Бааль Сулам говорит, что необходима связь с руководителем и группой, когда человек вбирает от них силы, воодушевление, уверенность, абсолютное, незыблемое, ровное состояние постоянного устремления к Творцу. Тогда, на каком бы уровне человек не находился, выше, ниже, у него будет надёжный фундамент, к которому человек привязан, и который его постоянно корректирует – именно с этого уровня и дальше, человек уже начинает подниматься.
И тогда он преодолевает всех этих стражников. Тогда у него есть силы, несмотря на то, что его и отбрасывают вплоть до того места, с которого он начал, или даже ещё ниже. Хотя ему и кажется, что он никогда еще не был таким плохим, в нем раскрываются страшные детали его внутреннего устройства, его свойств – это не важно. Он даже и вместе с ними, снова устремляется к дворцу Творца.
И лишь герои среди них, обладавшие необходимой мерой терпения, (герой – это тот, у которого есть терпение на протяжении многих лет методично двигаться вперёд) те победили стражников. И раскрыв вход во дворец, удостоились тотчас узреть лик Царя, который назначил каждого на подходящую ему должность. (Человек входит во дворец, что означает: он входит в общее кли, созданное Творцом, и занимает там своё место, называемое корнем его души) И, разумеется, с тех пор и далее (Когда он уже находиться во дворце вместе с Творцом, и впитывает следующие состояния всё большего возвышения. Но они уже находятся выше мира Бесконечности, и мы о них вообще ничего не знаем), нет у него больше никаких дел с этими стражниками, которые отвлекали, сбивали его, делали жизнь его горькой в течение многих дней и лет до входа во дворец. Потому что удостоился работать и служить перед великолепием света самого Творца внутри его дворца.
Так же и в работе законченных праведников, (тех, кто достиг мира Ацилут) выбор, совершаемый в период сокрытия лика, (когда мы находимся в мире Асия) конечно, пропадает (сокрытие лика) как только раскрывается вход в постижение явного управления. (Естественно, что от мира Ецира и далее, нет у нас тех проблем, которые есть сегодня. Творец открыт, Он управляет нами явно, целенаправленно. Вся проблема только в том, что, как нам кажется, Он управляет добром и злом. Нам еще предстоит оценить это состояние, как постоянное добро, только тогда мы сможем расти по этой средней линии. А само по себе управление, оно явное, оно исходит из Творца).
Тогда только и начинается основная работа человека, на стадии, когда Творец раскрывается.
И начинает шагать человек (начиная с мира Ецира, и далее) по многочисленным ступеням лестницы, (установленной на земле, то есть на махсоме, в мире Асия) и вершина которой достигает небес, как сказано: "А праведники будут идти к Тебе от успеха к успеху". И как истолковали мудрецы, каждый праведник завидует славе товарища своего.
Что значит завидует? Значит впитывает энергию, желание своего товарища, и таким образом, может идти вперёд. То, что мы должны сегодня делать в группе. Иначе мы не преодолеем этот путь. Если мы не приобретаем дополнительные желания и силы от окружающей нас группы – нет никакой возможности подняться на какую-либо духовную ступень.
Перечитайте ещё раз статью "Свобода воли". Там сказано: необходимо, чтобы каждый праведник (звучит, конечно, парадоксально) завидовал славе своего товарища. Это условие, при помощи которого он вбирает его желания. Это – не эгоистическая зависть, а необходимость, чтобы достичь отдачи Творцу.
И работа эта подготавливает их к желанию Творца, чтобы осуществился в них Его замысел: насладить творения в мере Его бесконечной доброты и щедрости.