Предисловие к ТЭС - урок 16, 25 мая 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
В пункте 134-ом Бааль Сулам говорит, что необходимо нам знать высший закон, который тянет нас и вообще все творения к своей цели, к своему наивысшему состоянию. К этому наивысшему состоянию мы обязаны дойти, как мы уже знаем, либо путем страданий, либо путем собственных исправлений Высшим светом, так называемым путем Торы.
Поскольку мы проходим разные состояния, мы обязаны каждое из них пройти и в самом плохом, и в самом хорошем их качестве, для того чтобы оба эти решимо в нас отразились, отпечатались, сохранились и постоянно были бы в нас. То есть, обязательно мы должны проходить плохое состояние – скрытие, отторжение от Творца, осознание этого состояния как зла, и затем – раскрытие Творца, слияние с Ним, осознание, ощущение этого состояния как добра.
Эти два ощущения в каждом состоянии, так называемые решимо де-авиют (от кли) и решимо де-итлабшут (от света), должны запечатлеться в нас от каждого из наших состояний.
Состояния эти у всех, естественно, разные, более-менее они фиксированы в душах, но поскольку каждая душа состоит из строго индивидуального набора свойств, то состояния, которые мы проходим, немножко отличаются в каждом из нас. Но все их можно разделить на определенное количество ступеней. Всего имеется 6000, или 125 ступеней. Неважно, как нам их разделить, но каждый из нас проходит это количество ступеней – от самого последнего состояния до самого наивысшего.
134. И желательно знать этот высший закон (который сохраняется на всех ступенях): нет никакого раскрытия, кроме как там, где было (предварительно) сокрытие. Это закон не только в Высшем, духовном мире, он и в нашем мире, там, где отсутствие предшествует возникновению. И прорастание пшеницы раскрывается лишь там, где предварительно была посеяна, там же она сгнивает. То есть – полностью аннулирует свою предыдущую форму, превращается в абсолютно противоположную от своей самой наивысшей формы, и только после этого она начинает раскрываться – из нее начинает прорастать что-то новое, так же, как фитиль – свет, а любому свету предшествует тьма.
Если мы можем что-то раскрыть, всегда эти состояния раскрытия обязательно рождаются в нас именно на осознании состояния незнания, поиска, скрытия, стремления. И в мере этих устремлений, то есть в мере решимо де-авиют, которое полностью должно в нас проявиться, только в этой мере и начинает в нас осознаваться, возникать, рождаться решимо де-итлабшут.
Как вы знаете, в Каббале есть много правил, заключенных в короткие высказывания каббалистов. Одно из них называется "итрон ор ми тох хошех", то есть "сила света – из тьмы" – насколько сильна тьма, настолько сильнее окажется свет. Мы знаем также и из физики нашего мира, что наибольшая тьма ощущается перед рассветом, и рассвет возникает из состояния крайней тьмы.
Также и в нашем внутреннем мире, то есть в наших внутренних свойствах и качествах, происходит то же самое. Когда человек достигает полной отрешенности, полной разочарованности, полного бессилия, вот тогда-то и видится, вдруг, в самом-самом последнем месте, там, где уже последняя точка, и некуда больше спуститься вниз, – там же возникает и путь наверх.
И что интересно – именно в этой самой низшей точке, когда он ощущает полное отдаление, полное отсутствие Творца, полное отсечение от Него, именно там он и находит Творца. Поэтому человек, поднимаясь по этим ступеням, постепенно привыкает к таким состояниям, и падения, разочарования, даже какие-то огромнейшие внутренние, личные катаклизмы, которые проходят по нему, уже начинают пониматься им как необходимые для продвижения вперед, и он уже смотрит на них, оценивает их созидательно, оценивает не только по своему ощущению, а из того, что строит рядом с ощущением еще целую систему осознания этих ощущений, оценки их относительно Цели.
Вы видите, что и в настоящее время, в последние несколько недель наши группы проходили очень сильные изменения вместе с нами в Песах, и потом, после Песаха, пережили сильные потрясения. И я специально попытался сделать так, чтобы вы поневоле оказались участниками этих больших, даже драматических – событий, чтобы встряхнуть всех и дать всевозможные противоположные ощущения, для того чтобы вызвать (может, с моей стороны – насильственным методом) в вас уже сейчас, заранее проявление всевозможных мыслей, противоположных чувств, внутренней борьбы, революций. И в итоге прояснится многое и запомнится, и это будет уже каким-то основополагающим ощущением, от которого дальше будете расти.
135. И вместе с этим пойми сказанное мудрецами, что вся Тора – это имена Творца. Что значит "Тора – имена Творца"? То есть все, что мы читаем в книгах, таких, как Библия, Пророки, Священные писания, все, что говорит нам, якобы, об истории, о каких-то понуканиях, о том, что мы должны быть хорошими, или просто рассказывается о каких-то событиях, произошедших в древности с кем-то – все это не имеет никакого отношения к истории нашего мира.
Не думайте, что это вообще происходит в нашем мире. Это не имеет отношения к нашему миру – все это имена Творца.
То есть каббалист, который постигает Высший мир, ощущает на себе управление Творцом, проходит все метаморфозы, которые с ним должны произойти – через падения, взлеты, всякие ощущения тьмы и света, он, в итоге этих положительных - отрицательных ощущений, начинает понимать проявление Творца на нем.
Что значит "понимать"? Как мы пишем буквы черными чернилами на белом фоне, так каббалист начинает ощущать проявление Творца. Каким образом? Представляя Его совершенно светлым фоном, он ощущает свои исправленные свойства на фоне Творца как темные, и таким образом создает буквы, создает границы между собой и Творцом (но самостоятельные границы), начиная таким образом писать, как бы сопоставляя свои свойства со свойствами Творца. Эти сопоставления и образуют в нем буквы.
Сочетание этих сопоставлений, то есть связь, система коммуникации между человеком и Творцом, порождает имена, слова, обращение Творца к нему и его обращение к Творцу. На таких соотношениях и устроен весь наш духовный каббалистический текст. Только на сопряжении души со светом – кли и свет, где кли является черными чернилами на белом фоне света.
Но на первый взгляд может показаться довольно непонятно, потому что слова, которые мы читаем в книгах, они грубые (слишком прямые), например, имена грешников: Фараон, Билам, а также всевозможные "запреты", "угрозы", "скверны", "проклятия", "увещевания".
Творец проявляется нам именно в таких ощущениях, но когда человек ощущает Его в Высшем мире, то есть уже сливается с Ним, вроде бы там нет места для всех этих жестокостей, проблем. Все это может быть в нашем мире в состоянии скрытия – двойного или одинарного – на пути человека к Творцу, пока он проходит махсом, но за махсомом человек уже начинает сливаться с Творцом, он уже начинает полностью адаптироваться, полностью отождествлять себя с Творцом.
Почему же тогда каббалисты пишут такие ужасные рассказы и в таком виде передают нам свое ощущение Творца? Дело в том, что они пользуются, как мы с вами изучали в начале первой части "Талмуда Десяти Сфирот", языком ветвей. Хотя каббалист ощущает Высший мир, ощущает Творца в состоянии совершенства, вечности, постижении, и когда он проходит выше махсома, то ощущает себя приобщенным к вечности, к совершенству и постигает эту вечность и совершенство, и это образует в нем его Святые тексты (он их считает Святыми, потому что они относятся к Творцу), но выражать их нам он может только на уровне нашего мира, чтобы мы поняли это.
И поскольку мы находимся в эгоистических желаниях, то в нашем мире эти тексты отражаются в ужасных картинах. Это неволя, всякие понукания, убийства, измены, какие-то животные страсти, много крови, берутся несчастные животные, рубятся на куски, съедаются, сжигаются в Храме – и это называется Святая работа? Ради Творца? Кому это надо? В общем, все это совершенно не понятно нам. Почему не понятно? Духовные свойства в нашем мире описываются именно таким образом, поскольку они отображаются в эгоизме – никуда от этого не денешься.
136. Чтобы понять это, необходимо знать, что наши пути – не пути Творца. Так как наши пути происходят от несовершенства (снизу – вверх) к совершенству. Ибо вначале создается и выходит перед Творцом законченное совершенство.
Творец ощущает нас из третьего состояния. Состояние первое – это мир Бесконечности, затем происходит нисхождение в наш мир – второе состояние (Этот мир), и третье состояние – когда мы вновь поднимаемся на тот же уровень мира Бесконечности, но уже не такими, какими были в первый раз, потому что приобрели все решимот и стали равными Творцу, а раньше мы были точкой в бесконечном свете. В этом заключается разница.
То есть, здесь мы достигаем уровня мощи Творца, потому что спустились вниз на все эгоистическое желание (эгоизм), и, приобщив его к себе, поднялись на нем наверх.
Итак, Творец смотрит на нас, исходя из третьего состояния, и тянет нас к Себе – туда, именно к третьему состоянию. Не из первого состояния Он нас гонит ко второму, ведь мы начинаем себя отсчитывать от третьего состояния, это наша нулевая точка, отсюда мы появляемся.
До этого состояния – с первого до второго – это не мы, это распространение миров, создание миров, сфирот, парцуфов. Сначала создались миры А"К плюс АБЕ"А, а затем душа (Адам а-Ришон), которая впоследствии раскололась, и вот она уже достигла самой наинизшей точки нашего мира, откуда мы и начинаем подниматься.
Поэтому Творец относится к нам, начиная с этой нашей точки, и тянет нас в третье состояние. Относительно Него первое и третье состояния, в которых мы находимся, являются равноценными, нет никакой разницы между ними относительно Творца. Он видит нас уже полностью такими, какими желал создать, и создал сразу же. Мы только относительно себя, будучи погруженными в этот эгоизм, не видим себя в том состоянии, в котором Он видит нас. Находясь в третьем состоянии, Творец вытягивает нас к Себе с помощью света или с помощью страданий. Это уже зависит от нашей свободы воли.
Бааль Сулам говорит, что ...наши пути – прийти от несовершенного к совершенству (мы постигаем себя несовершенными и, все более адаптируясь к Творцу, совершенными, а у Творца это, наоборот – от совершенства нисходит к нам, к несовершенному, и тянет нас к себе). Ибо вначале создается и выходит перед Ним законченное совершенство (наше третье состояние), и это совершенство нисходит от Его лика и распространяется, сокращение за сокращением, через много ступеней – покуда не приходит к последнему, наиболее сокращенному этапу, соответствующему нашему материальному миру. И тогда раскрывается оно нам здесь, в этом мире.
То есть, Творец из третьего состояния, постепенно-постепенно сокращая Себя, нисходит ко второму состоянию и тянет нас обратно к Себе. И тогда оно раскрывается нам в нашем мире, и мы уже устремляемся к нему.
137. И из сказанного всего этого, пойми, что Тора... то есть весь тот свет, вся та мощь Творца, с которой Он нас тянет к Себе – все человечество, все мироздание, включая абсолютно всех, то есть каждый атом в любом углу вселенной, и не только этот мир, но и все остальные миры, все, что втягивается обратно в третье состояние – в вечность, в совершенство – вся эта Тора, весь этот свет исходит из третьего состояния.
Представляете – что на нас воздействует.
В третьем состоянии мы находимся вместе с Творцом в полностью соединенном виде, то есть в полном подобии, в полном слиянии, и нет там совершенно никакой разницы между нами – между светом, который наполняет нас, и между Творцом. То есть кли настолько исправило, изменило себя, что все его свойства абсолютно подобны свету. Желание насладиться вместе с экраном работает на полную отдачу таким образом, что полностью подобно свету, который ее наполняет – это и есть третье состояние.
В нашем состоянии, когда из третьего состояния все нисходит сокращениями, происходит такая инверсия, что человек, который может заниматься привлечением на себя Высшего света, может использовать это себе в добро и во зло. Как говорит Бааль Сулам, отличие между этими состояниями только в его намерении. И свет, который тянет нас вперед, из второго состояния к третьему, воздействует на все желания внутри человека или на всех тех, кто находится на втором уровне, в той мере, в которой эти желания пробуждаются в каждом элементе творения.
То есть, насколько более эгоистически развит человек, настолько сильнее свет на него воздействует и, естественно, отрицательно, потому что во втором состоянии находится махсом, и насколько человек ниже со своим эгоизмом, настолько свет проявляется относительно него в более темном, черном, драматическом, вынуждающем виде. И наоборот, чем менее развит человек эгоистически, то есть еще недостаточно эгоистичен, тем меньше свет на него воздействует – у него в жизни меньше проблем, ему жизнь не кажется такой темной, черной, не кажется такой безысходной.
И поэтому те, кто приходит в Каббалу, это люди, для которых нет другого выхода – они уже ощущают себя под воздействием этого света, который их тянет вперед. Это те люди, которые во втором состоянии спустились на самый его низ, и Высший свет действует на них как абсолютно черное состояние. Такие и приходят.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что путь к Творцу начинается с вопроса: "В чем смысл жизни?".
Человек только в самом низшем – втором – состоянии начинает задавать себе вопрос о смысле жизни. Все предшествующие состояния, начиная со второго (в нем есть тоже 0-ое, 1-ое, 2-ое, 3-е, 4-ое) – это как бы предыдущие формации человечества, которые оно проходило в целом, и каждый человек в частности. Пока человек не доходит до лев а-эвен, до своей настоящей эгоистической точки, он не чувствует, что этот мир для него безысходен – он все-таки находит в себе силы, или же ему достаточно животных наслаждений, богатства или славы, власти, почета или знаний.
Но когда он уже затрагивает свою последнюю часть (черную точку в сердце), против которой нет ничего другого, тогда на него, на эту черную точку, свыше начинает светить свет, потому что в нашем мире этой точке нет никакого наполнения. И тут уже человек по-настоящему задается вопросом о смысле жизни.
До этого он спрашивает себя: "Почему я недоел или переел?", "Почему я проиграл на скачках?", "Почему я не стал великим?", и так далее. Все это вопросы, которые человек может и задать, и утолить в нашей жизни. А вот вопрос о смысле жизни никто в нашем мире утолить не может, потому что внутри этого желания – лев а-эвен – сидит сам Творец, так как это единственное, что Он создал – эту точку из ничего.
И поэтому, когда человек достигает этого последнего желания внутри себя, он в этом самом черном, скрытом, темном состоянии обнаруживает Творца. Это то, о чем мы и говорили раньше – человеку необходимо спуститься до самого минимального состояния, и из него начнется рассвет.
И тогда этот свет тянет человека наверх, и человек поневоле уже тянется, идет к нему. О том, каким образом устремиться за Творцом (за этим светом), сказано: "Оставьте Меня в покое, а только храните Мои законы". Это значит, что никакие мольбы, никакие просьбы, никакие действия и обращения человека к Творцу никоим образом не помогают и не воздействуют, а только исправление непосредственно самого кли. Потому что закон – это закон.
Свет может войти в кли, то есть дать нам другое душевное состояние, только в той мере, в которой будет соответствие между кли и светом. И поэтому единственное, на чем нам надо сосредоточиться, – это на исправлении, на том, чтобы изменить свое кли, то есть обрести на него экран – другое намерение. Никакие другие действия не помогут, и поэтому на иврите это звучит очень резко: "Оставьте вы Меня, в конце концов, и займитесь делом".
В движении человека снизу вверх, в его продвижении по ступеням он каждый раз оказывается во все новых и новых состояниях, которые всегда как бы заданы в трех координатах. Так же, как в нашем мире – если я хочу задать какое-то свое состояние, допустим, чисто механическое, я должен указать три координаты: ширину, длину и высоту, то есть помещение точки в пространстве по трем координатам.
А как же в духовном мире – как можно точно узнать свои состояния, измерить их, чтобы задать состояние человека, где он сейчас находится относительно Творца, себя – ближе к жизни духовной или ближе к смерти относительно вечности, относительно совершенства, ниже, выше?
В нашем мире я это измеряю по своему настроению, по своему счету в банке, по отношению ко мне окружающих, по состоянию своего здоровья. Все это вместе как-то суммируется и дает мне общее представление обо мне, о моем состоянии. Но каким образом мы можем измерять себя в духовном мире? Может быть, каким-то образом контролировать на основании того, как мы начнем ощущать себя – хуже или лучше? Поможет ли это нам улучшить наши состояния?
Бааль Сулам говорит, что измерение этого состояния практически и является самой сутью науки Каббала. Это измерение состоит, как я уже сказал, из трех координат, в точке пересечения которых еще находится "я", то есть четвертый параметр, говорящий уже лично обо мне. В Каббале они называются как мир, год, душа и ее внутреннее состояние. Олам, Шана, Нефеш, на иврите сокращенно называется АШАН. Олам – это мир, Шана – это год, Нефеш или Нешама – это душа.
Если мы, находясь в духовном состоянии, хотим его определить, чтобы знать, каким образом мы продвигаемся, мы можем сделать это только с помощью этих четырех параметров – трех координат и моего внутреннего состояния. Жив я в этом мире или нет, умираю или нет, нахожусь только в духовном состоянии, без ощущения своего тела – это значения не имеет.
143. "Миром" называется реальность, такая как небеса, небосвод, земля, моря – все, что упоминается в Торе (в наших духовных книгах, говорящих о Каббале) как мир.
Внутренняя сторона реальности (все, что наполняет этот мир), то есть животные, человек, звери, птицы (все, что насыщает, наполняет этот мир, этот объем, существует как бы между небом и землей) – все это называется "душа" (нефеш).
Естественно, что в Каббале под "миром" понимаются внешние свойства человека, а под "душой" подразумеваются внутренние свойства человека. Почему? Мы с вами уже говорили об этом: потому что душа – кли, созданное Творцом, – оно одно, и должно наполниться светом.
Кли состоит из десяти сфирот. Но когда мы начинаем работать с ними, желая их исправить, то получается, что в этих десяти сфирот – 0, 1, 2, 3, 4, которые являются ступенями эгоизма, две с половиной ступени, называемые Г"Э (общее кли), мы исправить можем, а нижние две с половиной ступени, или сфирот, исправить в прямом виде нельзя. В них произошел, как мы с вами изучали и будем еще повторять, Ц"Б.
Пусть те, кто об этом не слышал, не отчаиваются – скоро я начну совершенно новый цикл, и мы будем все это заново изучать.
Итак, работать с Г"Э мы можем, с желаниями, которые называются "наше внутреннее состояние" – "душа", проблем нет. А внешние келим, с которыми мы пока еще работать не можем, – "внешние состояния", вот они-то и образуют для нас всевозможные внешние ощущения, такие как тело, окружающий мир – близкий, а затем уже и дальний.
Весь мир вокруг меня, кроме души, ощущается мной таким составным, потому что я не могу ощущать себя как единое кли, соединенное с Творцом. Поэтому у меня такие внутренние ощущения, поделенные внутри себя таким образом, что я ощущаю приходящий ко мне свет градуированным в соответствии с теми свойствами, которые во мне могут быть более или менее подобны этому приходящему свету. Таким образом, есть большее подобие этому свету – оно называется во мне "душа", и меньшее подобие этому свету, которое называется "тело" – ближайший окружающий мир, дальний.
Из третьей части "Талмуда Десяти Сфирот" мы знаем, что наше тело делится на пять частей: мозг, кости, жилы, мясо, кожа, изнутри и снаружи. Затем делится так же на пять частей, как и душа, – тело, одеяния, дом и то, что находится вне дома. Затем делятся состояния на тело, душу, двор, пустыню и так далее. И так же более внешний мир.
То есть, любые наши состояния делятся, таким образом, на пять частей, но на самом деле их нет. Это просто Высший свет, который входит в меня, благодаря моим, еще несовершенным, желаниям ощущается как более близкий (подобный) или как более удаленный, и поэтому рисует мне в моих ощущениях близкие или дальние – всевозможных видов – представления о мире. А на самом деле ничего этого нет, это не мир – это отражение моих свойств на свет.
Такие же ощущения возникают в человеке, когда он проходит махсом – он видит этот мир как не существующий. Наблюдая свою природу, свои ощущения со стороны, он видит, насколько они субъективны, потому, что таким образом созданы его органы чувств.
По подобию нашего мира (как следствие из духовного мира) есть у нас и в духовном мире четыре координаты: мир, год, душа и само состояние.
Как их измерять, каким образом, зная их, можно исправить эти состояния и управлять ими, как это происходит в нашем мире – двигаться вправо, влево, вверх, соответственно меняя свое внутреннее состояние; как я должен изменить свое внутреннее состояние, чтобы, подвинувшись туда-сюда, таким образом скорректировать себя относительно Творца?
Что означает в духовном мире "двигаться вправо, влево, вверх"? Ведь там нет координат, как в нашем мире. Все эти категории мы с вами обязательно должны сейчас выяснить, потому что сказано, что ...как мы в нашем мире не можем обустроить нашу жизнь, если не будем знать законы нашего мира (хотя бы в том животном, минимальном объеме, чтобы наше животное тело могло в нем существовать), так же в духовном мире наша душа не может существовать, если мы не будем знать законы Высшего мира, не адаптируем их к себе.
Что значит "адаптировать"? Не то, чтобы применять эти законы, изменив их, а научиться употреблять, применять их, приспосабливая себя под них так, чтобы каждый раз наше состояние становилось все более и более благоприятным.
Что интересно, меняется только намерение – вместо "на себя" появляется намерение "на Творца". Как только я начинаю видеть Высший мир и понимать, что наилучшее, что может быть, это иметь намерение ради Творца, то в ту же минуту, в то же мгновение во мне меняется вся программа моего поведения; приоритет выяснен, ясен, и я с тем же своим желанием – совершенно с тем же желанием – начинаю работать в другом направлении.
Поэтому знание того, каким образом можно и нужно действовать в Высшем мире – это условие, необходимое для достижения даже минимального состояния вечности и совершенства. И мы должны удостоиться научиться этому еще сейчас, поэтому наше состояние в нашем мире называется в Каббале не просто"наш мир", а "зман а-ахана" – время подготовки, время обучения. И после того, как мы проходим это обучение, мы уже входим в Высший мир.
Мы не получим вход в Высший мир до тех пор, пока не будем готовы – в каком-то минимальном виде – существовать там. Это подобно тому, как плод находится в матери до тех пор, пока он не получит достаточного развития, чтобы минимально существовать снаружи, а до этого о нем будут заботиться, за ним будут ухаживать, давая ему все, что можно, но все равно он уже должен существовать самостоятельно, отдельно от нее – не через пуповину.
Научиться существовать в духовных мирах в таком виде, в соответствии с духовным законом, мы обязаны уже сейчас, и тогда получим право на выход через махсом в Высший мир.
Бааль Сулам говорит здесь еще о том, что эти четыре категории – три координаты и наше существование в них – начинают постигаться как суть науки Каббала, начиная с мира Ецира. И это и составляет (их познание) суть всей науки Каббала. То есть, Каббала существует для того, чтобы дать человеку четкую информацию о его истинном, вечно духовном состоянии, о том, где он находится, чтобы человек, глядя на это, имел возможность соответственно изменять себя, уже исходя из этого состояния, то есть не только понимать свое состояние, но уже и обладать достаточными инструментами для его изменения.
Для того чтобы научиться себя менять, человек начинает ощущать себя находящимся внутри противоположно действующих сил, он чувствует, как эти силы действуют на него. Наша душа в том виде, как она существует, ощущает себя состоящей из того, что внутри нее, и находящихся вокруг нее оболочек, подобно тому, как мы ощущаем внешние объекты нашего мира – дальние или ближние. Душа – это ощущение человеком себя как существующего "сам по себе", а вокруг – внешний мир, где на него воздействуют силы с правой и с левой сторон (чистые и нечистые). И человек, в соответствии со своими познаниями, начинает их правильно на себя ориентировать, строя при этом среднюю линию.
То есть, используя одновременно эти две силы в себе только в определенном сочетании – так, чтобы отрицательную силу преобразовать в положительную, постепенно включая отрицательную силу в себя и исправляя ее с помощью положительной, и от этого еще больше вырасти – человек как бы расширяется, растет, заполняет собой все мироздание. Таким образом, все это – тело, окружающий мир, дальний мир – начинает входить в него, он начинает потихоньку присоединять к себе, как бы, весь мир и чувствует, что он заполняет, на самом деле, весь духовный мир, пока не достигает состояния, равного Творцу, когда кроме него и Творца ничего нет. Все миры оказываются внутри человека.
Скоро мы пройдем по первому разу "Предисловие к Талмуду Десяти Сфирот". Я еще раз подчеркиваю – это самое важное предисловие Бааль Сулама к своим произведениям. Нам потребуется много раз проходить его, для того чтобы яснее понять, как адаптировать это в себе, каким образом это применять.
Но и при изучении в первый раз, если мы действительно желаем каким-то образом реализовать внутри себя то, что мы сейчас изучаем, это уже происходит. Мы еще не явно находимся в этом процессе, но он уже работает в нас.