И поселился Яков

"И поселился Яков в стране пребывания отца своего, в земле Кнаанской". В книге Зоар (Ваешев) сказано: "Тот праведник, который боится своего Властелина, – от скольких бедствий страдает он в этом мире. И всё это для того, чтобы не поверил он эгоизму и не стал бы его соучастником, и тогда спасет его Создатель".

И это подобно написанному: "Много бедствий у праведника, но от всех них спасает его Творец". Это значит, что праведник страдает от множества несчастий, потому что Творец любит его, так как бедствия эти удаляют его от эгоизма. В этом и заключается любовь Творца, это и называется, что "спасает его от всего".

Здесь возникает несколько вопросов:

1. Если праведником зовется тот, кто много страдает, значит тот, у кого нет больших страданий, тот не праведник?

2. Почему для того, чтобы не быть соучастником эгоизма, человек должен много страдать?

3. Почему сказано, что человека, которого Творец любит, Он спасает? Как будто другого человека Творец не спасает?

4. Почему, с одной стороны, сказано, что бедствия удаляют человека от эгоистического начала, а с другой стороны говорится, что Творец спасает его от них? Если страдания, которые удаляли человека от его эгоизма, прекратятся, то человек снова приблизится к нему?

Объясним теперь эти вопросы. В Кидушин написано, что раби Шимон бен-Леви сказал, что эгоизм каждый день побеждает человека и просит его смерти, как сказано: "Смотрит грешник на праведника и просит его смерти". Но так как Творец помогает человеку, то не может он победить, ведь сказано: "Не оставит нас Создатель под властью эгоизма".

В трактате "Сука" про это же сказано: "Семь имён есть у эгоистического начала..." Царь Шломо назвал его "ненавидящим": "Если голоден ненавидящий тебя, накорми его хлебом, а если жаждет, напои его водой. И тогда горящие угли собираешь ты на голову его, и Творец воздаст тебе".

Теперь нужно понять вышесказанное. Следует знать, что желание получать – это главное, что есть в творении. Создатель сотворил его из ничего, т.е. это нечто новое по отношению к Творцу, т.к. у Него есть всё, кроме этого желания. И вся духовная работа человека заключается в том, чтобы изменить свою природу – желание получать, чтобы появилось у него желание отдавать.

Но желание это – желание отдавать – противоположно природе человека, с её точки зрения человек должен заботиться только о себе, и у него не должно быть никакого стремления заботиться о ближнем. Если же мы иногда видим, что человек делает что-то ради других, то это значит, что он в данном случае надеется получить что-либо за проделанную работу. Т.е. делает он это, чтобы удовлетворить своё желание получать. Оплата за работу обязана успокоить его эгоизм. В противном случае – нет у человека возможности выйти из-под власти своего эгоистического желания.

Если же человек может что-либо делать ради того, чтобы отдавать и не получать ничего взамен, то это уже неестественно, т.е. противоречит человеческой природе. Если мы видим, что есть люди, которые отдают свои жизни во имя Родины, не требуя ничего за это, то это значит, что Родина очень важна для них. Но эта любовь к Родине ещё не выходит за рамки человеческой природы.

Мудрецы сказали, что у людей существует такое понятие как любовь к месту, где они живут, но разные люди любят разные места по-разному. Есть много добровольцев, которые идут в армию из-за того, что Родина им важна, тем не менее, они это делают из-за того, что знают, что очень большой опасности в этом нет, так как опыт подсказывает им, что многие люди возвращаются с войны живыми и здоровыми.

Если же люди видят, что идут на верную гибель, то лишь очень немногие, которым очень важна Родина, готовы пойти на это. И даже у этих людей большую роль играет надежда на то, что если они погибнут за Родину, то их имена не будут забыты, и что все их будут почитать.

Но когда речь идёт о духовной работе, человек должен быть очень скромным, чтобы не было зацепки для тёмных, эгоистических сил. Для того чтобы этого не было, другие люди не должны знать о его духовной работе.

Нужно понять, что если человек жертвует собой во имя чего-то, например, во имя своей страны, во имя своего народа, то даже если он "получает" что-то за это (память потомков, например), то это уже большое дело. Потому что он получает "оплату" не для удовлетворения эгоистических желаний, а вследствие любви к ближним, ради которых он жертвует собой, чтобы этим принести им пользу.

Но если он может достигнуть той же цели, не прибегая к самопожертвованию, то, разумеется, он постарается избежать его и достигнуть цели другим путём. Потому что главным для него является не само действие (самопожертвование), а та польза, которую он хочет принести Родине, и он надеется получить что-то взамен, и это даёт ему силы. Поэтому во время выбора средств для достижения этой цели человек готов пой о подавление своего эгоизма является целью работы человека над собой, и именно это является самопожертвованием во Имя Творца.

Когда же мы говорим о любви к ближнему в материальном мире, что тоже является высоким уровнем, и не все люди могут что-то делать для пользы общества, т.е. для других, то мы видим, что самопожертвование является лишь средством для достижения цели, а не самой целью. И каждый хотел бы спасать других не такой огромной ценой, как самопожертвование.

Если спросить людей, добровольно идущих на войну во имя Родины, хотите ли вы, чтобы Она была спасена без вашей гибели, то, разумеется, они бы ответили утвердительно. Но так как другого выхода нет, то они готовы идти на смерть, спасая и защищая других. Для этого нужны колоссальные силы, но тем не менее это не имеет никакого отношения к самопожертвованию во имя Творца, когда самопожертвование само является целью, а результаты не важны.

Поэтому самопожертвование в материальном смысле неизмеримо ниже, чем самопожертвование во имя Творца, потому что оно является лишь средством, а не целью.

Теперь мы должны понять, что значит "получать, чтобы отдавать". Это когда единственной целью человека является отдавать Создателю, т.е. единение его свойств со свойствами Творца. Когда человек достигает уровня самопожертвования во имя Творца, т.е. хочет ликвидировать свой эгоизм, чтобы доставить удовольствие Творцу, то он начинает видеть цель, которую преследовал Творец и которая была заложена в основу Идеи Творения, т.е. насладить творения.

И это называется получать, чтобы отдавать. Но есть и другой уровень – отдавать, ради получения, т.е. человек хочет получить духовное удовольствие, и для этого он начинает отдавать. Но, как было уже сказано, если целью человека была отдача, и нет у него никакого желания получать ради собственной выгоды, а только ради Творца, то тогда он может достичь уровня получения, ради отдачи.

Я слышал от Бааль Сулама, благословенна память праведника, что человек должен относиться к самопожертвованию как раби Акива (Брахот), который сказал своим ученикам, что он всю жизнь сожалел о том, что не может выполнить то, о чем сказано в отрывке: "Всей душою твоей, даже если Творец забирает душу твою". Он говорил: "Когда же представится возможность исполнить его? И сейчас появилась такая возможность, и я не исполняю".

Разумеется, если у человека есть такое желание отдавать, что он хочет получить благо и удовольствие потому, что это является целью творения, то единственным его желанием является получать, ради того, чтобы доставлять этим удовольствие Творцу.

И сейчас пришло время понять четыре приведенных выше вопроса.

1. Почему тот, кто много страдает, тот праведник, а тот, у кого нет больших страданий, тот не праведник? Получается, что слово "страдания" ("раот" на иврите) означает желание получать ("йецер ра" – тот же корень). Это значит, что именно тот, кто чувствует, что его эгоизм приносит ему много страданий, что он не даёт ему приблизиться к Творцу, именно такой человек является праведником.

Если же человек не чувствует, насколько он далёк от Творца, и не ощущает страданий от этого, то такой человек не является праведником, потому что он ещё не осознал свой эгоизм как зло для себя, т.е. это не беспокоит его, не причиняет ему боль.

2. Почему для того, чтобы не быть соучастником желания получать, человек должен много страдать? Ответ очень прост. Как уже было сказано, под словом "страдания" мы подразумеваем эгоистическое начало. И если человек не чувствует, что его желание получать причиняет ему страдания, то он не считает, что у него есть эгоизм, чьим соучастником никому быть не хочется.

И то, что в действительности является эгоистическим началом, человек рассматривает как начало доброе, альтруистическое, а так как, по его мнению, это приносит ему добро, то почему бы и ему не поучаствовать в этом. Если бы он видел, какие бедствия приносит ему его эгоизм, он не помогал бы ему, не был бы его соучастником.

3. Почему сказано, что человека, которого Творец любит, Он спасает? Как будто другого человека Творец не спасает? Если человек чувствует, что его эгоизм причиняет ему страдания, то он кричит, обращаясь к Творцу, он взывает о помощи, и такого человека Творец любит. Если же человек не чувствует, что эгоизм приносит ему страдания, то и Творец относится к нему совершенно по-другому. Потому что нет у него никакого желания к тому, чтобы Творец спас его.

4. Почему сказано, что бедствия удаляют человека от его эгоизма, а с другой стороны говорится, что Творец спасает его от них? Если страдания, которые удаляли человека от эгоизма, прекратятся, то человек снова приблизится к нему?

Спасение, которое исходит от Творца, принципиально отличается от спасения, которое существует в материальном мире. Зло проявляется во время периода "сокрытия" Творца, когда человек видит это сокрытие. Так как известно, что "маленький" аннулируется по отношению к "большому". Разумеется, человек, занимающийся духовной работой, должен подавить, аннулировать свою сущность по отношению к Творцу, стать "свечой на фоне Факела". Но человеку тяжело подчинить своё тело, свое желание получать, которое не хочет идти верой выше знания.

И тогда человек чувствует, что "тело" его желаний причиняет ему страдания тем, что оно не хочет подчиниться власти Высшего Управления, и из-за этого человек отдаляется от духовности. Но когда человек должен поверить в то, что Создатель создал мир, являясь Абсолютным Добром и творящим только добро, тогда зло, которое находится в его теле – его эгоизм, удаляет человека от добра, уготованного ему Творцом.

Например, человек начинает учить Тору и не ощущает её "вкуса", или он начинает молиться и тоже не чувствует никакого "вкуса". Или же начинает выполнять какую-нибудь заповедь и тоже никак не ощущает её и не видит в этом никакого смысла. Это происходит потому, что эгоизм, что в нём, силой удерживает человека верить в Творца верой выше знания, и этим он лишает смысла всё, что связано с духовным.

Когда человек начинает заниматься чем-либо духовным, ему всё кажется сухим, лишённым жизненности. Принимая во внимание то, что человек начал свою духовную работу, сказали ему, и он поверил в то, что Тора является Торой Жизни, как сказано: "Ибо это не что-то пустое для вас, а жизнь ваша, и благодаря этому вы проходите дни ваши на земле и т.д." (Дварим), и ещё сказано: "Вожделенней золота они и множества чистого золота, и слаще мёда и сотового мёда".

И когда человек размышляет об этом, то он видит, что во всём виноват его эгоизм, и человек начинает понимать, какое зло он причиняет ему. И тогда он начинает понимать сказанное в Теилим "много бед у праведника" – человек осознаёт, что это говорится о нём и смотрит он тогда, как же заканчивается этот отрывок: "И от всех них спасает его Творец".

Тогда он начинает взывать к Творцу, просить Его о помощи, потому что всё, зависящее от него самого, человек уже сделал, и это не принесло ему пользу. Человек уже думает, что это о нём сказано в Коэлет: "Всё, что сможет рука твоя делать, в меру сил своих делай." И тогда приходит время избавления, и Создатель спасает его от эгоизма. И с этого времени эгоистическое желание покоряется человеку и уже не может спровоцировать его совершить какое-либо нарушение.

В "Предисловии к Талмуду Эсер Сфирот" сказано: "Но после того как Творец увидел, что человек приложил все свои силы и закончил делать то, что он обязан был сделать, что человек этот сделал правильный выбор и укрепил свою веру в Творца, тогда Он пом знак, т.е. сам Творец гарантирует ему, что он не вернётся к желанию получать для себя. Это значит, что человек удостаивается полного раскрытия управления Творца.

И это и есть ответ на четвёртый вопрос. Т.е. Творец спасает человека от власти эгоизма, чтобы тот не причинял ему больше страданий. В книге "Зоар" сказано, что бедствия, от которых страдает праведник, нужны для того, чтобы он не был соучастником эгоистического желания. Получается, что если Творец спасает его, то он снова может стать соучастником – снова начать желать получать для себя.

Но, как мы объяснили, спасение, что приходит от Творца – это Его раскрытие человеку, т.е. Творец сам гарантирует, что этот человек больше не согрешит – не возжелает самонасладиться. Поэтому бедствия, от которых праведник страдал, были для того, чтобы он мог искренне обратиться к Творцу. Как сказано: "Если нет сокрытия Творца, то нет и раскрытия Его". Получается, что открытие Творца перед человеком – это наилучший признак для человека.

Дополнительные материалы >>