И обратил Хезкияу свое лицо к стене
И повернулся Хизкияу лицом к стене и взмолился к Творцу ("Зоар", Ваихи). Там же в комментарии "Сулам" сказано: Человек должен молиться вплотную к стене, чтобы не было преграды между ним и стеной, поэтому и говорится: "И повернулся Хизкияу лицом к стене".
Нужно понять: что это за стена, вплотную к которой нужно молиться, и что это за преграда, которой не должно быть. И далее, в комментарии "Сулам" объясняется, что стена – это Повелитель всей Земли – Творец, и это Шхина.
Из этого можно понять, что "молиться вплотную к стене", – означает молиться в максимальном сближении (свойств) с Шхиной. Но ещё нужно уточнить: что значит "вплотную", какова мера этой близости. И тогда нам объясняют – настолько близко, чтобы не было преграды между человеком и "стеной". Но что это за преграда?
Такой преградой является желание получать. Так же как Шхина – это желание насладить "нижних", так же и человек, отбросив желание получать, должен прийти к тому, что все его устремления и желания будут направлены только на отдачу Творцу. И тогда это будет называться, что человек "близок", находится "вплотную к стене" – т.е. к Шхине.
Однако прежде всего мы должны знать или по крайней мере должны постараться понять, насколько позволяет нам наш разум: о чём мы должны молиться. Т.е. из всего, что нам недостает, мы должны выделить что-то как наиболее важное для себя, и настолько, что если бы могли заполнить этот недостаток, то были бы полностью удовлетворены.
Известно, что главная молитва – о "Шхинта бе-галута" (о Шхине в изгнании). Но и это требует объяснения. Во многих местах написано, что главное, о чём мы должны молиться, это о "поднятии Шхины из праха". И этому есть множество различных толкований.
То, что мы можем немного понять – что Шхина зовется "Царством Творца", "Царством Небес" ("Малхут Шамаим"). Это значит, что когда человек принимает решение, что отныне его единственной целью становится служение Царю, причём без желания получить за это награду, тогда он удостаивается слияния с Творцом, и у него появляется возможность доставить Ему удовольствие, потому как свойства его стали подобны свойствам Творца. И такой человек в состоянии осуществить замысел Творения – желание Создателя насладить Свои творения.
Но такое качество, как "доставить наслаждение Творцу", отсутствует у творений, т.к. с момента создания заложено в них только желание получать. И поэтому понятие "отдачи" совершенно непостижимо для них. Это подобно тому, как некая вещь валяется в пыли, и потому человек не обращает никакого внимания на неё и не кажется ему, что стоит её поднять. И это называется "Шхина во прахе". Как сказано в молитве "Слихот": "Созданный мною город – весь он на развалинах выстроен, город же Творца унижен и подобен кромешному аду".
"Город" – о нём сказано: "Маленький город и людей в нём немного" (Коэлет 9). Ибн Эзра объясняет это так: "Ранние комментаторы говорили, что на языке притчи "маленький город" – это тело (желания) человека, "...и людей в нём немного" – тех, кто в силах породить, кто прислуживают душе".
"Город Творца" – когда тело хочет, чтобы в нём поселился Творец, тогда все его органы начинают сопротивляться этому. И тогда духовная работа – работа во имя Творца – теряет для человека всякий смысл, кажется самой низкой и бесчестной, приобретая вкус праха. Поэтому проклят был Змей словами (Берейшит): "И прах будешь есть все дни жизни твоей". Это значит, что всё, что бы он ни ел, будет иметь для него вкус праха.
Так же и здесь: когда человек начинает работать духовно, работать ради Творца, и не видит он, что из этого хоть что-то достанется его эгоизму, и не сможет он получить наслаждение ради себя, тогда такая работа кажется ему низкой, никчемной. И всё, что бы не делалось им в этой работе, приобретает для него вкус праха. И это и называется, что "город Творца унижен до преисподней".
Это значит, что если есть преграда между человеком и Шхиной, т.е. если духовная работа человека строится на основе эгоизма, тогда начинает ему казаться, что он уже находится в полнейшем совершенстве, в "Небесных Высях". Если же человек хочет убрать эту преграду, т.е. он хочет, чтобы его духовная работа основывалась на желании отдавать, тогда он ощущает себя "униженным до преисподней". Потому что его эгоизм не видит, что он может получить что-либо взамен, и потому все его желания – "органы" его эгоизма, сопротивляются, не давая человеку работать.
И теперь понятно нам, что главная наша молитва должна быть о том, что Шхина в нас подобна праху. Это значит, что духовная работа – насладить Творца – ощущается нами как низкая и грязная, и мы просим Творца, чтобы Он "посветил" нам (приоткрыл духовное), чтобы "завеса тьмы" (желание самонасладиться) спала с наших глаз. И об этом мы и должны просить – чтобы "поднял Творец из праха бедняка, из сора возвысил нищего", как сказано в Тэилим.
Известно, что Шхина называется "бедная и нищая", как сказано в "Зоар", что "во прахе Она". "Из сора возвышающий нищего" – говорится о тех, кто стремится слиться со Шхиной и потому ощущают свое состояние как низкое и тяжелое, и не видят никакой возможности самим выбраться из этого болота. И тогда они просят Творца, чтобы Он поднял, возвысил их.
Если же духовная работа основывается на желании получать, тогда тело (эгоизм) с этим соглашается и не противится, ведь нет у него ни малейшего представления о том, что такое желание отдавать. И такая работа приводит человека к тщеславию и высокомерию, и он чванится тем, что он "служит" Творцу. Такому человеку кажется, что другие ниже и хуже него, т.к. он видит лишь их недостатки.
Всё совершенно иначе у тех, кто продвигается к Истине, т.е. у тех, кто хочет достичь свойства отдачи. Эти люди видят свои недостатки, и поэтому они не считают себя выше других. "Ашпаа" может быть только у тех, кто подавил, принизил своё эго. Такие люди называются "приниженными".
Когда такие люди шли по обычному пути, то им казалось, что вся проделываемая ими духовная работа – это очень большое и важное дело, она была для них предметом гордыни. А сейчас, когда они начали идти по пути Истины, им стало стыдно, что они всё делали лишь ради собственной выгоды, удовлетворяя собственный эгоизм. Но они смогли осознать это только с помощью Творца.
На более позднем этапе человек, идущий по пути Истины, начинает понимать, что раз ему помогал в этом сам Творец, то его духовная работа является наиболее важной из всего существующего на свете.
Теперь о понятии "Шхина в галуте" (изгнании, порабощении). Человек должен почувствовать, что Шхина – т.е. духовное – находится в "изгнании" в нём. Известно, что человек – это мир в миниатюре, и в нём есть 70 основных народов мира, (совокупность его эгоистических желаний), а Израиль (желание к духовному), что внутри человека, находится в галуте, т.е. он порабощён этими 70 народами. И потому не в состоянии человек сделать что-либо на благо Творца, а вся его работа – только ради себя.
Свойства, желания человека, направленные к Творцу, называются "народ Израиля" – "яшар-к-эль", т.е. прямой к Богу. Когда человек находится в них, он желает доставлять удовольствие Творцу. Но его "народы мира" хотят служить Творцу, только получая оплату, т.е. ради получения собственной выгоды – именно такое, эгоистическое получение и называется "народы мира".
Согласно этому можно объяснить то, что сказано в Талмуде (Мегила): "Исраэль, находящийся в галуте…" – т.е. когда народ Израиля находится в изгнании, и потому не может человек ничего сделать для своего свойства "яшар-к-эль", тогда "…Шхина пребывает с ними" – человек чувствует, будто Шхина тоже изгнана вместе с ним и потому не может им править, потому что находится под властью "народов мира" – человек ощущает, что находится под властью своего эгоизма.
И об этом сказал царь Давид: "Не нам, но Имени Твоему дай славу ради милости Твоей, ради правды Твоей. Почему говорят народы: "Где же Бог их?" А Творец наш на Небесах. Всё, что хочет, делает Он".
Объясним теперь вышесказанное. Когда мы просим Творца, чтобы Он помог нам выйти из рабства (эгоизма), то мы говорим: "Не нам" – т.е. не ради нашего желания получать. Это значит, что мы хотим, чтобы все наши мысли, желания и действия базировались не на желании получать ради себя, (а это уровень народов мира), но "Имени Твоему дай славу" – чтобы Шхина не была в галуте, не была во прахе, т.е. чтобы раскрылось перед нами Величие Творца, о чём сказано: "Да будет возвеличено и освящено Величие Его Имени".
И это объясняют слова: "Почему говорят народы: "Где же Бог их?"Это значит, что эгоистические свойства "народы мира", что внутри самого человека, сопротивляются альтруистическому свойству "Исраэль", что в нём. Т.е. вместо духовной работы, основанной на разуме и сердце (свойство "Исраэль"), эгоизм человека (свойство "народы мира") толкает его к работе, которая основывается только на собственном знании ("бе тох а-даат"). "Но Творец наш на небесах" – именно продвижение выше разума, выше собственного знания и называется "небеса", и это означает, что Творец – выше нашего понимания.
Почему же Он сделал так, что наша духовная работа требует веры выше знания? Ведь Он мог сделать как угодно, тем не менее Творец решил, что это самый подходящий для человека путь, чтобы смог он прийти к цели Творения – получать Добро и наслаждение, оставаясь при этом дающим, т.е. подобным Творцу, а не получая ради собственной выгоды.
Когда мы просим Творца, чтобы "Имени Своему дал Он славу…" – то "ради милости Своей…" – означает, чтобы раскрылось нам свойство "хесед", дающее силы для духовного продвижения, т.к. это свойство желаний отдачи – "келим ашпаа". Тем самым мы станем равными по свойствам Творцу, что позволит нам затем получать наслаждение. Такое состояние называется "мерой правды". Как разъясняется в "Талмуде Эсер Сфирот": "Раскрытие Управления Творца называется "правдой", т.к. это и есть истинное Его желание. Ведь все сокрытия, существующие в мирах созданы Им только для того, чтобы раскрылось затем это Истинное Его Управление – желание насладить Свои творения. Поэтому имя этому исправлению в "Зэир Анпин" – правда". И потому говорим мы в молитве: "Ради правды Твоей".