Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Постигающий должен раскрыть две стороны духовного:
– оно не должно быть воображаемым;
– осознание его не должно оставлять никаких сомнений.
Термин «духовное» указывает на то, что оно, подобно воздуху, не имеет границ, образа и вида. Однако, как очевидна для человека реальность воздуха, поскольку от воздуха зависит его жизнь, так очевидна реальность и духовного.
Что это значит? Это означает, что мы постигаем не само свойство, а постигаем его облачение в нас, в наши келим. Свет мы не постигаем.
Свет – это духовное, он неуловим. Мы не чувствуем сам свет, находящийся вне кли – а светом мы называем уже то, что ощущается в кли, то есть реакция кли на то, что его наполняет, на то, что вызывает в нем ощущение. То есть название «свет» неправильное, потому что мы как бы подразумеваем, что это находится вне нас, что ощущается нами, нечто вне нас существующее. На самом деле свет – это реакция кли на то, что находится в нем.
Эта реакция должна быть абсолютно явной, ни в коем случае не воображаемой (ты не можешь сказать о ней, что: «Я это так себе представляю»), она должна быть измеряемая, постигаемая, повторяемая. Она должна передаваться и воспроизводится другими с такими же измерениями, следствиями и так далее, что и во мне - из этого складывается наука.
Если данные, которые получает каббалист, не подтверждены другими, или производя со своим кли какие-то действия по каббалистической методике, по определенным книгам, он не видит в себе, того, что в них описано, не может точно измерить свою реакцию, - то это ощущение не считается духовным.
Что значит: «осознание не должно оставлять никаких сомнений»? - Оно должно быть четко проградуировано в четырех стадиях кли и записано внутри кли, в его решимот. Каббалист должен его суметь себе записать, вернуться к нему.
Это, и есть достаточное условие, чтобы говорить о Каббале как науке, а о выполняющем и постигающем ее - как об ученом, осваивающем Высший мир. В принципе, постижение Высшего мира должно сопровождаться совершенно тем же отношением, которое есть у обычного ученого, допустим, у физика, открывающего себе наш мир, наше мироздание.
То есть наука – это раскрытие человеку неизвестного: либо того, что находится перед ним и ощущается в его пяти органах чувств, либо того, что он раскрывает с помощью экрана в шестом органе чувств.
Практически, отношение человека – как ученого, как исследователя – одно и то же, находится ли он в рамках земных, или он находится в рамках духовных. Различие только в том, что духовное он постигает в соответствии с изменениями в себе, а земное - в соответствии с внешним воздействием на нечто вне себя.
Желанием разума является постижение Творца, поскольку это стремление познать Создавшего его отпечатано в самой его природе.
Поскольку свет создал кли, желание кли - раскрыть в себе наполняющего его. Любые наши желания сводятся к тому, чтобы познать наш корень – Творца, источник, откуда исходит наслаждение. То есть наслаждение, которое мы ощущаем, само по себе, не достаточно, чтобы ощутив его, наполниться.
Из четырех стадий распространения света мы знаем, что после того, как свет наполнил первую стадию, он вызвал в ней желание к источнику, к корню. И поэтому возникла вторая стадия, Бина, которая начала стремиться к подобию Кетер – почему к подобию нулевой стадии? – потому что, таким образом она постигает его. Поэтому в кли, в Малхут, есть два желания: одно из желаний – это полностью наполниться светом, а другое желание – полностью познать источник света.
Поэтому недостаточна погоня только за наполнением, поскольку желанием разума является постижение Творца, причем оно превалирует над желанием наполниться. И дополнительным подтверждением этому является то, что Малхут мира Бесконечности делает Сокращение, а еще ранее бхина Бет (вторая стадия) рождается из первой стадии тем, что аннулирует себя как получающее кли, согласна ничего не получать, только чтобы понять, постичь источник.
Исходя из этого, мы можем видеть проходящие по нам желания, как обязательные, и если у нас возникнет желание к источнику, оно поможет нам полностью пренебречь любыми своими наполнениями. Поэтому в этом-то и заключается наша работа внутри группы – поднять важность Творца на такой уровень, когда бы все остальные наполнения, которые только могут быть внутри кли, совершенно не считались бы за важные, а устремление к познанию, к постижению Творца – оно подавляло бы все остальное.
В этом и состоит исправление, в этом и заключается наша работа в области свободы воли, в этом и заключается приспособление группы для себя, чтобы получаемое мною воздействие от группы, убеждало меня в том, что постижение Творца важнее наполнения.
И желание это не ограничивается постижением Творца, а проявляется ко всему скрытому, находящемуся над природой.
Мы не представляем себе, что такое Творец. Причина того, что все скрытое притягивает нас к себе, исходит именно из этого корня – наше стремление к постижению Творца. Это и всевозможные приключения, романтика, любые поиски человека, науки – то, что влечет нас к открытию нашего мира.
Почему стремление к познанию, стремление к наукам является стремлением, предваряющим открытое стремление к Творцу? Потому что это, в принципе, то же самое, только закамуфлированное желание раскрыть свой корень.
Итак, устремление человека ко всему скрытому исходит из этого корня.
Это постижение стремится познать тайну кругооборотов жизней, того, что находится в сердцах себе подобных, и так далее. То есть человек всегда стремится познать скрываемое от него. Но что значит: «скрываемое»? Он чувствует это скрытие, он понимает, что в нем что-то имеется, что в нем заложена та часть, которая должна его наполнить, потому что каждый из нас является, как бы, представителем целого кли. И поэтому каждый из нас устремляется, в итоге, к постижению всего, что бы ни было от него скрыто, на всех уровнях.
Постижение творений – это действие, направленное на окружающих. И если бы их не было в мире, например, если была бы создана лишь одна душа, то она не стремилась бы к постижению их.
А постижение Творца – это действие души в отношении самой себя. Ведь ее строение – АВАЯ, состояние, когда она ощущает себя творением, и все ее проявления толкают к желанию, в котором она ощущает, что может постичь Творца, и мера проявляемого ощущения определяет величину души.
В нас заложены два устремления к раскрытию: это раскрытие окружающих нас, то есть находящихся на нашем же уровне, и раскрытие находящегося выше нас.
Раскрытие находящегося в окружающих нас исходит из разбиения сосудов, оно является лишь средством для достижения раскрытия Творца, находящегося выше нас. И естественно, что мы, устремляясь к раскрытию своей связи с окружающими, или того, что находится в них, должны преследовать целью раскрытие Творца.
Потому что, в принципе, причина разбиения общей души, в том, чтобы у каждого из нас была возможность на отношениях себя с окружающими отработать отношение себя с Творцом. Поэтому не может быть никакого иного даже самого ничтожного, самого маленького отношения к окружающим, если оно не преследует целью раскрытие наших отношений с Творцом, - чтобы причина и следствие наших действий в направлении снизу-вверх совпала с причиной и следствием действий, которые нисходили сверху-вниз.
Каким образом можно увидеть Творца, если Он не имеет никакого материального образа? Подобное возможно только в новом, пробуждающемся желании. Благодаря этому мы можем рассуждать о духовном и его законах.
Что означает этот вопрос: «Каким образом можно увидеть Творца, если Он не имеет никакого материального образа?» – Вообще ничего вокруг нас не имеет никакого образа! Почему же мы тогда говорим «материального образа»?
Потому что материальные образы мы получаем автоматически, потому что наше желание на уровне нашего мира не нуждается ни в каких коррекциях, ни в каких исправлениях. Оно ощущает нечто в себе, без всяких предварительных исправлений.
А если мы желаем ощутить нечто большее, чем то, что автоматически, естественным путем попадает в наше желание, для этого надо нам создать экран и начать исправлять наше желание, уподобляя его Творцу - желанию отдавать.
О Творце мы говорим: «Творец не имеет никакого материального образа». Что значит: «не имеет материального образа»? То есть Он не ощущается в наших желаниях автоматически – Он ощущается в нас только в мере подобия наших желаний Ему.
Другими словами, Высший свет проявляется в нас своей минимальной частью, без всякой подготовки с нашей стороны. Созданное Творцом кли воспринимает Его в каком-то мизерном размере, объеме, и этот минимальный объем, минимальное постижение Творца называется Этот мир.
Все, что мы видим вокруг себя, все, что представляем – это наше внутреннее ощущение, оно и является представлением Творца относительно нас. Таким образом, мы представляем Его в наших заранее заданных, не исправляющихся, неизменных желаниях.
То есть из всего огромного желания, созданного Творцом, выделилось маленькое микроскопическое желание, и свет в нем может проявляться вопреки Цимцум Алеф, вопреки запретам, вопреки сокращениям, вопреки всему. Этот минимальный образ существования общего огромного желания называется человеком в нашем мире.
Для чего это существует? Для того чтобы мы из этой нейтральной точки, находящейся вне духовного, начали его постигать, будучи еще совершенно не связанными с духовным, не находящимися в нем. Поэтому наши, так называемые, земные желания, земные наслаждения, – они неизменны.
А что нам надо исправлять? То огромное остальное желание, которое сейчас еще скрыто от нас, оно все - к свету, к Творцу, и может быть реализовано только в мере экрана в подобии к Творцу. И тогда проявляемое в этом желании с помощью экрана мы называем явлением Творца, а поскольку эти явления частные - в мере исправляемого желания, то они называются миры.
Явление Творца нам называется духовным, потому что основано на свойстве отдачи со стороны нас, на подобии Ему, в то время как наш мир, потому и называется материальным, что основан на обычном эгоистическом желании.
Творец не имеет никакого материального образа, Его можно ощущать только в новом, пробуждающемся желании. Благодаря этому мы можем рассуждать о духовном и его законах.
Благодаря чему мы можем рассуждать о духовном и его законах? Благодаря нашим исправлениям, – если я исправил себя каким-то экраном, то в соответствие со своим желанием и созданным мной экраном, я ощущаю в нем какой-то результат – свет. Значит, я говорю о своем желании, о его исправлении и о свете, который в него облачается - о Творце.
Исходя из своего желания исправления, обладая неким исправленным свойством в своем кли, я рассуждаю о свойстве Высшего света или Творца. То есть, свое исправление я называю явлением Творца.
Вопрос: Как можно ощутить впервые Творца, если кли еще совершенно не исправлено?
Никак нельзя. Абсолютно никак нельзя. Мы и говорим о том, что хотя кли и не исправлено, но оно желает каким-то образом, еще само ничего не понимая и не зная, быть хоть как-то исправленным, хоть в какой-то связи с Творцом.
В мере своего желания и в той мере, в которой это желание близко к истинному, насколько это вообще возможно, – оно возбуждает на себя окружающий свет, который не ощущается в кли, а только воздействует на него, постепенно исправляя.
А ощутить Творца, на самом деле, невозможно пока кли не исправит себя. Ведь что значит: «Творец»? Это мера моего исправления, которую я в себе ощущаю. Нет такого, что стоит передо мной нечто, и я ощущаю это нечто в той мере, в которой я одеваю очки. Одел больше очки – больше ощутил, одел меньше очки – меньше ощутил. Нет такого, что существует вне меня.
О том, что существует вне меня – об Ацмуто - я никогда не говорю.
Я говорю о том, что я не смотрю снаружи в специальные очки, а исправляю свое внутреннее желание – этого нет вне меня. Во мне есть мое эгоистическое желание, я его исправил на альтруистическое с помощью намерения и, при этом, я ощущаю в этом исправленном желании, какой-то результат. Этот результат, вместе с моим желанием составляют такую общую картину, которая называется Творец, – мною так называется.
Почему это так называется? Потому что я ощущаю свое исправленное свойство и в нем ощущаю нечто - его суть. Я не ощущаю свой эгоизм и не ощущаю свой экран - противодействие эгоизму, я ощущаю его результат. Этот результат называется мною Творец. Почему? Потому что я ощущаю, что изначально создан этим свойством, хотя я абсолютно противоположен ему. Почему я создан противоположным? Потому что Он желает дать и поэтому сделал меня желающим получить.
Все это я постигаю в себе. И свои исправленные свойства с тем, что я в них ощущаю, называю Творец. То есть Творец – это совершенно не снаружи - это то, что рождается во мне, как часть меня исправленного.
Почему же мы тогда говорим о слиянии с Творцом, о подобии Творцу, в таком виде, будто есть я и есть Он. А потому, что мы говорим о себе, как о желании и о Нем, как о том, что в этом исправленном желании проявляется. Но проявляется внутри - в исправленном желании.
Невозможно ощутить Творца вне желания и затем, как я своим желанием подобен Ему. Это все только слова. На самом деле этого ничего нет, не может быть. Все ощущается только внутри кли.
Вопрос: Как может абсолютно эгоистическое кли этого мира стремиться к исправлению, а не к желанию насладиться?
Как может абсолютно эгоистическое кли этого мира устремиться к исправлению? Для этого существует свет, который отдаляясь от кли, приближаясь к кли, воздействует на него так, что постепенно обучает его, создает в нем такие предпосылки, которые рядом с желанием образуют память, разум, и кли начинает ощущать, что есть возможности для страданий, а есть возможности для наслаждений.
Кли начинает анализировать и видеть, что прямое использование желания приводит к тому, что в этом желании ощущается страдание, а иное использование желания приводит к тому, что в желании ощущается наслаждение. Таким образом, свет вынуждает кли учиться, то есть создавать рядом с собой разум. Теперь кли уже начинает действовать не желанием, а разумом, учится, что с помощью разума оно может достичь наслаждений, а с помощью только своих желаний, ощущает страдания.
Вопрос: В чем заключаются наши стремления перед махсомом?
При приближении к махсому наши стремления становятся такими, что мы не разделяем их на «наполнять себя», или «наполнять Творца». Мы начинаем ощущать, что эти два стремления – одинаковые. Ло лишма и лишма, как бы, сливаются вместе. Потому что представляются мне «я» и «Он», как два абсолютно любящих, желающих соединиться объекта, и поэтому «Ему», или «мне» – разницы, практически, нет.
Как в нашем мире, когда один человек любит другого. Он не может точно разделить – он делает хорошо ему или себе, поскольку любовь нейтрализует разницу между двумя объектами.
Поэтому эгоистическое стремление здесь одновременно и эгоистическое, и к тому, чтобы Творцу было бы хорошо, потому что я Его люблю. Вот такое чувство возникает. Бааль Сулам объясняет это на странице семидесятой в своих письмах.
Разум определяется ощущением человека в анализе «правда-ложь». И это – часть Творца, данная свыше.
У нас есть ощущение в желании, это – наслаждение или страдание, и есть ощущение в разуме, называемое «правда-ложь». Насколько мы в состоянии противопоставить, исследовать, проанализировать, разделить одно от другого и манипулировать отдельно наслаждением и страданием, правдой и ложью, настолько мы считаемся людьми, то есть находимся выше животного уровня.
У животного существует только одно состояние или только одно исследование, только один анализ, это – сладкое или горькое, страдание или наслаждение. И этого достаточно животному, для того чтобы правильно все понимать и существовать.
Человек отличается от животного дополнительным желанием. И на это дополнительное желание у человека нет исследования, нет правильного анализа «сладкое - горькое», и он ошибается. Он может брать для себя «сладкое», а на самом деле – это «вредное». У животного «сладкое» и «полезное», и «горькое» и «вредное» совпадают между собой, а у человека они разделены.
В той мере, в которой человек может в своих человеческих желаниях (а не в животных) – поступать согласно анализу «правда-ложь», в этой мере он поступает правильно, то есть, не принимая во внимание «сладко» или «горько», наслаждение или страдание. Он анализирует все и поступает только исходя из расчета «это – правда, или это – ложь». Правдой считается продвижение к Творцу, ложью считается, наоборот, отдаление от Творца.
Значит, весь наш анализ должен быть переведен с чувств в разум. Это называется, что мы действуем в Рош парцуфа (голове парцуфа). И только после того, как сделаны анализы в Рош парцуфа, после этого мы переходим в Гуф (тело).
Мы должны уподобить свою Рош Творцу. То есть голова нашего духовного парцуфа изначально не существует. Мы образуем ее своим стремлением анализировать наше желание насладиться и работать с ним только в мере подобия Творцу. Голова образуется из намерений ради Творца. Нулевой, первый, второй, третий, четвертый уровень авиюта – уровень постижения в Рош, голове парцуфа зависит от величины намерения ради Творца. В этой мере раскрывается Творец, в этой мере Он ощущается в нас.
Поэтому анализ «правда-ложь» – это то, на что мы должны в первую очередь обращать внимание везде, во всех делах.
Есть ли возможность справиться с этой задачей, несмотря на то, что хотя я и вспоминаю, что есть такой анализ «правда-ложь», но мои желания все равно заставляют меня делать то, что они хотят?
Вот когда постепенно выясняется, что я нахожусь в противоречии между своими желаниями и разумом, тогда и наступает то, что называется осознанием зла (осознание – в разуме, зла – в желании), то есть тогда они начинают сталкиваться (друг против друга), и я начинаю видеть, что мое желание работает не для моей пользы.
Поэтому и называется осознанием зла, что я начинаю разумом контролировать свое желание, видеть, насколько оно мне во вред.
Вопрос: Как можно показать человеку со стороны, что устремление к Высшему предпочтительнее погони за наполнением?
Как можно показать человеку со стороны, что отдача предпочтительней получения? Только личным примером. Мы изучаем: единственное, что воздействует на нас – это окружающая среда. Окружающая среда – имеется в виду, книги, учитель и группа. В основном – это группа. Больше никак нельзя дать понять любому другому человеку - далекому или близкому, что отдача, вообще, имеет какую-то ценность. Только примером.
Что значит: «примером»? Когда группа показывает пример, что в ней это качество ценится. Поскольку мы являемся частичками общей души и внутри мы между собой соединены, то, согласно своей природе, я подчиняюсь мнениям общества, желаю адаптировать в себе его желания, получить то, что есть в нем. Это во мне происходит естественно. Поэтому если мое окружающее предпочитает отдачу получению, я тоже начинаю думать о том, что отдача предпочтительней получения. Следовательно, повлиять на человека мы можем только примером со стороны общества.
Разум определяется ощущением человека в анализе «правда-ложь», и это – часть Творца, данная свыше. Она не имеет никакого отношения к воображению, а определяется только ощущениями и называется решением или действительностью, что выявляется в законах и способах действий.
Этот закон называется самим разумом и его образом, и является частью Творца, данной свыше. Поэтому этот образ раскрывается в целом и в ощущении себя и своей действительности.
В той мере, в которой мы находимся в анализе «правда-ложь», и этот анализ правильно реализуем, в этой мере, то, что мы ощущаем вследствие этого действия, мы можем называть Творец. И тогда этот образ раскрывается в нас правильно и ощущения его истинные.
Этим действием мы создаем Рош парцуфа, и затем в парцуфе получаем ощущение Творца.
Образ в этом законе является полной и постоянной формой его состояния, которая не может исчезнуть целиком или частично. Это форма называется необходимой и обязательной, без дополнений и уменьшений.
То, что мы получаем внутри себя, ощущается абсолютно полным, абсолютно достаточным, и кроме того мы не ощущаем никаких других потребностей. Вы можете сказать: «Да, но мы же не понимаем, что такое отвлеченная форма и суть Творца». А у нас нет никаких внутренних предпосылок, чтобы ощутить к этому желание, чтобы ощутить, что нам этого не достает, как не ощущаем мы, что нам не достает шестого пальца на руке.
Если бы у меня было 10 пальцев, может быть, это было к лучшему? Может быть, я не знаю, у меня нет недостатка в этом. Чисто теоретически я смогу сказать, а практически нет.
То же самое и относительно образа Творца. Наше внутреннее ощущение себя исправленных дает нам абсолютное удовлетворение в том, что это является нашим Творцом. Почему? Да потому что свет создал кли и он желает, чтобы кли постигло его таким образом.
То есть если бы раскрытие Творца было обязательным законом, то не требовалось бы науки Каббала. Но Творец раскрывается по собственному желанию, а не в обязательной форме.
То есть все, что совершает кли в анализе «правда-ложь» – оно должно делать добровольно, то есть исходя из того желания, которое в нем постепенно рождается - каждый раз все более новое, все большее, все более тонкое.
Вопрос: С одной стороны, говорится, что осознание зла своей природы возможно увидеть только напротив Творца, то есть когда Он проявлен, а, с другой стороны, говорится, что только при подобии свойств это возможно. Как это сочетается?
Мы находимся сейчас в двойном и в одинарном скрытии Творца. Называются ли эти периоды в нас осознанием зла? Да. Что значит: «осознание зла»? Осознание того, что моя эгоистическая природа является причиной скрытия Творца – это является осознанием зла.
Относительно чего я ощущаю свою эгоистическую природу как зло? Если ощущаю ее как зло, почему я недостаточно умный, чтобы украсть так, чтобы меня не поймали? Это не называется осознанием зла – я раскрываю, что моя природа плохая, она мне не позволяет красть. Вором называется любой, который поступает с мыслью «ради себя» (кстати говоря, это определение воровства).
Значит, я должен дойти до состояния, когда я ощущаю зло относительно Творца, – тогда именно это называется осознанием зла, не просто, что эгоизм – зло во мне, как сегодня говорят об этом многие в мире.
Если бы мы не были эгоистами, мы не уничтожали бы природу, мы бы тогда не уничтожали друг друга, и так далее. Это еще не осознание зла. Это осознание зла на уровне нашего мира, которое приводит людей к тому, что они говорят: «Давайте жить лучше, давайте жить в мире», и так далее. Это ничего не дает, это не настоящее осознание зла.
Настоящее осознание зла – это когда я становлюсь против Творца и вижу, что мой эгоизм, вне исправленном экраном виде, обратен Творцу - он зло, он не дает мне постичь, ощутить, соединиться, слиться с Творцом. Именно тогда он ощущается злом, и только тогда, в этой мере я начинаю правильно его исправлять – я требую экран.
А до тех пор, пока мы не достигли такого состояния, что именно скрытие мешает нам постичь Творца, стать Ему подобными, – до этого я не нахожусь в осознании зла, до этого я вообще не ощущаю Творца, или я думаю о том, что существует Высшая сила, но я пытаюсь найти с ней контакт, чтобы ее использовать для своей пользы.
Творец не нуждается в философских моделях доказательства своего существования. То есть Творец не желает, чтобы мы всевозможными умозрительными усилиями пришли к выводу о том, что Он существует. Это совершенно не является Его целью.
Только с помощью науки Каббала раскроется управление Творца творениями и ни какими иными исследованиями в мире. Почему? Потому что методика создания экрана называется Каббалой. То есть только экран, который мы обретаем на наше желание – он вместе с нашими желаниями дает нам образ Творца. Из себя я постигаю этот образ.
Положительность действительности должна исходить из ощущения Творца. Когда я могу называть свое ощущение положительным, желательным? Когда не наслаждение я чувствую в себе, а подобие Творцу. Это называется полным осознанием, несущим собой любовь Творца и его блага. Тогда как знание, полученное в результате сухого умственного исследования, не возвышает и не опускает – оно остается просто механическим знанием.
Выходит, методика Каббалы – это абсолютно практическая методика. Если человек изучает ее, не применяя на себе, то он не учит Каббалу. Потому что Каббала, это – то, что ты читаешь и внутри себя, на себе немедленно воспроизводишь – и во время учебы, и после нее, и в промежутках между учебой. Каббала реализуется только практически.
То есть если урок практически не реализовался – значит не было урока, значит, ты его не прошел. Ты, может быть, что-то читал или слышал, но это не значит, что ты прошел урок Каббалы. Урок Каббалы – это, значит, что каждый раз, когда ты получаешь какое-то новое знание, ты его немедленно начинаешь пытаться реализовать в себе. Пытаться. Сможешь или нет – результат не имеет значения. Результат может казаться тебе отрицательным, на самом деле он будет положительный. Всё следствие от урока – только мера усилий по его реализации в себе.
Нет теоретической Каббалы и практической Каббалы. Каббала есть только одна – когда ты слышишь теорию и тут же применяешь ее на практике. Нет разделения, отрыва одного от другого. Изначально теория всегда должна исходить из того, что затем последует ее практическое постижение.
Совершенное познание особенно тем, что свидетельство немедленно становится желанием.
Что значит: «познание совершенно»? – Когда ты получаешь какие-то данные, возможности и можешь их немедленно реализовать.
Вопрос: Что такое Свидетельство?
Здесь не имеется в виду свидетельство со стороны Творца. Здесь просто как факт.
Вопрос: При каком условии можно сказать, что разум работает правильно?
Когда человек работает в режиме, что его мозг является рабом желания, то тогда это действительно наинизшие его ступени. Если он это ощущает, то это ощущение называется осознанием зла.
Когда он проходит исправление, начинает понимать разумом, что совершенным, вечным может быть только действие отдачи, он обретает экран и только в мере экрана начинает реализовывать свои желания, обращаться с ними, – тогда его действия называются духовными. То есть тогда правильное рассуждение, правильный разум, не направленный на то, чтобы эгоистически наполниться, а на то, чтобы совершить альтруистическое действие, управляет его желанием.
Тогда этот правильный разум называется Рош парцуфа.
Вопрос: Во мне нет Творца, и, тем не менее, Творец хочет, чтобы мы исправились. Каким образом то, чего нет, может чего-то хотеть?
Каким образом я, еще не находясь ни в каком подобии Творцу, чего-то хочу, желаю, могу действовать?
Мы говорили об этом в самом начале сегодняшнего занятия нашего – о том, что мы можем действовать, потому что мы специально созданы в таком объеме, который называется Этот мир. То есть мы действуем, мы существуем, мы мыслим вне духовного мира.
Вообще – это поразительное состояние. На самом деле, Творец создал нечто, называемое нашим миром, в котором может что-то существовать вне света Высшего, вне Творца (ну, якобы, вне света и Творца), находясь в иллюзии, что существует само по себе. То есть взял из общей Малхут мира Бесконечности такую маленькую область, в которой, как бы, не произошло Первое Сокращение, Второе Сокращение, нет миров, нет ничего, которая, сама по себе сможет существовать.
В результате нисхождения по всем градациям Малхут мира Бесконечности эта область образовалась и в ней мы. То есть Малхут мира Бесконечности себя внутри все время сокращала, сокращала, сокращала, пока не достигла такого состояния, где уже нет ее света, где желание самое минимальное.
Но, все-таки, существует вот такой объем, как бы существования, который в духовном не считается существованием. Наш мир относительно духовного не существует вообще. Поэтому наше нахождение в нем называется только временем подготовки к выходу в духовный мир, и обретение минимального экрана называется рождением.
А мы в рамках нашего мира, как бы не существуем – мы находимся как бы в законсервированном состоянии и можем потихонечку пробуждаться и, вдруг, родиться.
А все ступеньки, которые мы сейчас проходим, – это ступени в нашем мире, которые нам нужны, просто, только для того, чтобы хоть как-то себя подготовить к минимальной духовной ступени. Не более того. Поэтому и все действия в нашем мире должны преследовать только эту одну цель – поскорее выйти в Высший мир.
Жизнью мы называем то, что происходит начиная с махсома и далее. А то, что находится в нашем мире – это вообще, не называется ни существованием, ни жизнью. Правильный взгляд на эти два вида существования – он и делает человека человеком.
В нашем мире, в этом маленьком нашем районе мы находимся полностью под властью эгоизма, полностью под нашими желаниями – у нас нет головы, Рош парцуфа, вся наша умственная система, наш разум действует только в одном направлении – максимально наполнить наш эгоизм - больше никак. Как только мы можем нашу систему разума запрограммировать на наполнение не себя, а Творца, мы сразу же, при этом начинаем жить в духовном мире.
Вот этот переход в намерении – с ради себя на ради Творца – и есть переход махсома, и есть духовное рождение.
Вопрос: Как человек может прийти к осознанию, что именно желание получить ради себя приносит ему страдания? И может ли это произойти до махсома?
Ощущение зла, или осознание зла, должно произойти до махсома, естественно, без этого махсом нельзя пройти. Оно происходит только под влиянием окружающей среды.
Иначе человек будет все время думать о том, каким образом ему наилучшим образом наполнить свое желание, и тогда неудачи – что он неудачно наполнил свое желание – не называются осознанием зла эгоизма, осознанием зла я буду называть то, что я недостаточно хитрый, недостаточно изворотливый, чтобы наполнить себя и не быть наказуемым.
Осознание зла – это осознание себя, своего зла, своей порочности относительно Творца. Потому как Творец скрыт, это может быть только осознание себя относительно группы, которая делает мне более исправленный, духовный образ и говорит, что Творец, Он вот такой, то есть это отдача, любовь к ближнему и так далее – вот что такое Творец.
А теперь проверь себя относительно этого образа. Вот тогда то, что ты проверишь, и то, к какому выводу ты придешь, это и будет осознанием зла.
Вопрос: Что значит правильно реализовать урок?
Правильно реализовать урок - чтобы то, что мы сегодня проходим, прошло в разум и чувства, и затем в течение всего времени, пока человек не достигает следующего урока, он пытается это все проработать в себе, пропустить, как через мясорубку, попытаться все эти определения найти в себе: как в чувствах, так и в разуме, сопоставить их между собой, то есть хорошенько их прожевать. Вот это и называется правильным следствием урока.