Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы продолжаем начатую тему, пункт 13 из "Предисловия к Книге Зоар".
Как я уже говорил, к Книге Зоар есть несколько предисловий: "Введение в Книгу Зоар", "Предисловие к Книге Зоар", "Введение в комментарий Сулам".
"Предисловие к Книге Зоар" является самым глубоким, общим, философским. Оно касается всей системы творения, проникает во всю ее глубину. "Введение в комментарий Сулам" дает нам механику духовного подъема, рассказывая о том, каким образом он производится. "Введение в Книгу Зоар" говорит об особенности этой книги, о том, в каких рамках надо ее воспринимать. Все три предисловия переведены и с некоторыми дополнениями выставлены в Интернете.
Попытаемся рассмотреть самое главное из этих введений как можно глубже, шире, чтобы действительно понять мощь и емкость системы мироздания. Это необходимо еще и для того, чтобы у вас появилась как можно более широкая база для восприятия Книги Зоар к тому моменту, когда мы приступим к чтению самой книги.
13. Однако нам остается еще понять: если желание получать (то есть эгоизм, желание получить ради себя) настолько плохое и испорченное, как оно могло замыслиться и произойти из Замысла творения в Бесконечности и Совершенстве Самого Творца, единство которого нет слов описать?
То есть, каким образом в Творце может быть корень всего того, что происходит с нами и в нас, корень всего того несовершенства, в котором мы находимся?
Дело в том, что как только возник Замысел творения, завершилось все, поскольку для кли не требуется действий, как у нас (как только возник в Творце Замысел творения, сам Замысел, сама мысль и есть действие). И немедленно вышли и появились все души и все будущие их состояния во всем своем наполнении, совершенстве (в самом последнем наилучшем, наивысшем состоянии), которое задумал для них Творец, в том конечном совершенстве, которое достигнут души (которого мы достигнем в наших ощущениях) только в Конце исправления (относительно Творца это уже так, Он уже находится вместе с нами в нашем конечном, совершенном состоянии), то есть после того, как желание получать в нас проходит полностью все исправления, обращается в "чистую" отдачу (с полным намерением "ради Творца", а не "ради себя"), то есть достигает полного подобия свойств с Творцом.
Это конечное состояние относительно Творца существует с того момента, как только оно было Им задумано. Творец видит нас в этом конечном состоянии и из него Он к нам обращается. Если мы примем это во внимание, то сможем лучше понять Его отношение к творению, к нам, а также то, каким образом мы к Нему должны обращаться.
По отношению к нам Творца можно уподобить матери, которая относится к ребенку с пониманием того, что он может находиться в любых состояниях, но в каких бы состояниях он ни был – в маленьких или в самых больших – все равно существует полная любовь, ощущение полного совершенства. Со своей стороны ребенок, конечно, должен еще пройти болезни роста, достичь полного подобия, исправления.
Почему же с творением происходит такая метаморфоза, такое его преобразование относительно Творца?
Это потому, что в вечности Творца прошлое, будущее и настоящее существуют как одно целое.
Относительно Творца времени не существует, поскольку любой замысел, любая мысль являются для Него задуманным состоянием. Нет различия между замыслом, действием и следствием, результатом действия – это все сливается в одно.
Так же и человек. По мере того, как он проникает в Высший мир, его мысль становится действием, и поэтому время сокращается, вплоть до исчезновения. По мере подъема по духовным ступеням время для человека начинает пропадать, а в той области его ощущений, где он уподобляется Творцу, он существует вне времени.
Уподобляясь Творцу в каких-то своих свойствах, человек в них же начинает ощущать, что его желания и есть действия, результат, его конечное состояние – это все одно. Не существует причинно-следственной цепочки. Она есть только там, где надо что-то исправить, а где уже исправлено, этой цепочки нет, время там просто останавливается и все застывает в совершенстве.
И потому не было никакого испорченного желания (относительно Творца) получать (ради себя), отделенного от Его Бесконечности, а напротив, это равенство свойств, которое должно проявиться в Конце исправления, немедленно появилось в Вечности Творца (сразу же при замысле о сотворении).
И это имели в виду мудрецы, говоря: "До того, как был создан мир ("олам" от слова "олама" – скрытие, то есть понижение с бесконечного, совершенного уровня; до того, как были созданы эти ступени понижения), Он и Его Имя (то есть Творец, свет Его и все творения) существовали в одном едином, совершенном состоянии", поскольку отделения желания получать не было в душах, созданных по замыслу творения, напротив, они были слиты с Творцом по свойствам (полностью подобными Ему), как и сказано в этом выражении: "Он и Имя Его едины".
"Он" – это Творец, "Имя Его" – это кли, творения, созданные полностью в совершенном, конечном, вечном состоянии.
Когда мы говорим о несовершенствах, нечистых силах, страданиях, всевозможных состояниях, которые мы должны пройти от Замысла творения и до его конца (из первого состояния через второе – в третье состояние), мы должны понимать, что для нас второе состояние, этот переход из начального состояния в конечное, существует, а относительно Творца все эти три состояния сливаются вместе. И в той мере, в которой человек исправляет себя, та часть, что в нем исправлена, тоже включается в это единственное, совершенное, бесконечное состояние.
14. Отсюда обязательно следуют три состояния в душах.
Состояние 1-е – это состояние в мире Бесконечности в Замысле творения, где души уже имеют будущий вид Конца исправления.
Состояние 2-е – это состояние 6000 лет, когда с помощью двух систем (чистой и нечистой сил, где чистая – это альтруистическая, с намерениями ради Творца, и нечистая – эгоистическая, с намерениями ради себя) души разделяются на тело и душу (это значит, на свет, что называется душой, и на тело, что называется кли, эгоистическое, неисправленное желание), и дана нам работа в Торе и Заповедях (с помощью действий по исправлению под воздействием Высшего света, притяжением его на себя исправлять эгоистическое намерение на альтруистическое на каждое из наших желаний), чтобы обратить желание получать в желание отдавать.
Мы сами желания не меняем, они созданы в нас, только намерение использовать их ради себя называется желанием получать, а намерение использовать желания ради Творца называется желанием отдавать.
Итак, мы существуем между системами чистых и нечистых сил, где с правой стороны мы можем получить силы исправления, а левая сторона все время подбрасывает нам наши неисправленные желания, и таким образом нами достигается исправление.
Неисправленные желания, поступающие с левой стороны, от нечистых сил (клипот), не посторонние, это наши же неисправленные желания, которые находятся слева от меня, а все соответствующие света, их исправляющие, находятся справа от меня. Я должен с левой стороны взять следующее, подходящее по величине желание, которое я в состоянии исправить, с правой стороны взять соответствующий свет для исправления им этого желания, то есть его эгоистического намерения на альтруистическое, и, таким образом, создать внутри себя исправленное желание с намерением ради Творца. Это будет называться "моя средняя линия".
Правая и левая линии – они не мои, это то, что дано мне свыше Творцом. Обе эти силы – нечистая и чистая – созданы Им, а я делаю из них симбиоз: беру нечистую силу и исправляю ее с помощью чистой, и это действие уже является моим. То есть, ни эгоистические желания, которые я получаю с левой стороны, ни свет, приходящий с правой стороны, моими не являются. А что же мое? Мое – действие.
Что это значит: "мое действие"? Если свет воздействует на желание, исправляя его, – это же свет действует, а не я? Я являюсь здесь действующим лицом, которое занимается этим созиданием, производит это. Более точно можно сказать, что от меня зависит желать, чтобы это во мне произошло, чтобы столкнулись мои эгоистические желания с Высшим светом с правой стороны и под его воздействием исправились бы.
Или, как мы читали в пункте 155-ом "Предисловия к ТЭС", это можно выразить по-другому – во время учебы у нас существует единственная возможность заниматься исправлением в чистом виде – в действии. Когда во время учебы мы думаем о том, что желаем прихода на нас окружающего света, который бы исправил нас, поднял, ввел в те события, о которых мы читаем, в этот момент мы и занимаемся направлением Высшего, исправляющего света на свои эгоистические желания.
Души могут находиться в двух состояниях, из которых первое относится к миру Бесконечности, к Замыслу творения, а второе – к условному периоду в 6000 лет (возможно и меньше), в течение которого мы исправляем себя, то есть постепенно под воздействием света исправляем все свои 620 эгоистических желаний.
"Постепенно" означает поступенчато, продвигаясь по шести тысячам ступеней. Можно разделить весь путь на 125 ступеней. На самом деле не важно, как делить, – главное, что мы все равно должны пройти все ступени, и последовательность, с которой мы должны это сделать, уже определена, так же, как предопределены и наши действия.
Не предопределено только одно – наше желание того, чтобы это произошло. Без нашего желания исправления не произойдет – не будет контакта правой и левой стороны и взаимного взаимодействия между ними. Оно происходит только тогда, когда мы желаем этого. Это желание называется "алият МАН" (подъем МАНа), подъемом нашего желания. Как только мы желаем, это происходит.
Вот этого желания мы и должны достичь в результате учебы. В течение того времени, когда мы находимся в учебе, мы должны думать только о том, чтобы на каждом из нас произошло это исправление, желать того, чтобы на всех нас сейчас снизошел огромный Высший свет. Нас много, у нас большая группа по всему миру, мы пребываем в разных состояниях и условиях и с их помощью можем притянуть очень сильный Высший свет, который будет в состоянии нас исправить – вы только должны этого желать.
Все зависит от величины нашего желания. Если наше желание будет на самом деле максимальным из того, что мы можем достичь (а мы в состоянии его вызвать), тогда мы получим исправление и войдем в первую духовную ступень.
И пока находятся в этом состоянии (в состоянии 6000 лет), исправляются только души, а не тела, то есть нужно вывести из себя все желания получать для себя, что является свойством тела, и остаться только с желанием отдавать, что является формой желания душ.
Что он хочет сказать в переводе на наш, более простой язык? Мы исправляем в течение 6000 лет не само тело. Что это значит? "Лев а-эвен", сам наш исконный эгоизм, мы исправить не можем. Мы можем сделать это только включением в высшую ступень, это то, что называется АХАП де-Алия.
И даже души праведников не смогут находиться в раю (раем называется состояние в мире Ацилут, то есть ступень мира Ацилут) после смерти (когда отмирает у человека его эгоизм), а только после разложения их тел в земле.
Мы с вами уже немного говорили о том, что значит "разложение тел в земле", и знаем, что это состояние, при котором мы полностью отказываемся от своего эгоизма (делаем на него Цимцум). Происходит полный его отрыв от нас – мы работаем только с теми свойствами, которые получаем свыше – Г"Э (отдающие желания).
Все келим де-каббала (желания получать) у нас находятся под Сокращением (под Цимцумом), мы их не используем и этим как бы зарываем их в землю, где они гниют. Что значит "гниют"? На каждое из этих желаний мы как бы встаем и приобретаем келим де-ашпаа (Г"Э), ни одного из своих эгоистических желаний не используя, что и называется разложением этих желаний. Об этом мы еще будем говорить в дальнейшем.
Затем, после приобретения всех альтруистических желаний (всех Г"Э), мы начинаем поднимать этот отвергнутый нами ранее АХА"П. Такое возвращение АХА"Па к нашей исправленной ступени, когда мы вытаскиваем его из того состояния, в которое поместили, называется воскрешением мертвых. Мы поднимаем эти мертвые желания, которыми не хотели пользоваться, воскрешаем во всех их пороках и исправляем этот эгоистический АХА"П. Это значит, что мертвые, разложившиеся полностью, встают из своих могил, и тогда уже келим АХА"Па подсоединяются к келим Г"Э.
Ни в коем случае нельзя представлять себе, что это происходит с биологическими телами в нашем мире. Это тело можно сжечь, закопать, производить пересадки любых органов, вообще делать с ним все, что угодно. Об этом теле мы не говорим, оно не имеет никакого отношения к духовным категориям, душа с ним не связана никак.
Состояние 3 – это Конец исправления душ после "воскрешения мертвых" (когда приобретены свыше Г"Э и исправлен и подсоединен к ним АХА"П, то есть имеется полное кли – все 10 сфирот, все 620 желаний, полностью исправленных), когда происходит полное исправление тел (эгоистических желаний), поскольку тогда получение ради себя, являющееся (исконным, исходным) свойством тела, становится своей противоположностью, обретает форму "чистой" отдачи, став достойным получить все блага, наслаждения и нежность, заключенные в замысле творения.
То есть, до тех пор, пока кли не исправило весь свет, который на него нисходит, он ощущается как тьма ввиду противоположности свойств. И наоборот, в той мере, в которой мы обретаем подобие свойств свету, Творцу, мы начинаем ощущать Творца, ощущать этот свет в его истинном виде, несущем совершенство, бесконечность, добро, любовь. Все зависит только от того, насколько мы уподобимся тому, что на нас нисходит свыше.
Поэтому и наш сегодняшний мир в мере подобия свойств свету начнет расширяться и заполняться Высшим миром. Постепенно-постепенно наш мир будет как бы пропадать от нас. Вместо законов этого мира мы, в мере нашего исправления, будем видеть действующие вокруг нас законы Высшего мира. Так мы будем ощущать мироздание вокруг себя.
И вместе с тем души удостаиваются полного слияния вследствие подобия свойствам Творца, потому как наслаждаются не от своего желания получать, а от своего желания отдать, усладить Творца (то есть полностью становятся равными, подобными Ему) ... и как Он получает наслаждение от того, что получают наслаждение они, так и они получают наслаждение от Него.
То есть достигается состояние, когда души поднимаются до уровня, который называется Замыслом творения, становятся равными Творцу и включаются в ощущение абсолютной безграничности во всем (как говорится: "Замысел творения – насладить создания"). В каждом своем ощущении – в наслаждениях, в постижениях, в отсутствии времени и всякой ущербности – они ощущают безграничность.
После исправления келим существует еще много других состояний.
Мы говорим всего лишь о достижении такого состояния, когда наши келим (желания) исправлены, а уже потом, с исправленными состояниями Творец начинает нас поднимать к Себе и выше. О тех состояниях мы вообще не можем говорить – в нашем языке нет эквивалентных этому понятий. Мы можем говорить что-либо только до момента Конечного исправления, даже не включая Конечное исправление, где все уже входит в понятие, которое мы называем Бесконечностью.
Дальнейшее мы не понимаем, потому что то, что мы ощущаем, понимаем и познаем, то, что мы в состоянии каким-то образом в себя вобрать и проанализировать, возможно, только потому, что все это состоит из контрастов – белое-черное, страдание-наслаждение, какое-то ограничение, какая-то граница чего-то. Только на границе, на переходе между противоположностями мы можем ощущать и, исходя из противоположностей, мы строим символы, внутреннее наше понимание, выражая это снаружи в каких-то буквах – черный символ на белом фоне.
Там, где мы входим в Бесконечность, где нет контрастов белого-черного, противоположных свойств, противоположных ощущений добра-зла, наш язык уже не действует, и поэтому о таких состояниях мы не можем что-либо прочесть, так как каббалисты никоим образом не могут нам эти состояния передать.
Поэтому и сказано: "тааму ве-реу ки-тов Ашем", то есть: "вкусите и убедитесь, насколько прекрасен Творец". Только таким образом – вкусив, то есть, впустив в себя внутренний свет, который называется "таамим" (вкусы), можно в этом убедиться. Другого выхода нет.
Каббала – наука чисто практическая. Кто, занимаясь Каббалой, использует ее методы на себе и с ее помощью исправляет себя, тот получает внутрь все постижение и понимает, о чем идет речь, в отличие от тех, кто делает это чисто теоретически и, естественно, никоим образом не может даже представить, о чем говорится в книгах.
Для краткости эти три состояния душ мы будем далее называть: состояние 1, состояние 2 и состояние 3. И запомни, что представляют собой эти состояния.
В дальнейшем Бааль Сулам пользуется ими очень часто, так и называя их – "первое", "второе" или "третье" состояния, где первое состояние – Замысел, второе состояние – Исправление, шесть тысяч лет, и третье – Конечное состояние.
15. Посмотрев на эти три состояния, находим, что своим существованием они обязаны друг другу настолько, что если бы не существовало чего-нибудь в одном из них (даже частично какой-то мельчайшей детали в любом из этих состояний – действия, причины-следствия), то исчезли бы все остальные состояния.
Эти три состояния являются взаимообязывающими, они взаимно поддерживают друг друга, одновременно существуя в настоящем. Мы должны воспринимать их так, что все это относительно нас уже изначально создано и существует, а мы только в той мере, в которой желаем, сможем включиться в то или иное желаемое нами состояние и быть в нем. Все зависит только от нашего желания, от того, где мы с вами желаем находиться.
Это желание называется алият МА"Н – подъем молитвы, и зависит оно только от того, насколько мы действительно проникнемся величием Высшего и ничтожностью нашего состояния.
Например (как эти состояния определяют друг друга и поддерживают полностью друг друга), если бы не проявилось состояние 3, в котором свойство получать обращается в свойство отдавать, то не могло бы проявиться состояние 1 в мире Бесконечности (в начальном замысле), ведь совершенство во всем проявилось в первом состоянии только потому, что оно находится в будущем уже в состоянии третьем, и благодаря вечности Творца служит третье состояние как настоящее, и все совершенство из третьего состояния, имеющееся там, в третьем состоянии, как копия переводится на первое состояние (таким образом, первое состояние, подобно третьему, становится идеальным). Поэтому состояние 3 обязывает к существованию состояние 1.
Иными словами, если бы Творец не создал совершенного состояния, то и первое не имело бы права относительно Него существовать.
А если бы не существовало чего-нибудь в состоянии 2, где происходит вся наша работа с первого состояния до третьего (в течение 6.000 лет), то есть работа по исправлению, работа по притягиванию духовных ступеней (по прохождению по духовным ступеням), то (если бы не было этой работы) как наступило бы состояние 3 (относительно нас)? Таким образом, состояние 2 определяет наличие состояния 3.
Недостаточно того, что оно существует в Творце, – в Творце оно существует и без нас тоже. Он находится в бесконечном и совершенном состоянии. Мы находимся в третьем состоянии благодаря тому, что обязаны пройти второе.
Так же и состояние 1, что в мире Бесконечности. Уже действует в нем совершенство состояния 3, и оно обязывает, чтобы совершилось это (третье состояние), то есть, чтобы проявилось в состояниях 2 и 3 такое же совершенство, не больше и не меньше (чем в первом). Другими словами, само состояние 1 обязывает появление противоположных систем в состоянии 2, чтобы появилось тело (эгоистическое желание в состоянии 2), неисправленное желание, чтобы (с помощью нечистых сил) можно было бы его исправить (и достичь состояния 3, которое обеспечивало бы совершенство в состоянии 1).
Отсюда мы приходим к выводу о необходимости создания нечистых сил, так как невозможно достичь состояния 3, если мы не очутимся во власти нечистых сил и не получим материал, с помощью которого сможем работать, исправлять себя.
Если бы не существовало системы нечистых миров, не было бы в нас такого желания получать (огромного, под стать Творцу, эгоистического желания, имеющегося в нас в той мере, в которой Он желает дать), и не было бы возможности исправить его и достичь состояния 3, поскольку "человек не может исправить то, чего в нем нет".
Система нечистых сил нам необходима как склад всех наших неисправленных желаний, которые мы поочередно вынимаем и, исправляя, приподнимаемся по этой лестнице – из первого состояния в третье – все ближе и ближе к Творцу.
Поэтому нет места вопросу, как появились из первого состояния (состояния совершенного и бесконечного, ведь малхут в мире Бесконечности сделала Ц"А, и, ничего не желая, существовала в полной связи с Творцом) нечистые силы. Они появились по необходимости, чтобы у нас была возможность их исправить и достичь третьего состояния.
То есть первое состояние по сравнению с третьим – это неисправленные нечистые силы и последующее состояние, когда мы их исправляем. Вот эта разница между третьим и первым состоянием и создает необходимость появления нечистой системы. Она выражается в том, что мы падаем на величину нечистых сил, а потом поднимаемся, исправляя их снова в соответствии с первым состоянием. И это состояние уже становится третьим, потому что мы обрели эти нечистые силы и их исправили.
Итак, разница между первым и третьим состоянием – это получение неисправленных, нечистых сил и их исправление. Это не просто получение дополнительных сил, дополнительных желаний, возможностей.
Малхут мира Бесконечности является всего лишь точкой в свете. Для того чтобы заполнить из точки всю Бесконечность, большую окружность, малхут должна приобрести нечистые желания в мере этой окружности. Сама она – точка внутри этой окружности, а все остальное вокруг – это нечистые силы, которые она приобретает и затем исправляет, и они становятся ее чистыми силами. В итоге она заполняет всю эту окружность, приобретая в свое владение девять первых сфирот, и вместо точки становится парцуфом – кли объемом в Бесконечность.
В первом состоянии малхут является точкой и находится в слиянии с Творцом, это – совершенство, но всего лишь точка; в третьем состоянии малхут – это огромная окружность, условно в 620 раз большая, чем первоначальная точка. На самом деле – неизмеримо большая именно за счет исправления 620-ти желаний, присоединения их к себе и работы с ними на отдачу. Это и есть отличие первого и третьего состояний.
16. Но не следует из вышесказанного делать вывод, что нет у нас свободы выбора, если мы поневоле обязаны прийти в состояние 3, поскольку это уже заложено в состоянии 1.
Получается, что есть первое, второе и третье состояния, а где же наша свобода? Неужели мы, как куклы, топаем из первого состояния в третье, и больше у нас ничего нет? Все-таки свобода выбора, свобода воли у нас есть. Но в чем же она выражается?
Дело в том, что два пути приготовил нам Творец в состоянии 2.
То есть пройти из 1-го состояния в 3-е мы можем двумя путями – путем кратким или путем длинным.
1. Путь выполнения Торы и заповедей (выполнение определенных действий, с помощью которых мы притягиваем свет).
Заповедью называется действие по исправлению желания. Когда мы исправляем какое-либо эгоистическое желание, действие исправления является заповедью, это то, что заповедал Творец – исправить желание с эгоистического применения его на альтруистическое.
Это осуществляется с помощью света. Свет называется "Тора", от слова "ор" (свет). В нем есть много различных воздействий: свет хасадим, свет хохма, свет А"Б-СА"Г, спускающийся, поднимающийся, окружающий, НаРаНХа"Й. А Тора называется просто общим светом, который исходит свыше.
Мы выяснили, что исправление происходит путем Торы и заповедей (действиями под воздействием света), и путь этот называется путем Торы, путем света.
2. Путь страданий, когда сами страдания, истязая тело, заставляют нас, в конце концов, изменить желание получать, что в нас (эгоистическое), и принять свойство желания отдавать, слившись, таким образом, с Творцом. И как сказано мудрецами: "Если сами вы возвращаетесь к исправлению – хорошо (то есть, если вы идете путем Торы), а если нет – Я поставлю над вами жестокого царя, и он заставит вас вернуться к исправлению" (как фараона).
То есть жуткие, ужасные страдания все равно заставят нас понять, что движение вперед должно быть только в духовном, а не в технологическом, моральном, житейском или ином виде прогресса, которые в итоге только все ниже и ниже опускают нас из поколения в поколение.
Как сказано: "Злом или добром. Если заслужите – добром (приведу вас к третьему состоянию), если не заслужите – то злом и страданиями". Заслужите – посредством исполнения Торы и заповедей ускорите ваше исправление и не будете нуждаться в тяжелых и горьких страданиях, в удлинении времени, чтобы получить их, дабы осознать и поневоле вернуться снова к исправлению (к тому, чтобы пройти весь этот путь с помощью света – исправлением Торой и заповедями). А если не путем Торы и заповедей, то путем страданий завершится наше исправление, придет к нам поневоле. Путь страданий включает также наказание душ в аду.
Что такое "ад"? Я вам скажу только в двух словах: адом называется полное ощущение низости, ничтожности, низменности эгоистических свойств в видении Высшего света и Совершенства. Этот контраст, в котором находишься по сравнению с Высшим, противоположность самых эгоистически низких ощущений относительно самых альтруистически высоких, страшная, бесконечная, неимоверно болезненно ощущаемая бездна между этими двумя состояниями называется адом.
Но, так или иначе, Конец исправления, то есть состояние 3, обязателен (для всех) и предрешен состоянием 1. А вся наша свобода выбора только между путем страданий и путем Торы и заповедей.
Таким образом, выяснилось, как эти три состояния душ связаны и определяют существование друг друга.
Я хотел бы подчеркнуть, что не совсем верным здесь является сказанное о том, что есть два пути – путь Торы и путь страданий. Невозможно путем страданий исправляться, исправляет только свет – так, как мы с вами изучаем в четырех стадиях прямого света: свет действует, порождает желание получить – первую стадию, далее действует в первой стадии, вызывает в ней желание отдать – вторую стадию, потом действует в желании отдать – вызывает третью стадию, затем четвертую стадию и т.д..
Во всех мирах, абсолютно во всем свет действует на решимот, он поднимает, опускает, исправляет, развивает – все делает свет. Поэтому исправиться страданиями нельзя. Единственное, что можно ими достичь, – это прийти к осознанию необходимости исправиться, либо с помощью страданий, либо быстро, пока они еще не настигли тебя в самом ужасном виде, с помощью чтения, группы, вызывания на себя окружающего света, то есть предварительного прозрения.
Необходимо прозреть до того, как нас ввергнет в настоящие страдания. Ведь после страданий мы все равно возвращаемся к той же исходной точке. Нужно либо поумнеть самим и делать так, как надо, либо ждать, пока страдания не заставят нас поумнеть, и все равно делать так, как надо. Другого выхода у нас нет. Поэтому свобода воли заключается только в том, чтобы быстро поумнеть самому, такая возможность нам дана. Использование этой возможности и называется свободой воли.
Ничего другого у нас нет, у нас нет возможности выбора другого пути. Выбор заключается в быстром осознании и осуществлении того, что надо. И тогда мы пройдем этот путь комфортно, спокойно, умиротворенно, уже сейчас предвкушая все, что нас ожидает. И так все время будем постигать все лучшее и лучшее, и уже сейчас будем испытывать хорошие ощущения и вызывать на себя окружающий свет.
Или же мы будем стоять на месте, упершись, как ослы, и ждать, пока страдания не заставят нас двигаться по тем же ступеням, тем же путем, к тому же, уже существующему, третьему нашему состоянию.
Обычно люди заблуждаются, понимая под свободой воли нечто иное: возможность совершения свободных поступков. Но ничего свободного нет – тебе дается желание, с которым ты, если хочешь, действуешь исправленным образом, или – неисправленным.
Сейчас во мне есть определенные заданные желания. Я могу действовать с ними так же, как и они действуют во мне – в неисправленном состоянии, то есть, совершенно не анализируя их в сопоставлении с Целью творения, не выясняя, что надо с ними делать, что требует от меня Творец, а просто жить внутри этих желаний. Это называется – человек, живущий в этом мире. Иными словами, я выбираю для себя медленный, болезненный метод развития.
Но можно действовать иначе: анализировать свои желания, сопоставлять их с будущим, со своим правильным состоянием, выяснять, какую форму должны принять эти желания, пытаясь уже сейчас для их исправления вызвать на себя Высший свет, который бы так приспособил их к Творцу, чтобы в них я понемногу начал Его ощущать.
В этом и заключается разница между бездумным существованием внутри своих желаний (только в объеме этого мира под махсомом) и существованием в контакте с Высшим миром, в устремлении к нему, когда человек подстраивает под него свои желания. В этом выражается вся наша свобода воли.
17. Из вышесказанного найдем ответ на третий вопрос (заданный в начале этого предисловия): когда мы смотрим на себя, мы находим себя испорченными и низкими, и нет более презренных и низких…
Нам не надо объяснять каждому, кто он такой. Если он пока не узнал себя до конца, значит, ему еще предстоит пройти период, называемый осознанием зла (собственного зла), когда он увидит, что все его желания, все его намерения только ради себя: готов все продать, всем поступиться ради исполнения своего мельчайшего желания, ему совершенно не важно, что вокруг него происходит. Это называется низменностью, противоположностью относительно Творца.
Когда мы, исследуя себя, находим себя такими испорченными и низкими, и нет более презренных, а когда мы смотрим на Сотворившего нас, мы обязаны быть подобными Ему, на вершине всего, превыше всего, под стать Создавшему нас, поскольку в природе Совершенного – создавать совершенные творения.
Как же может быть, чтобы что-то несовершенное создало совершенное, и наоборот – из совершенного вышло бы несовершенное? Не может быть такого, ведь если совершенный Творец создал что-то несовершенное, значит, это несовершенство, видимо, уже изначально находилось в Нем? Это третий вопрос из первого пункта Предисловия.
И из сказанного ясно, что это наше тело, все наши ничтожные эгоистические желания – это совсем не наше истинное тело (это то, что нам дается от системы нечистых сил), потому что наше истинное тело (исправленное), совершенное во всем, существует в третьем состоянии в исправленном виде.
Получаемые нами от левой линии нечистые мысли и желания, так называемое нечистое тело, дается нам только для того, чтобы мы исправили его, и, наступая на его исправленные желания, как на ступеньки, поднялись к третьему состоянию и получили там совершенную форму, свое третье состояние – получение ради отдачи. Все 620 нечистых желаний, данные нам, в этом восхождении нужно обратить в чистое, совершенное конечное тело.
Таким образом, из самого состояния 1 (в котором малхут была всего лишь точкой) вытекает, что в состоянии 2 должна быть дана нам испорченная и презренная оболочка (клипа – это и есть оболочка нашего тела, желание получать) эгоистического желания в нас, которое отделяет нас от Творца (оно и называется оболочкой, отделяющей нас от Творца, – поэтому мы Его не ощущаем, так как она закрывает нас, все наши чувства, обращая их интравертно внутрь человека), чтобы исправить ее и позволить принять наше вечное тело в состоянии 3. И нам совершенно нечего сердиться (на то, что дано нам такое ничтожное, низменное тело), так как наша работа не может быть выполнена иначе, как именно в этом бренном и тленном, негодном теле (в этих ничтожных эгоистических желаниях).
Ведь нам же надо над чем-то работать, если бы не они, что мы должны были бы исправлять? Нам надо на чем-то понять действия Творца. Для чего нам нужна вся эта метаморфоза? Для чего мы должны пройти все эти этапы исправления, ведь мы могли бы ничего не исправлять? Могли бы, но тогда так и остались бы точкой, зародышем в Творце.
Когда мы видим 620 желаний противоположными Творцу и самостоятельно исправляем их, приводим к подобию с Ним, мы становимся равными Творцу, потому что Он Своим желанием дать наслаждение создал эти 620 желаний. Исправляя их, мы уподобляемся Его отдаче, то есть, приобретаем свойства, намерение, силы, знания, понимание того, что происходит в самом Творце, и становимся полностью адекватными Ему.
Поэтому невозможно получить эти 620 желаний исправленными. Если бы это было так, то, не пройдя их из состояния минуса до ему противоположного – плюса (полного подобия Творцу), мы не сумели бы их в себе абсорбировать, не стали бы их хозяевами, не смогли бы с их помощью отдавать и не достигли бы подобия и равноценности Творцу.
Поэтому нечего нам сердиться, что эта наша работа не может быть выполнена иначе, как в этом бренном и негодном теле, ведь "не исправляет человек того, чего нет в нем". Так что в действительности мы находимся в состоянии совершенства, соответствующем совершенному Творцу, создавшему нас, и в этом состоянии 2 (не важно, что состояние 2 – низменное, это не наше состояние, оно происходит не за наш счет), поскольку тело не причиняет нам вреда.
Мы получили от Творца ничтожное, низкое, эгоистическое тело как дополнительную нагрузку, упав в минус Бесконечность, для того, чтобы у нас была возможность подняться. Поэтому эти свойства созданы искусственно, они являются обратным отражением свойств Творца, чтобы дать нам возможность сделать их подобными Творцу.
Естественно, если мы их в себе преображаем из намерения "ради себя" в "ради Творца", то прошлые намерения умирают, гниют, разлагаются и исчезают, а вместо них встают намерения отдачи. Поэтому это тело (эгоистические намерения) дано нам только на необходимое время, чтобы аннулировать его и получить вечную форму отдачи.
18. Вместе с тем мы выяснили и пятый вопрос – как это возможно, чтобы из вечного (каким является Творец) происходили действия временные и приходящие (то есть конкретные, какие-то дискретные и ограниченные в размерах) .
Как это возможно, чтобы из вечного происходило что-то не вечное, ограниченное, ущербное, временное, имеющее конец? Мы не понимаем этих вопросов до конца, потому что не ощущаем никакой меры вечности – насколько она противоположна всему нашему состоянию.
Но вопрос, тем не менее, существует. Мы его постепенно поймем, когда эта вечность засветит нам немножко свыше, когда мы понемногу начнем постигать окружающий свет, создающий вокруг нас целое, совершенное мироздание, рисующее нам такую картину. Тогда мы начнем понимать этот парадокс – как эта вечность, совершенство, бесконечность, где нет даже понятия каких-то ограничений, перегородок, переходов, контрастов, где во всех координатах – абсолютная непрерывность и бесконечность, может исходить из такого источника, в котором состояния и действия временные, приходящие, ущербные?
Из сказанного понятно, что в действительности мы находимся относительно Творца в состоянии, достойном Его вечности, то есть на самом деле мы – вечные творения, и мы находимся в этом совершенстве сейчас.
Единственное, что мешает нам ощутить вечность, – это клипа, которая находится на нас, наше нечистое, эгоистическое намерение. Как только мы перестанем обращать все в себя, что подобно силовому магнитному полю, возвращающему к нам обратно все, что мы устремляем вовне, как только нам удастся разорвать его и устремить все от себя наружу, сразу же мы ощутим ту вечность и совершенство, в которой на самом деле находимся. Нам надо просто нейтрализовать воздействие этой клипы.
Мы – творения вечные во всем совершенстве, и наша вечность обязывает к тому, что эгоизм тела, данный нам только для работы (для преобразования его в альтруизм и поднятия из точки до уровня окружности, то есть – до уровня Творца), должен быть нами уничтожен. Если бы он оставался вечным, оставались бы мы навечно отделенными от вечного существования.
И как сказано в пункте 13, эта форма нашего тела, представляющая собой эгоистическое желание получать ради себя (с намерением ради себя), не существует вообще в замысле вечного творения, поскольку мы находимся в состоянии 3 (изначально), а проявляемся (относительно себя ) лишь в состоянии 2, чтобы самим, своими усилиями достичь состояния 3.
Это не должно казаться вам парадоксом, чем-то неестественным. Мы на самом деле пребываем в третьем состоянии, а во втором существуем только относительно наших субъективных ощущений, чтобы исправить их в соответствии с нашим истинным состоянием.
И незачем спрашивать (нет вопроса вообще) о состоянии остальных творений в мире (относительно человека они являются второстепенными), потому что человек является центром всего творения.
Хотя нам кажется, что человек не может быть центром всего творения, ведь даже на этой земле мы потерянные. Мы существуем на тоненькой оболочке шарика, внутри которого – целый вулкан, все взрывается, бушует, кипит. Мы находимся в таком огромном пространстве и зависим от какого-то маленького Солнышка, звезды.
Если мы будем измерять себя относительно неживой или растительной природы, существующих в большем изобилии, чем мы, то, естественно, мы – ничтожные. То же самое можно сказать и по отношению к живой природе, которая, включая все виды животного мира, в тысячи раз больше нас количественно.
Если мы существуем на этой земле как животные, не контактируя с Высшим миром, не принимая на себя Цель творения, то, естественно, мы являемся всего лишь маленькими, ничтожными частичками в космосе и в этом мире. Если же мы начинаем обретать свойства Высшего мира, тогда мы становимся властителями всей Вселенной и, поднимаясь в Высшие миры, начинаем вбирать их в себя, вплоть до Бесконечности.
Выходит, что при отсутствии контакта с Высшим миром, мы – ничтожества. И действительно, таковы наши силы. В той мере, в которой мы сможем обрести Высшие силы, то есть свет, всем управляющий, все создающий и содержащий, все наполняющий и оживляющий, и стать владельцами этого света, мы будем выше всей этой природы.
Незачем спрашивать о состоянии остальных творений в мире, кроме человека, поскольку человек (имеется в виду человек, постигающий Высший мир) – центр творения. А все остальные творения не берутся в расчет и не имеют никакого значения сами по себе (а лишь в той степени, в которой они полезны человеку для достижения им заданного ему совершенства), и поэтому поднимаются и падают вместе с человеком все остальные творения (живая, растительная и неживая природы), не принимаясь в расчет сами по себе. Все они зависят только от человека, в той мере, в которой человек привлекает их к себе для своего подъема.
Когда человек начинает подниматься духовно, он неожиданно раскрывает особенную чудесную зависимость, которая заключается в том, что все свойства, находящиеся внутри него, являются ни чем иным, как отражением внешней природы. Моя животная природа является как бы собирательной всей животной природы вокруг меня; мой растительный уровень является внутренним, самым высшим отображением всей растительной природы; неживая природа, мои неживые желания являются наивысшим отображением всего космоса, всей этой безжизненной массы неживой природы, находящейся вокруг меня.
И тогда человек начинает использовать всю эту природу, так ощущая и воспринимая ее, что приходит к пониманию ее языка и чувств. Поэтому говорится, что каббалисты понимают язык зверей и птиц, ощущают и понимают все окружающее. Так в аллегорической форме говорится о том, что человек действительно включает в себя все.
А затем, поднимаясь в Высшие миры, человек видит, что в его новых свойствах заключена вся окружающая его природа, включенная в человека. Разделение всего, что находится вокруг, и отделение от человека возникло по причине существования внутри него несовершенных орудий, свойств восприятия окружающего его мира.
Разделение на внутренние и внешние миры или части произошло от второго сокращения – Ц"Б, от недостатка экрана. После появления внутренней части парцуфа образовалась внешняя его часть, затем – еще более внешняя и т.д.
Как только появляется огромный общий экран, все сходится в единые десять сфирот, и весь наш мир, таким образом, оказывается заключенным внутри человека – каждого из нас. Затем мы все вместе, собираясь духовно в одну душу, оказываемся одним единственным человеком – Адамом, а все остальное включено в нас.
Поэтому нет вопроса о том, что происходит с остальной природой – она зависит только от нас. Сегодня мы раскрываем, насколько плохо мы на нее влияем. Исправляя себя духовно, мы увидим в окружающей нас природе потрясающие изменения к лучшему. Для того чтобы себя прокормить, нам не нужна будет никакая генетика – сама природа самым естественным образом будет создавать в нас все необходимое.