Предисловие к Книге Зоар – урок 4, 17 июня 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Продолжим наше изучение "Предисловия к книге Зоар", где мы разобрали уже четыре первых вопроса.
Поскольку Творец добр и творит лишь добро, как заведомо создал он творения, чтобы страдали и мучались они в течение всей своей жизни?
Вопрос в продолжение ваших вопросов, которые мы только что читали из форума.
Ведь, как сказано, все эти страдания предопределены нашим состоянием первым, в котором наша совершенная вечность обретается из будущего состояния третьего, обязывающего нас идти путем Торы или путем страданий, чтобы достигнуть вечности в нашем состоянии 3.
О чем говорит Бааль Сулам? Я вам напомню маленьким рисунком.
Мы говорим о том, что есть состояние 1, созданное Творцом – это состояние Бесконечности, полного наполнения светом и здесь – это Малхут. Состояние 2, когда Малхут делает Цимцум, остается пустой, и в течение этого второго состояния она заполняется светом, делает исправления, которые, в итоге, приводят к третьему состоянию 3, когда Малхут снова полностью возвращается к наполнению светом.
И это третье состояние эквивалентно первому состоянию, только разница в том, что это третье состояние достигнуто самой Малхут. Здесь, на рисунке сверху, в 1-ом состоянии оно создается Творцом, извне, окружающим светом, (называется Ор Совев). А 3-е состояние – Мир Бесконечности, достигается исправлением самой Малхут, которая вбирает в себя все эти предыдущие свойства, они становятся ее свойствами, и она, как бы сама, заполняет весь этот объем Бесконечности, притягивая внешний свет.
То есть, не Творец командует и наполняет Мир Бесконечности, а Малхут из себя, из своего желания наполняет эту пустоту. Мы с вами очень часто будем разбирать эти три состояния, как они предопределяют друг друга.
Бааль Сулам говорит, что:
все эти страдания наши предопределены нашим состоянием 1, в котором наша совершенная вечность обретается из будущего состояния, 3-го, обязывающего нас идти путем Торы или путем страданий, чтобы достичь вечности в нашем состоянии 3.
Есть в нашем состоянии 2 возможность пройти из 1-го состояния во 2-е, из 2-го в 3-е таким путем: из 1-го состояния во 2-е состояние мы приходим по так называемым ступеням нисхождения (ступени нисхождения миров, парцуфим, сфирот). То, что мы обычно рисуем сверху вниз. От мира Бесконечности и до нашего мира. А далее от состояния 2 к состоянию 3 – это ступени возвышения (исправления) душ. Естественно, что на отрезке пути 1 - 2 по ступеням нисхождения нас еще нет, творений еще нет. Весь путь творений начинается со 2 состояния и к 3.
И вот тут есть два пути – "это путь Торы или путь страданий". Разница только во времени. От начала и до конца по каждому пути я должен пройти определенное количество ступеней. Каждый раз, когда я должен перейти с одной ступени на другую, я должен ощутить зло, порочность в моем настоящем состоянии и совершенство, ожидающееся в будущем состоянии. Оценить порочность в настоящем и совершенство в будущем я могу или под влиянием группы, книги, Рава, или под влиянием ударов, которые будут посылаться на меня. Эти удары действуют очень медленно, они растянуты во времени, и поэтому я удлиняю свое прохождение по пути страданий.
А с помощью книг, Рава, группы я могу быстро осознать порочность своего состояния и совершенство следующего состояния и, таким образом, сдвинуться вперед собственным желанием. То есть, сам путь будет не бегством от плохого к хорошему по необходимости, а будет весь в состоянии переполненности, в состоянии возвышенности. Сам путь становится путем возвышения, и время нахождения в каждом состоянии будет сведено, буквально, до минимума. В этом и есть отличие пути Торы, света от пути страдания.
Только лишь с помощью внешнего источника, который я создаю сам, а не некоего природного, исторического, который идет сверху, я и начинаю продвигаться путем Торы вместо пути страданий. А сам я создаю группу, главное – это группа. Только с помощью своего дополнения, замены природного фактора воздействия на меня воздействием группы я и начинаю продвигаться гораздо быстрее. Это – самое главное, что есть у нас. Никакого продвижения наша учеба, само по себе, дать нам не может. Смысл изучаемого в том, чтобы создать вокруг себя силы, которые бы действовали на нас, давили бы на нас, двигали бы нас вперед быстрее, чем те природные силы, которые двигают все человечество. Для этого мы собираемся, для этого мы учимся, для этого мы пытаемся понять, что нам советуют каббалисты, которые это уже прошли, как они советуют ускорить путь нашего развития, прохождение из 2 состояния в 3.
Так вот, Бааль Сулам говорит, что
все эти страдания ощущаются лишь в клипе нашего тела, (то есть, в этих наших еще неисправленных желаниях), которое создано ни для чего иного, как умереть и быть погребенным.
То есть, чтобы мы отвергли эти желания и, как бы, погребли, не использовали их. Желание, которое человек не использовал, называется в нем мертвым желанием,
что указывает нам на то, что желание получать (эгоистическое желание притянуть все к себе, наполнить себя) создано лишь для того, чтобы уничтожить его в том виде, в каком оно есть, в первоначальном, стереть с лица земли (то есть, убрать их у меня из такого использования), обратить в желание отдавать. А страдания, которые мы испытываем, даны лишь для того, чтобы обнаружить ничтожность и вред этого желания получать.
То есть, в страданиях есть какая-то цель, причинность, а люди, которые пытаются идти правильным путем, заменяют страдания телесные, страдания от своего ненаполненного эгоизма, на страдания целенаправленные.
И пойми, когда весь мир согласится освободиться, уничтожить в себе желание получать ради себя и будет во всех только желание отдавать другим. Такое произойдет под воздействием огромнейших страданий, о которых пишет Бааль Сулам в статье "Последнее поколение", и о которых пророчествовали пророки, говоря о начале этого периода с нашего времени,
когда весь мир согласится освободиться и уничтожить в себе желания эгоистические и пожелает приобрести желания отдачи, исключит эти все тревоги и все вредное в мире, и каждый будет уверен в здоровой и полной жизни, потому как у каждого будет весь мир, заботящийся о нем и о его нуждах. Но, когда в каждом есть только желание получить себе, отсюда исходят все тревоги, страдания, убийства и войны, от которых нет нам спасения, которое ослабляет тело различными болезнями и болями.
То есть, на всех наших уровнях страдания определяются только нашим общим эгоизмом. И, естественно, по мере того, как человечество будет развиваться, эти страдания будут только увеличиваться, вплоть до того, что станут невыносимыми настолько, что человек пожелает избавиться каждый от своего личного эгоизма и все вместе от общего эгоизма только для того, чтобы перестать ощущать страдания. Этот путь так и называется, поэтому, путем страданий. То есть, представляете, сколько страданий придется преодолеть, перенести человеку и человечеству для того, чтобы захотеть избавиться от эгоизма как от источника страданий. Осознание эгоизма как источника страданий называется осознанием зла. Сколько же необходимо такого осознания зла каждому из нас и всему человечеству! Представьте себе только, насколько ужасное будущее грозит нам в таком случае.
С другой стороны, привлекая свет в этот мир, даже мы, наши маленькие группы уже даем людям избавление от страданий, пусть они не понимают и не знают вообще ничего о Каббале, о методике обретения счастья. Мы им уже даем какие-то подсознательные, внутренние факторы, с помощью которых они могут быстро находить правильные ответы на вопросы о страданиях. Мы видим, как приходит в группу новенький человек, совершенно ничего не знает, не понимает, чем тут занимается группа, но через пару дней или, буквально, с первого, со второго, третьего занятия, он прекрасно адаптируется к тому, о чем говорится.
К этому состоянию старики (те, кто занимаются уже много времени) приходили, может быть, годами или месяцами, а новоприходящие адаптируются и понимают все, буквально, с полуслова. Это именно потому, что мы проложили им дорогу. И каждое поколение, занимающееся духовным, таким же образом действует на все последующие.
Поэтому, не надо думать о том, что нам, действительно, предстоят такие огромные страдания. Увеличивая количество занимающихся Каббалой во всем мире, мы, тем самым, подводим весь мир к более быстрому пониманию, осознанию зла. И в ближайшее время человечество поймет, что эгоизм является источником порождения всего зла. Останется только показать, что есть методика перехода от этого зла к добру.
Отсюда видно, что все страдания в нашем мире для того только лишь существуют, чтобы раскрыть наши глаза, подтолкнуть нас избавиться от этого злого эгоизма тела и получить совершенную форму желания отдавать. И как сказано, сам путь страданий в состоянии привести нас к желательному состоянию.
То есть, насколько быстро человек осознает в своих страданиях их причину, сможет себя в этом убедить, насколько быстро группа может помочь ему в этом – настолько быстро он и пройдет в высший мир, начнет ощущать вечность, совершенство, получит все знания.
И знать, что заповеди отношений между людьми важнее отношения к Творцу, потому что отдача другим приводит к отдаче Творцу.
То есть, где я быстрее всего могу, с помощью какого средства я могу быстрее всего ощутить зло? В чем оно находится, в чем его причина? Это все быстрее выяснить я могу именно в работе со своими товарищами в группе.
Поэтому и говориться, что Заповеди, то есть, отношения между людьми, более эффективны для выяснения зла, чем отношения между человеком и Творцом. Потому что отношения между человеком и Творцом скрыты от человека, он может их воображать себе в каких угодно вариациях, но никто из нас не будет знать точно до тех пор, пока не раскроются ему глаза на то, каково, на самом деле, его отношение к Творцу.
В тоже время отношение с друзьями, с товарищами в группе как с противниками, с ненавистниками, с полудрузьями, с настоящими друзьями, идущими к цели, не к цели, согласие с ними или нет – все являет собой такой полигон действий, такую лабораторию, в которой человек очень быстро может найти причину своих ужасных состояний. Он поймет, каким образом, преобразуя это, он выходит в Высший мир.
Поэтому нам дан этот мир, наша жизнь среди остальных людей. Специально создано вокруг каждого из нас огромное общество – человечество. С другой стороны, у каждого из нас есть возможность обрести, создать для себя маленькое общество, на котором он может отработать свои внутренние движения. Это все нам дано, остается только лишь реализовать.
Пункт 20
После всего выясненного разрешается первый вопрос: Что является нашей сутью? Потому что наша суть – это суть всех частей Творения, представляющих собой желание получать, не более и не менее.
То есть мы являемся желанием насладиться, тем, которое создано Творцом.
Но не в том виде (наша суть - желание получать), в котором она предстает нам в состоянии 2 (в неисправленном виде, в удаленном от совершенства, после всех ступеней нисхождения миров и сфирот), как желание получать только для себя (ради себя, эгоистическое желание), а в том, в котором мы находимся в состоянии 1 в мире Бесконечности, то есть, в своей вечной форме, как желание отдавать, услаждать Творца.
И хотя еще в действительности мы не достигли состояния 3 (то есть, в наших ощущениях) и находимся еще в рамках времени, (то есть, мы с вами пока еще идем по ступеням исправления), это нисколько не умаляет нашей сути (вопрос был о том, что является нашей сутью. Так вот, то, что мы сейчас находимся в состоянии несовершенном, не умаляет нисколько нашей внутренней сути), потому что наше состояние 3 (будущее) гарантировано нам состоянием 1 (первым). И получающий в будущем (если он точно знает, что он получает, что находится перед ним и уверен абсолютно в будущем своем состоянии) подобен получившему.
Если бы у нас была вера, то есть, не эгоизм, а желание отдачи, то мы бы ощутили свое 3-е состояние уже заранее, оно бы уже светило нам сейчас издали даже в наше неисправленное состояние, как ор макиф – окружающий свет светит нам.
И в таком случае мы не ощущали бы никаких проблем, никаких несовершенств даже будучи во 2-ом состоянии, потому что получали бы подсветку из будущего – 3-го состояния. Это как человек, который в течение дня с его нагрузками, хлопотами ожидает получить вечером что-то необыкновенное, чудесное. Вы живете в предвкушении этого вечера. Вы знаете, что это будет чем-то особенным, каким-то наполнением, каким-то озарением. Весь день принимает при этом совершенно другой оттенок. Почему? Ведь все это произойдет только вечером! Вы притягиваете на себя заранее это будущее состояние. Поэтому, если бы мы видели это будущее состояние (а увидеть его можно только в отраженном свете), то тогда оно бы светило нам уже сегодня, и мы с вами как будто бы находились в нем.
Часто, когда человек находится в эгоистических желаниях, то предвкушение хорошего состояния подчас намного-намного сильнее, чем само это хорошее состояние, когда его достигаешь. Потому что предвкушение вызвано окружающим светом, оно не ограничено моими келим, моими желаниями, оно безгранично, потому что я получаю свет издали, он не внутри моих келим, а снаружи, вокруг меня. Он подобен свету Бесконечности, и поэтому предвкушение всегда более захватывающее, чем само наслаждение в действии.
Итак, мы уже сейчас можем находиться в таком состоянии, даже если находимся в состоянии 2, получая подсветку из состояния три, если только будем обладать обратным отраженным к нему светом. Поэтому он говорит, что, хотя мы в действительности не достигли состояния 3 и находимся еще в рамках времени, это нисколько не умоляет нашей сути, потому что наше состояние 3 гарантировано нам состоянием 1. А получающий в будущем подобен получившему.
Ведь фактор времени является недостатком только там, где есть сомнение (то есть, отсутствует вера): закончит ли он то, что должен закончить, в отведенное время. А поскольку человек достигает такого состояния, что у него уже отсутствует сомнение, то это подобно тому, как будто достигает состояния 3.
То есть, в чем заключается на сегодняшний день наша задача, что главное? – Мгновенно ощутить Бесконечность, вечность, беспредельность, состояние абсолютного постижения, нахождение везде и всюду. Жизнь и смерть этого тела неважны. Все зависит только от обретения свойства Бины, свойства веры. И, как только она появится, сразу же засветит нам свет из 3-го состояния.
А наше плохое тело (то есть неисправленные желания), данные нам настоящим, не принижают нашей сути, потому как оно и все его приобретения исчезнут вместе с системой нечистых сил – его источником. А исчезающий, (если я, опять-таки, приподнимаюсь верой и смотрю вперед), подобен уже исчезнувшему, будто никогда и не существовавшему.
Так смотрится мироздание не на нашей ступени, а если мы приподнимаемся над ней и смотрим назад и вперед, то исчезает эгоизм, и светит нам самое совершенное состояние.
Однако суть души, одетой в тело, – только лишь желание, но желание отдавать, берущее свое начало в системе четырех чистых миров – Ацилут, Брия, Ецира, Асия. И оно не существует вечно, поскольку свойство желания отдавать – это свойство Источника жизни. Оно неизменно и потому вечно.
Чтобы нам было понятно, нарисуем.
Творец создал сверху вниз желание насладиться или получать, как мы говорим. Это желание получать – желание Его ощущать. Если Творец – это свет, то желание получать – это желание ощущать свет.
Это желание ни плохое, ни хорошее – это и есть суть творения. Это желание, в итоге, получило, вследствие разбиения сосудов, от Бины еще намерение. Намерение, как использовать это желание: или ради себя, или ради Творца. Вот вся дополнительная надстройка, которая есть над желанием. То есть, есть желание, есть свет или источник света – это Творец, и есть намерение, как использовать это желание. Вот и все.
Значит, в начальном виде это намерение направлено вниз, на меня, ради себя, а затем мы исправляем это же намерение наоборот, вверх, ради Творца. В этом все и заключается. А наше само желание остается неизменным. Оно не положительно и не отрицательно.
Пункт 21
И не верь мнению философов, утверждающих, что суть души – это материал разума, и жизненная сила ее исходит только из познаний, что из этого она растет и этим оживляется, а ее бессмертие после смерти тела полностью зависит от меры приобретенных знаний настолько, что без них нет у нее основы, на которой покоится бессмертие.
То есть, философия утверждает, что человек существует в мере знания об окружающей его природе.
Что же есть в этих знаниях? Это просто знания о том, что существует вне меня. Во-первых, являются ли эти знания абсолютными, о том, что действительно, существует вне меня? Даже в результате исследований мы понимаем, что мир, который мы ощущаем вокруг нас, является чисто нашим субъективным представлением. Будь у нас другие органы чувств, мы бы ощущали этот мир совершенно по-другому, не в виде воздуха, не в виде окружающих твердых, жидких, газообразных, плазменных состояний. Мы бы ощущали его совершенно по-другому. Он имел бы у нас совершенно другой порядок плотностей, ощущений.
Вообще, то, каков мир вокруг нас – это только следствие наших внутренних состояний. Поэтому, если философия утверждает, что жизнь человека зависит от его представлений о внешнем мире, то это совершенно не совпадает с мнением Каббалы.
Да и сердце не согласно с этим. И любой, кто хоть раз попытался приобрести хоть какой-то разум, знает и чувствует, что ум, разум – это приобретение, а не суть приобретающего.
А как сказано, весь материал нового творения, как духовных, так и материальных объектов, представляет собой не более, как желание получать.
Суть наша – желание получать. А все отличие одной сути от другой есть ни что иное, как отличие в их желаниях получать, которые порождают в каждой сути ее потребности, которые, в свою очередь, порождают определенные соответствующие мысли и знания в таком размере, который необходим для удовлетворения этих потребностей. То есть, желания являются самым центральным из всего того, что находится в нас. Исходя из желаний, строится наш разум для того, чтобы удовлетворить эти желания, а не разум является первоначальным источником, нашей сутью.
Нашей сутью является только желание. И насколько различаются у людей желания получать, настолько различаются их мысли и знания.
Этим люди отличаются друг от друга. Только комбинацией всевозможных желаний внутри себя.
Например, те, желания которых ограничены только животными наслаждениями, потребности, мысли и разум направляют только на наполнение этих желаний.
И мы ничего не можем сделать с такими людьми. Мы не сможем извне подействовать на них никаким давлением. Мы должны только лишь каким-то косвенным методом возбудить их к быстрому развитию и переходу желаний с животного уровня на человеческий, с человеческого – на духовный. Но если желания в человеке не изменятся, то невозможно дать ему что-то, что не соответствует его желаниям, потому что желание – это его суть. И тот уровень желаний, развития желаний, на котором он находится, и является его настоящим состоянием.
Мы можем это изобразить. В каждом из нас существует целый набор желаний: неживые, растительные, животные, человеческие и духовные – пять видов желаний. Ноль, один, два, три, четыре – всего пять видов желаний или пять видов, так называемых, даргот авиют, пять видов эгоизма. Так развиваются люди. Но если человек достигает уровня, когда его желания уже на переходе от человеческих к духовным, то возникает точка в сердце, она начинает чувствоваться. Точка в сердце – это начало духовного желания, а конец развития духовного желания – это подобие Творцу. Вот это весь путь исправления.
Развитие от нуля до начального духовного желания происходит естественным путем. Это естественное развитие. А развитие от точки в сердце и до подобия Творцу уже происходит или путем Торы, или путем страданий.
Итак, мы находимся в огромном обществе, вокруг нас в каждом из людей есть свое желание, набор своих желаний. В результате, каждый человек находится на определенном уровне развития: неживом, растительном, животном, человеческом или духовном.
Если к нам приходят люди, то мы должны отличить: находятся ли они уже на нужном этапе. То есть, говорит ли в них уже точка в сердце. Если да, то это уже мое, я пишу: мое общество, группа. Таких людей я ищу, они мне нужны, чтоб составить вокруг меня силу, которая помогла бы мне двигаться в нужном направлении.
Есть люди, которые приходят к нам с желаниями только на уровнях неживых, растительных, животных или человеческих. Человеческие – это стремление к богатству, затем к почестям, к славе и к знаниям. А все, что ниже этого – это желания естественные, природные.
Так вот, если у людей, которые приходят к нам, существует желание ниже, чем точка в сердце, они просто никогда нас не поймут. Но, привлекая окружающий свет на себя, на нас, мы постепенно и их двигаем снизу вверх, чтобы они поскорей прошли этот путь естественного развития и тоже дошли до появления точки в сердце.
Поэтому вдруг, особенно в последнее время, все больше и больше людей приходит к нам с большей внутренней подготовкой, готовых все быстрее и быстрее адаптировать наш материал. Это именно благодаря тому, что мы притягиваем на себя Высший свет.
Но пока желания в человеке не изменятся, он не сможет ничего понять. То есть, каждый понимает только из точки своего желания. Тот, кто находится на каком-то уровне своего развития, желает наполнить только желание этого уровня. Его не интересуют уже желания ниже этих, он их перерос. Выше этих желаний он не понимает, они ему кажутся абсолютно надуманными.
Например, возьмите любого простого человека из деревни, из глубинки, начните ему рассказывать, как хорошо писать музыку, как хорошо писать картины, или раскрывать какие-то тайны природы. Он этого не поймет – у него этих желаний нет. Так же и у обыкновенного человека нет желания стать, например, миллионером. То есть, каждый из нас действует только из уровня того желания, которое в нем развито, поэтому мы должны и относиться к этому соответственно. В этом проблема, поэтому Бааль Сулам и говорит, что самое главное – это не знания и мысли человека, а его желания. Единственное, что мы можем сделать в каждом из людей, и в каждом из нас – это вызвать быстрое развитие желаний. И, таким образом, привести весь мир быстро, без страданий к его совершенному состоянию.
Например, у тех, чье желание получать ограничено только животными наслаждениями, потребности, мысли и разум направлены лишь на наполнение этого желания во всей его животной полноте. И, несмотря на то, что для этого используют разум и знания человека (ведь вроде бы они взрослые люди), но разум этот, как разум животного, поскольку находится в рабстве у животного желания и служит лишь ему.
Мы можем видеть больших и очень уверенных в себе людей, понимающих, якобы, для чего они живут. Несмотря на то, что они такие важные и уверенные, и как будто бы понимают, для чего живут, что является их желанием на самом деле? А желания – всего лишь немножечко что-то ухватить, приобрести мелкое в этой жизни и этим удовлетвориться.
…а те, чьи желания получать требуют, в основном, человеческих наслаждений, таких, как почести, власть над другими, чего нет у животного типа людей, их основные потребности, мысли и знания направлены только на то, чтобы наполнить их желание тем, что им необходимо.
А те, чьи желания получать требуют в основном знаний, их основные потребности - мысли и знания (то есть, все тело, вся их работа уже) только для того, чтобы наполнить желания.
Разум, мысли, желания, знания, все, что есть в человеке – это все поставлено на службу наполнения желаемого, на получение желаемого, на наполнение желания.
Пункт 22
И эти три типа желаний (к животным наслаждениям, к растительным или к духовным) есть в любом человеке и сочетаются в каждом из нас в разных пропорциях, (только в этом причина) и отсюда все отличия людей друг от друга. По их материальным свойствам можно провести аналогию свойствам духовным, согласно их духовной величине.
Пункт 23
Таким образом, что и души людей духовным облачением в отраженный свет, получаемых от Высших миров, из которых нисходят души, нет в них ничего, кроме желания отдавать ради Творца, которое и есть суть души. После облачения ее в тело, рождающее в нем потребности, мысли и разум наполнить полностью ее желание отдавать, то есть доставить наслаждение Творцу, в соответствии с величиной желания в ней.
Бааль Сулам говорит, что когда мы проходим вперед и работаем с духовным миром в контакте с Творцом, начинаем осваивать Творца, входить в Бесконечность, в Совершенство, постигать истинное мироздание в отрыве от нашего сегодняшнего существования, находимся выше уровня жизни и смерти, то и тогда мы работаем с желаниями, только желания ради себя мы облачаем в намерения ради Творца. Остаются эти же желания, только они приобретают совершенно иное направление.
А поскольку приобретают иное направление, то, естественно, и обретают иное наполнение,
Пункт 24
А потому как суть тела - это только желание получать для себя во всех его проявлениях, со всеми его приобретениями и все что получает это наполнение испорченного желания получать, изначально созданного только для того, чтобы быть уничтоженным и исчезнуть из мира (имеется в виду намерение получать ради себя), чтобы прийти к совершенному состоянию (в конце исправления, к состоянию 3). Потому это тело (то есть оболочка наша, наше намерение эгоистическое) смертно, конечно, несовершенно, как и все его приобретения, проходящие как тень, не оставляющие за собой ничего.
Это можно сравнить со всем, что произошло с нами в нашем мире уже сегодня. Мы, слава Богу, уже прожили с вами пару десятков лет, и где все те приобретения, внутренние наполнения, наслаждения, которыми когда-то мы с вами питались? Они все исчезают и ничего, в итоге, у человека в конце жизни не остается.
Почему они не накапливаются в нас, почему каждый раз мы не чувствуем все большего, и большего, и большего наполнения? Почему в нашем эгоистическом виде каждый раз для того, чтобы снова наполниться, мы должны потерять предыдущее наполнение?
Дело в том, что таков закон нечистых сил, клипот – они не могут получить больше, чем маленькое свечение свыше и поэтому не могут наполниться в следующий раз, прежде чем не избавятся от мельчайшей своей предыдущей порции,
В этом и заключается наша жизнь: выдох – вдох, опустошение – наполнение происходят все время, все на одном уровне, только маленькие вибрации вверх – вниз, вверх – вниз. И в этом и заключается вся наша жизнь, в этих периодах – опустошение и наполнение.
Поэтому он говорит:
Все это смертно, конечно, и несовершенно, потому как все приобретения проходят как тень, не оставляют за собой ничего.
В то время как суть души (имеется в виду желание с намерением отдавать ради Творца, действовать), все ее проявления, приобретения наполнены этим желанием, которое уже существует как в вечном состоянии 1, так в будущем состоянии3, (в обоих состояниях).
А что значит – промежуточное второе состояние? Оно является не более – не менее как моей сегодняшней точкой отсчета, из которой я должен постичь свое истинное состояние номер 3. На самом деле мы все находимся в своем третьем состоянии. И нам не хватает всего лишь на самом деле ощутить его.
Таким образом, постепенное приближение к этому третьему состоянию, постепенное его проявление и является теми этапами пути, которые мы должны пройти.
То есть, в мире, в общем, ничего не происходит нового, кроме того, что я все больше, и больше, и больше раскрываю свои глаза, свои чувства в ощущении Бесконечности. Если человек настраивает себя таким образом, то он постепенно начинает это ощущать.
Вы сейчас сидите и слушаете, вы устали, вы все время должны быть напряжены, улавливать мысль. Но настройте себя вот на это ощущение: мы находимся в мире Бесконечности, мы должны только раскрыть этот мир для себя, мы не чувствуем его, мы чувствуем из него самую минимальную его дозу. Давайте попробуем это сделать.
Это то, что говорит Бааль Сулам.
И, таким образом, вся эта пелена исчезает и, вместе с ней, исчезают все ее проявления, и возникает бессмертный непреходящий мир.
А что исчезает?
Пеленой называется исчезновение нашего тела, эгоистического тела, его умертвление, его погребение, его полное исчезновение. Что значит – эгоистического тела? – Намерений ради себя.
Напротив, освобождение от неисправленного тела укрепляет душу (то есть намерений ради Творца все больше и больше) так, что возносит ее в рай.
Рай, или Райский сад – так называется малхут мира Ацилут, которая полностью приобрела свойства бины.
Таким образом, мы выяснили, что вечность души совершенно не зависит от приобретенных знаний, как считают философы, вечность ее заложена в самой ее сути.
Душа, сама по себе – вечна, она является желанием получить, изначально созданным с намерением ради Творца.
А знания, приобретаемые ею – это является всего лишь ее вознаграждением, а не она сама.
То есть, знания, истинные знания – это тот свет, ор хохма, который входит в исправленные намерения.
Пункт 25
Отсюда мы найдем полное решение пятого исследования, в котором мы спрашивали: "Если тело настолько испорчено" (тело – имеется в виду желание с эгоистическим намерением ради себя). Если оно настолько испорчено, что пока оно не разложится, не может душа, в своей чистоте, войти в него (под душой подразумевается Высший свет, входящий в намерение ради Творца). Зачем же возвращается это тело (то есть все эти эгоистические намерения ради себя), и оживают снова в "воскрешении мертвых".
Причем, как сказано мудрецами: мертвые (то есть намерение ради себя) оживают со всеми своими недостатками, дабы не сказали, что: "Это не их тела".
Мы с вами должны пробираться сквозь эти, нарочно запутанные, понимания в текстах каббалистов. Почему? Согласно тому, что мы рассматривали в предыдущих пунктах, душа и ее исправление зависят не от знаний, а от изменения желания, намерения.
Поэтому каббалист, даже если он пишет такие статьи, которые мы сейчас изучаем, которые, вроде бы, должны нам дать, пролить свет на наши состояния, он, в общем-то, меньше всего заинтересован, чтобы мы с нашим разумом, нашими мозгами, умом поняли то, что он хочет нам сказать. У него намерения относительно нас совершенно другие.
Он хочет, чтобы мы, находясь в полудреме, в полусонном, неосознанном состоянии, непонятном, растерянном, запутанном для нас – прошлись вместе с ним путем его мысли. Он не требует от нас сейчас понимания того текста, который мы читаем. Он требует присутствия в той цепочке, которую он сейчас перед нами раскрывает. Ухватитесь за него, как маленькие дети, и идите вместе с ним. Сколько вы поймете – неважно, главное – ваше желание идти вместе с ним.
Это очень важно.
Будьте вместе с учителем, идите вместе с ним, он вас проведет по этому пути. Никогда человек из низкого состояния своим разумом не поймет более высокое, потому что это совершенно другие законы, совершенно другие желания, совершенно другие функции, законы природы. Он никогда не поднимется на другую ступеньку, сначала ее поняв, осознав, а потом – взойдя. Такого быть не может. Поэтому каббалист, когда он пишет нам, специально запутывает свой текст, он желает дать нам при этом возможность, просто необходимость уцепиться за него. Чтобы мы за него уцепились, чтобы желали просто идти за ним следом, как в темноте, маленькие, невидящие, а он нас проведет.
Поэтому то, что мы сидим в таком растерянном состоянии, в непонимании, в незнании – это хорошо. Нам только надо осознать, что нам надо не разум свой включать, а стремление к слиянию, к связи с Творцом. Желания наши, а не разум. Потому что разум наш там не действует, он действует только в нашем мире – он животный разум, а не духовный. А когда мы изменим свои желания с нашего уровня на желания духовные, пройдя за ручку вслед за тем, кто нас ведет, за каббалистом, – изменятся наши желания. Эти желания вызовут другие, совершенно другие мысли для того, чтобы эти новые желания, уже духовные, наполнить, исправить, поднять еще выше, как-то абсорбировать, понять их.
То есть, разум является чистым следствием желаний и развивается в мере желаний. Поэтому говорят, что "с помощью побоев, с помощью страданий человек умнеет". Действительно так! Потому что ум, разум является следствием необходимости как-то избежать страданий, а не наоборот. Никогда не надейтесь на то, что вы сначала узнаете что-то о духовном, и, потом, согласно вашему разуму, подниметесь на уровень ваших знаний – нет! Разум развивается только лишь изменением желания. Мы всегда идем только по этой системе.
Поэтому я еще раз говорю: не имеет никакого значения нахождение во время урока в любом состоянии, даже если вы не знаете языка, даже если вы не можете включить свои мозги сегодня. Имеет значение только одно: желаете ли вы хоть немного следовать за автором, за лектором, за учителем. Если да – вы идете дальше. И наоборот, придя отдохнувшими, способными схватить все, включившими свой разум, пытливый ум, вы этим, в общем-то, себя грабите – вы переключаете всю энергию c духовной на получение чисто разумной информации, которой наполняете себя.
И надо понять, исходя из самого замысла творения, то есть, из состояния 1. Мы говорили, что поскольку замысел заключается в наслаждении творения, это в обязательном порядке создало в душах огромное желание получить это наслаждение, что в замысле творения, поскольку огромное наслаждение требует огромного желания. (Творец, желая насладить нас Бесконечностью, и создал в нас бесконечное желание). Мы говорили также, что это огромное желание получать является единственным новым творением, которое было создано, так как совершенно не было необходимости в большем, чтобы осуществить замысел творения, а в природе совершенного Создателя не сделать ничего лишнего.
Единственное, что необходимо Творцу для того, чтобы насладить – создать желание наслаждаться.
Также мы говорили, что это огромное желание получать было полностью исторгнуто из системы чистых миров и придано системе нечистых миров, которая является источником происхождения и существования тел (тел – имеется в виду, эгоистических желаний) и всех их приобретений в этом мире, пока не достигнет человек 13 лет.
Это чисто условная цифра, которую Бааль Сулам использует для того, чтобы нас запутать. Там, где он называет какие-то определенные цифры: 40 лет, 13 лет, 70 лет – это просто под этим подразумевает определенное внутреннее состояние человека.
Таким образом, существует два периода: один, когда мы находимся под властью эгоистических желаний – условно такой период называется до 13-и лет, до тринадцатилетия, до совершеннолетия – так называются тринадцать лет. И после 13-и лет, когда человек начинает с помощью Высшего света постигать свою душу, то есть, исправлять свое эгоистическое желание на альтруистическое. Такой переход называется условно "13 лет".
То есть, с этого уровня начинает человек интересоваться Каббалой. Он проходит первый этап развития – осознание зла и затем начинает себя исправлять. Эта первая ступенька и называется его тринадцатилетием. Человек начинает обретать исправленное намерение. Состояние, с которого он начинает исправляться, называется его тринадцатилетием. Он уже существует за счет системы чистых миров в соответствии с величиной души, которую постиг. То есть, условно до 13-и лет, до этого состояния в себе, человек находится под властью нечистых миров, когда все время добавляется и добавляется к нему эгоизм, и он все время поглощает и поглощает его, вплоть до того, что начинает, наконец-то, постигать его вредность, ничтожность, зло.
И в итоге человек приходит к такому переломному состоянию в себе, когда он обязан начинать его исправить – это точка называется совершеннолетием. С этого состояния и дальше он считается уже взрослым, то есть, начинает обретать экран для того, чтобы работать со своими желаниями в альтруистическом направлении.
Также было сказано, что в течение 6 000 лет, данных нам для работы по исправлению, не происходит исправления самого тела, то есть огромного желания получать нашего. А все исправления, являющиеся следствием нашей работы, происходят лишь с душой (с намерением), которая с помощью этого (то есть, вследствие этой работы) поднимается по высшим ступеням к чистоте и святости, то есть лишь увеличивает желание отдавать.
И поэтому предназначение тела – умереть, быть погребенным и сгнить, так как, не получив никакого исправления, действительно не может оно так оставаться. И, наконец, если исчезнет это огромное желание получить из мира, то не исполнится замысел творения, то есть, не будут получены все огромные наслаждения, которые Творец задумал, чтобы насладить свои творения, поскольку взаимосвязаны огромное желание насладиться и огромное наслаждение. И в той мере, в которой уменьшится желание получить, в той же мере уменьшится наслаждение от получения.
Что Бааль Сулам хочет этим сказать?
Он говорит о наших этапах развития. Есть, как мы рисовали, первоначальное желание – малхут и свет. Следующий этап: та же малхут обретает намерение, навес, довесок – к себе, ради себя, эгоистически. Следующее состояние – неисправленное. Обозначим его как швира. Следующее состояние – когда малхут себя уничтожает, она не желает работать сама с собой для того, чтобы постепенно обрести желание ради Творца. Это работа в течение 6000 лет – постепенное обретение намерения, переход от намерения ради себя к намерению ради Творца. При этом тело в расчет не принимается, оно постоянно, постоянно уничтожается. Затем, когда обретено полное намерение ради Творца, начинает воскрешаться это желание. Это – седьмое тысячелетие, когда, так называемые "покойники", встают из могил и присоединяются, постепенно – постепенно присоединяются к этому намерению ради Творца. И следующее – пока не достигается состояние полного исправления, такое, когда все намерение ради Творца.
Есть просто Творец, и есть – Творение. Творение – то есть желание. А все то, что над желанием – это намерение. Таким образом, Творец создал желание, и оно является нашей сутью, а надстройка над этим желанием, намерение, возникает только для того, чтобы исправить это желание в желание подобия Творцу.
В первоначальном виде мы получаем обратное намерение, эгоистическое, направленное на нас – эго. А затем преобразуем его в обратное. Преобразование происходит в течение 6000 ступеней, так называемых 6000 лет. Полное обретение намерения заканчивается шестью тысячью годами. В седьмом тысячелетии желание подключается к намерению и исправляется вместе с ним. И затем, после седьмого тысячелетия это кли уже существует полностью, в бесконечном виде. Что значит, в бесконечном виде? Нет никакого ограничения на все исконные желания, есть намерение ради Творца, то есть, Творение полностью подобно Творцу. Что происходит дальше с Творением – это мы пока не изучаем.