Предисловие к Книге Зоар – урок 6, 22 июня 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
В этом Предисловии Бааль Сулам рассказывает нам о развитии души человека – от маленького желания к высшему, маленького решимо, которое пробуждается и человек начинает развивать его, вплоть до того, что входит в духовный мир. Первоначально, в виде зародыша, потом, как маленький человечек, и затем уже – как взрослый, большой человек, под стать Творцу, входит в ощущение вечности, бесконечности, совершенства. Поднимается выше нашей жизни, выше жизни и смерти вообще, ощущает жизнь в ее бесконечном протяжении, ее течении из конца в конец, где нет начала и нет конца – ощущает себя именно в таком мироздании. И поэтому, свое состояние в нашем мире он оценивает, естественно, уже по-другому.
Каждый из нас желает достичь такого состояния, поскольку, никто ведь не приходит в Каббалу, оттого, что ему хорошо. Все приходят, потому что нуждаются в чем-то – в основном, их мучает вопрос о смысле жизни. Так вот, смысл жизни, постигается именно в результате раскрытия Высшего мира, раскрытия Творца, всего того мироздания, в котором мы существуем (оно-то, и называется Творец, но только на самом высшем его уровне, проявляемом относительно нас). Все остальные, более низшие уровни проявления – называются мирами.
Так вот, как пройти через все эти промежуточные состояния, как подняться из нашего мира и выйти в состояние Высшего, а затем дойти до наивысшего уровня, как, что называется, слиться с Творцом – об этом нам и рассказывает наука Каббала. Ну, а поскольку она рассказывает нам о самом главном, что есть в нашей жизни, о том, для чего создан человек, что он может достичь, и что, в итоге, у него остается от всех лет пребывания на Земле – данная наука, дающая такую возможность, и является самой необходимой для человека. И, в связи с тем, что Каббала вводит человека в другой мир, а не просто умозрительно объясняет человеку существующее вокруг нас – она важна и для всего человечества.
Пока мы только начинаем потихоньку это понимать, и надеемся, что остальные тоже скоро это поймут, благодаря нашим усилиям. Средство, с помощью которого человек входит в Высший мир одно - это Высший свет, который нас исправляет. Мы должны так подстроиться под ощущение этого света, чтобы его влияние на нас оказалось плодотворным, настолько, чтобы он вытащил нас из нашего мира в ощущение Высшего. А настроиться на эту Высшую силу (внешний свет, так называемый, ор макиф), мы можем только во время учебы – это самое благоприятное состояние, когда Высший свет, как бы парит над нами, окружает нас. Нам надо только немного на него настроиться, быть чуть более чувствительными, желающими его воздействия, его исправления – и тогда мы почувствуем на себе его влияние.
Воздействие этого Высшего света зависит от нашего желания. А наше желание может быть увеличено за счет желания остальных людей. Так же, как мы получаем желания к чему-то в нашем мире от окружающего общества, также и группа, виртуальная группа, все мы, должны настраивать друг друга на желание получить этот Высший свет, на желание духовного возвышения. Когда для нас это будет самым важным, когда воздействие Высшего света будет для нас необходимо, в этой мере он и проявится, и поднимет нас в Высшее состояние.
Поэтому, во время учебы мы должны представлять себе огромные виртуальные группы, из многих сотен человек, которые собираются сейчас и слушают нас на русском, иврите, английском языках во всех странах мира. Мы должны знакомиться друг с другом и всячески поощрять это. Создать что-то вроде общей странички, выставлять там свои фотографии, и групповые тоже, немножко рассказывать о себе. Вы должны включаться в эту виртуальную группу, чтобы наши духовные устремления слились вместе, чтобы свет, который приходит нас исправлять, был общим, чтобы он снизошел и подействовал на нас, и поднял к Творцу.
Я как учитель, как методист, как руководитель, как Рав – всего лишь направляю вас на Творца. Не замыкайтесь на мне – ваши мнения, ваши желания, просьбы и требования, все должно быть направлено только на Творца. Даже те вопросы, которые вы задаете мне в форуме, в письмах, по телефону, даже их, желательно сначала обращать к Творцу, попытаться решить их с Творцом. А вдруг вы получите ответ, вдруг вы найдете решение внутри вас – это и будет знамением того, что Творец отвечает на ваш вопрос.
А после этих попыток, когда уже совсем ничего непонятно, и вы действительно мучаетесь, тогда вы уже можете спросить об этом меня. Но даже и в этом случае, можно и не получить от меня ответа, потому что, может быть, это такие вопросы, на которые ответы должны, все-таки, придти свыше, от Творца. А я, как учитель, как методист, не буду вам на них отвечать.
Наше движение вперед – напрямую замкнуто на более высшую ступень. Мы должны пытаться требовать от нее Высшую силу (ор макиф), исправляющую нас, должны обращать туда все свои вопросы, и пытаться лишь от нее получать ответы. А группа, рав, книги – это всего лишь то, что направляет нас вверх. И только таким образом мы должны ко всему этому относиться. Не подставляйте, ни в коем случае, рава или группу вместо Творца – поскольку, они только вспомогательные величины на нашем пути к Нему.
А вот как дальше идти к Нему, мы это сейчас и узнаем. Бааль Сулам говорит:
Пункт 39
И после того, как мы выяснили, что вся желаемая Творцом цель создания творений в их наслаждении, чтобы постигли его величие и истину, и получили от Него все то благо и наслаждения, которые Он им уготовил. Нам, пока еще, Его цель может быть неясна, но она постепенно проявится. Это абсолютно ясно для каббалистов, от имени которых говорит Бааль Сулам, которые постигают цель, смысл и конечный результат всего Творения.
После этого, мы (то есть, каббалисты) ясно видим, что цель эта не относится к неживым телам и большим планетам, типа Земли, Луны, Солнца, несмотря на их размеры и излучения (то, что они, якобы, даруют жизнь).
И к растительному или животному уровню не относятся все намерения Творца, поскольку (хотя они и живут какой-то биологической жизнью) они не имеют ощущения других (не могут развить в себе ощущения других, подобных себе, даже на уровне, на котором они находятся, не говоря уже о том, чтобы развить в себе ощущения Высшего, находящегося на более высшем уровне).
У них нет ощущения других, нет ревности, зависти, нет настоящих наслаждений, даже животного типа. Животные не испытывают наслаждения, все, что они делают, происходит под давлением внутреннего инстинкта. Так вот, поскольку они не могут прикупить, вобрать в себя желания других, они не могут, естественно, и наслаждаться наслаждениями окружающих. Животное либо хочет кушать, либо не хочет, оно не может посмотреть на другого и проголодаться, если увидит, что другое захотело есть.
Даже на примитивном животном уровне желание не передается от одного животного к другому, тем более, желание постижения более высшего, того, что у меня изначально нет.
Допустим, я совершенно не знаю, что значит быть ученым, профессором, киноартистом. Но я смотрю на них и вижу, какое они испытывают от этого наслаждение, и я тоже желаю быть как они. Я могу получить от других совершенно неизведанные мне вкусы с помощью "кина, таава, ве кавод", то есть, при помощи зависти, желания дополнительной услады, желания почестей и славы.
Таким образом мое кли, мое желание, может все время расти, и взращивая его, я могу развить его в нашем мире до бесконечного уровня, вобрав в себя все желания мироздания, а затем и следующей ступени – духовной, даже следующую духовную ступень. Это похоже на то, как если бы растение, при помощи определенных действий могло бы стать животным, а животное, к примеру, стать человеком. Но только мы можем подняться с человеческого уровня на Божественный.
И все это возможно потому, что у нас существует зачаток такого свойства – ощущение ближнего, другого. Подобного нет ни в неживых, ни в живых телах у растений или животных. Именно это и отличает человека от животного.
Когда мы рождаемся, в нас существуют только животные желания – чисто животные инстинкты, существовавшие и у древних людей. Это желание наполнить себя естественными наслаждениями, которые желает наше тело: пища, кров, тепло, семья, инстинкт продолжения рода, сексуальный инстинкт.
Но кроме этого, в человеке затем начинает развиваться, вследствие зависти, желание получить то, что есть у другого, даже если ему этого не надо. Даже если я получаю все свои наслаждения, но есть кто-то другой, который тоже наслаждается, только чем-то совершенно другим – значит, я желаю получить и эти его наслаждения тоже.
И наконец, власть, почет – которые, в принципе, ничего во мне не наполняют, но то, что я чувствую уважение и подчинение других, это меня и ублажает. Это уже самое наивысшее из возможных стремление человека. Мне уже не важно, что это не находится у меня в кармане, но зато, я наслаждаюсь от того, что другие наслаждаются моей персоной. Этим я возвышаю себя, расширяю себя, как бы вбирая в себя, или даже под себя – все человечество. Это самое большое стремление человека в нашем мире.
И эти три стремления – зависть, стремление к дополнительным наслаждениям и стремление к славе, почету – и развивают человека до такого уровня, что создают в нем все предпосылки, чтобы прикупить к своему исконному желанию, исконному эгоизму дополнительный эгоизм – настолько большой, чтобы начать с ним возвышаться духовно.
Человек может получать эти желания не только от существующего в нашем мире, но у него есть «точка в сердце» – эгоистическое желание духовного. Она называется: "ахораим де-нефеш де-кдуша". Это – эгоистическое желание более Высшей ступени, и я начинаю желать поглотить эту Высшую ступень тоже, я хочу быть властителем Высшей ступени, властителем Творца – чтобы Он мне подчинялся, чтобы Он делал то, что желаю я. Постижение новых желаний не ограничивается желаниями этого мира, но продолжается еще и в Высших мирах. Каждый раз моя высшая ступенька начинается с того, что я желаю поработить Творца.
А затем, когда я узнаю Его свойства и постепенно начинаю раскрывать Его совершенство, это воздействует на меня таким образом, что я желаю уже, чтобы Он поработил меня – мой эгоизм. Передал бы мне Свои свойства, чтобы я смог абсорбировать их в себе и стать подобным Ему.
Но начинается все с больших эгоистических потребностей. Поэтому сказано: "Тот, кто выше другого, в том и желания эгоистические больше, чем у другого". И этого не надо бояться.
Поэтому, как только человек начинает заниматься Каббалой, через несколько месяцев он вдруг начинает видеть себя большим эгоистом. Все в мире становится ему интересным. Например, раньше он никогда и не думал о том, что ему нужны миллионы, он всегда был таким отрешенным от этого, таким философски настроенным, а тут вдруг он начинает понимать, что такое страсть к деньгам. Раньше, он никогда не думал о почестях, славе – зачем ему это надо? От кого? От других, двуногих прямоходящих? Но вдруг, он начинает стремиться к этому, он желает уже, чтобы люди обращали на него внимание, были замкнуты на него. Раньше, он всегда был относительно спокойным в своих животных инстинктах – в еде, сексе. И вдруг, он начинает прямо с ума сходить. Это становится его внутренней помехой, которая раньше никогда его и не беспокоила.
Все, что происходит с человеком по мере его духовного возвышения, основано на росте эгоизма. Сказано в Вавилонском Талмуде, что с тех пор, как разрушился Храм, и у нас уже нет той духовной ступени (мы все упали на ступень нашего мира), то вкус настоящего секса, настоящих эгоистических желаний ("секс" является основой наших животных наслаждений) – начинает проявляется именно у того, кто устремляться в Высший мир. Так и сказано: "Таам биа ниш'ар рак ле-овдей а-Шем". Дополнительный эгоизм нам необходим для того, чтобы, исправляя его, мы шли к освоению духовного, все дальше и дальше.
И после того, как мы выяснили, что желаемое Творцом, цель создания творений – в их наслаждении, чтобы они постигли все то наслаждение, которые Творец уготовил им. Мы ясно видим, что цель эта не относится к неживым телам и большим планетам, поскольку они не обладают ощущением других. И даже к растениям и животным существам в нашем мире – поскольку и они, также, не имеют ощущения других, даже подобных им. Как же они смогут ощутить Творца и Его доброту, если не ощущают даже себе подобных? И только на уровне человек…
Когда мы, люди животного типа, развиваемся до духовного уровня, называемого человек – то есть, когда наш эгоизм развивается настолько, что мы эгоистически желаем все, что вокруг нас, и намного больше чем остальные, мы завидуем остальным, и желаем то, что у них есть, хотя изначально не желали этого никогда. Мы завидуем их наслаждениям, завидуем их почестям, славе, желаем покорить весь мир – все это и называется настоящий человек. Пока еще не исправленный, но уже готовый к этому, потому что, уже есть что исправлять.
И только на уровне человек, поскольку в нас заложена основа для ощущения других, себе подобных, только тогда в процессе работы в Каббале, что называется в Торе и заповедях (заповедями называется средство, которое мы прилагаем для исправления, а Торой называется свет, который приходит к нам и исправляет), когда мы обращаем свое желание получать (эгоистическое, огромное, постоянно прикупаемое нами извне) – в желание отдавать, мы приходим к подобию Творцу. И получаем все ступени, приготовленные Им для нас в Высших мирах. Таким образом, мы и поднимаемся по Высшим мирам.
В той мере, в которой нам добавляется эгоизм с одной стороны (с левой линии), мы начинаем исправлять его при помощи Высшего света (благодаря Торе и заповедям). Вознося просьбу – заповедь, и получая сверху Тору – свет, исправляющий нас. Это исправление происходит с помощью правой линии – приходящего света. Таким образом, мы создаем себя в средней линии. Наш эгоизм левой линии становится подобным свойствам Творца правой линии.
Мы, как бы выстраиваем себя между ними, получая НаРаНХа"Й по всем 120 ступеням нашего восхождения, вплоть до мира Бесконечности. Весь НаРаНХа"Й в сумме, в мире Бесконечности называется свет Торы, а его составные части на предварительных ступенях от нашего уровня и до Бесконечности, называются светами: Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Ехида. Поднимаясь по пяти мирам, мы получаем: свет Нефеш – в мире Асия, свет Руах – в мире Ецира, свет Нешама – в мире Брия, свет Хая – в мире Ацилут и свет Ехида – в мире А"К.
А восходя из мира А"К в мир Бесконечности, мы просто включаемся в общий свет, называемый уже не НаРаНХа"Й, а просто Тора – общий свет. Где не существует никаких различий, оттенков и стилей, просто абсолютно совершенный свет.
Таким образом, поднимаясь из нашего мира в мир Бесконечности, мы проходим следующие ступени: сначала «тайная», затем «иносказательная», затем «изменяющая», а потом уже «простая». Так называемый, ПаРДе"С – пшат, ремез, друш, сод. Пшат – самый простой свет, находящийся в мире Бесконечности, под ним находится друш – свет в мире А"К и в мире Ацилут, затем ремез – это, как бы, намек, иносказательное пояснение – в мире Брия, Ецира, и сод, находящийся в мире Асия, в нашем мире, когда мы совсем ничего не понимаем, тайный свет, совершенно скрытый от нас.
Поэтому постижение ПаРДеСа (сверху – вниз) происходит в обратном порядке (снизу – вверх), так нам говорит Виленский Гаон в своем молитвеннике, что, как принято у большинства: ПаРДе"С – это простые, затем немножко более углубленные, еще более углубленные, и совсем уж глубокие знания.
Таким образом, человек якобы изучает ПаРДе"С, а, на самом деле, мы просто все глубже и глубже изучаем чисто механическое понимание того, что написано в Книге, не выходя за рамки обывательского изучения текста на уровне нашего мира. На самом же деле, постижение ПаРДе"Са, то есть Торы, когда постигаешь ее в мире Бесконечности, абсолютно простое, как и свет, находящийся там, ведь там, даже весь НаРаНХа"Й становится одним простым светом.
Пункт 40
Бааль Сулам здесь говорит, что обыватели, которые изучают Тору, думают, что все изучается только на уровне нашего мира, и для познания законов мироздания, законов Торы не надо никакого подъема вверх, а достаточно только головы человека, чтобы более глубоко, со всякими такими выкрутасами изучать этот текст. Он называет таких людей «философами», иногда называет их также: балабайтами, что значит "хозяевами", а иногда – «надуманными мудрецами».
Так знаю я, что это совершенно не признается философами, и не могут они согласиться, что человек, столь ничтожный в их глазах, есть центр всего великого творения.
То есть, человек не должен подниматься и вбирать внутрь себя все Творение. Так считают в нашем мире все, кроме каббалистов. Каббалисты же, наоборот, убеждены, что человек, именно при помощи развития своего эгоизма, а не его подавления, должен охватить в себе весь этот мир. Своим отношением к мирозданию уподобиться Творцу по воздействию, уподобиться Его действиям, охватив все мироздание.
Бааль Сулам говорит: Я знаю, что это совершенно не признается философами… Он говорит именно об "умниках" среди нас. О тех, кто не желает извне понять мироздание, включить его в себя, подняться над ним. Они подобны червяку, который родился внутри редьки, сидит в ней и думает, что весь мир Творца такой же горький, маленький и лишенный света, как та редька, в которой он родился. Но в то мгновение, когда он пробивает кожуру этого горького плода в котором находится, и выглядывает наружу, то поражается и восклицает: "Я считал, что весь мир подобен редьке…" Это то, что мы сегодня говорим сами себе. Каждый из нас, еще не вышедший за махсом, так себя чувствует. "Я считал, что весь мир подобен редьке, в которой я родился, но теперь я вижу перед собой огромный, светящийся, прекрасный мир!"
Так и те, находящиеся в кожуре их собственного эгоистического желания получать, (которое не дает им возможности ощутить что-либо вне себя, а только интравертно, в себе) – какими родились, такими и остаются, и не пытаются получить новое средство, новые ощущения и высшие свойства. Которые дали бы им возможность выйти за пределы своего эгоизма, за эту эгоистическую скорлупу, и ощутить мир вне себя, вне своего горького плода. Но они способны пробить эту твердую оболочку и обратить эгоистическое желание этой оболочки – получать, в желание отдавать Творцу (то есть, стать равными Ему). А сейчас, они поневоле приходят к выводу, что, насколько они ничтожны и пусты (на самом деле), таково и все творение, которое, в общем-то, больше их, но тоже ничтожное и пустое. И, кроме того, они еще думают, что все это творение создано для них, для их ступени.
Но если бы они занимались Каббалой во всей ее чистой красоте, для отдачи Творцу, (преобразовывали бы свои низменные эгоистические желания на отдачу Творцу) то пробили бы кожуру своего эгоизма, в котором родились, и получили бы высшие желания отдавать. Тогда немедленно открылись бы их глаза, и смогли бы они увидеть и постичь себя и все ступени мудрости, разума, ясного знания, вечности и совершенства во всей их красоте и приятности, которая уготована им в духовных мирах. И сами они достигли бы такой ступени, о которой сказали каббалисты: "Хороший гость говорит: "Все, что приготовил хозяин – он приготовил ради меня". Необходимо постичь эту ступень, на которой мы увидим и ощутим все, что делает для нас Творец. "Все" – имеется в виду ступень мира Бесконечности.
Мы изучаем, что самая последняя ступень, которую постигает человек, называется Замыслом творения. Оттуда, из корня, нисходит и рождается первая ступень, затем вторая, третья и четвертая – нисходящие из четырех ступеней прямого света, так вот, в самом высшем корне, у самой высшей ступени есть две части. Нижняя часть этой коренной ступени – бхинат шореш, относится к нам, из нее нисходит Высший свет и рождает бхину алеф – первую стадию прямого света, но это низшая часть корневого уровня. А высшая часть корневого уровня, это Сам замысел Творца, Его мысль. Это там, где все, что создано, находится внутри Него, в Его замысле, на Его уровне. Вот до этого состояния – замысла Творца, Его самого, Его внутренности – мы и должны дойти.
Хотя мы и рождаемся от низшей части (нулевой стадии), мы должны самостоятельно достичь подобия Творцу, Высшей стадии.
Стадия шореш делится на две части. Из низшей части рождается стадия один. Стадия один – желание получить. Затем появляется стадия два – желание отдавать. Здесь уже проявляется действие Творца относительно нас. А выше, в верхней части нулевой стадии – Его замысел.
Мы рождаемся в третьей стадии, а затем идет четвертая – малхут. Малхут изменяет себя, делает Ц"А, экран, и потом, в течение многих-многих действий исправления, поднимается по 125-ти ступеням. Хотя она и родилась из действия Творца, но в результате подражания Его действиям, она поднимается и достигает Его замысла, слияния с Ним, поскольку "подобием" в духовном называется внешнее подобие по действиям Творца – желание отдавать. А наше желание получать ради отдачи – эквивалентно отдаче Творца.
Сказано: Из действий Твоих, я познаю Тебя, - то есть, мы достигаем уровня самого Творца. "Я познаю Тебя" – значит поднимусь на уровень Твоих замыслов. Это то, что дает нам уподобление. И только когда мы достигаем этого замысла Творца, тогда мы сможем сказать, что: Все, что приготовил Хозяин – он приготовил ради меня.
Пункт 41
Но еще осталось нам выяснить – зачем же человеку все эти Высшие миры, созданные для него Творцом? Какая в них нужда?
Необходимо знать, что вся действительность делится, в общем, на пять миров, называемых: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. И в каждом из них есть бесконечное число деталей, сводящихся, в общем, к пяти сфирот...
Каждый мир состоит из пяти частей, называемых пять сфирот. Я бы назвал их пять парцуфим: Гальгальта, А"Б, СА"Г, М"А, БО"Н. Или: Атик, А"А, АВ"И, ЗО"Н – не важно как их называть. Бааль Сулам, вместо парцуфим сразу называет их сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Тиферет, Малхут. Он не хочет делить миры на парцуфим: пять миров по пять парцуфим в каждом, и по пять сфирот в каждом парцуфе – это 125 ступеней! Он просто хочет объяснить, что:
Мир А"К – это Кетер, мир Ацилут – Хохма, мир Брия – Бина, мир Ецира – Тиферет, мир Асия – Малхут. А света, "одевающиеся" в эти 5 миров, называются НаРаНХа"Й: свет Ехида светит в мире А"К (самый большой, общий свет – Тора, который светит в мире Бесконечности), свет Хая светит в мире Ацилут, свет Нешама – в мире Брия, свет Руах – в мире Ецира, свет Нефеш – в мире Асия.
И все эти миры, и все что в них, входит в одно святое имя Творца, называемое АВА"Я. Потому что первый мир – А"К, не постигается нами, и обозначается поэтому, только как начальная точка над буквой «юд» в имени Творца, и мы не говорим о нем, а говорим всегда только о четырех мирах – Ацилут, Брия, Ецира, Асия, где «юд» – это мир Ацилут, первая буква «хэй» – мир Брия, буква «вав» – мир Ецира, и последняя «хэй» соответствует миру Асия.
Пункт 42
Итак, мы описали четыре мира, включающие в себя все духовное творение, исходящее из мира Бесконечности и до нашего мира. Эти миры также взаимно включаются друг в друга, и поэтому каждый из них состоит из пяти сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Тиферет, Малхут, в которых находятся пять светов НаРаНХа"Й, соответствующие пяти мирам.
Но кроме пяти сфирот каждого мира, есть также четыре духовных уровня: неживой, растительный, животное, человек, где душа человека относится к уровню "человек". "Животные" в каждом мире – это, так называемые ангелы, "растительный" уровень называется одеждами, а "неживой" – чертогами.
И эти уровни облачаются друг в друга. Уровень человек – души людей – облачается в пять сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Тиферет, Малхут, являющимися частью Творца в том мире. Животный уровень – ангелы, облачается в души; растительный уровень – одежды, облачается в ангелов; и неживой уровень – чертоги, облачается на все предыдущие.
Мир Асия включает наш мир. А в мире А"К и в мире Бесконечности –начальная точка буквы «юд». Точка, это начало всего творения, а хвостик под ней, это указание на то, что выходит из точки, и происходит некое распространение. Это соответствует шореш.
Почему именно эти четыре буквы? Потому что сама точка – это источник света. Если источник света идет вправо, значит – это свет хасадим, если он идет влево – это отсутствие хасадим. Если эта точка идет вниз, значит – это плюс хохма, распространение света хохма, если вверх – исчезновение света хохма.
В связи с тем, что в духовном мире происходят всевозможные сочетания внутри конструкции кли: Кетер, Хохма, Бина, З"А и Малхут – пять желаний, каждое из которых имеет свое свойство и свое сопоставление с остальными. И, кроме того, мы еще действуем с экраном, где смотрим, каким образом и насколько можем себя наполнить – то получается, что у нас никогда не бывает "чистого получения" или "чистой отдачи".
"Чистые получения" и "чистые отдачи" – существуют только в мире А"К. Там прообраз всего распространения света вниз, через мир Бесконечности на наш мир. В мире А"К весь свет, нисходящий из мира Бесконечности, как бы разлагается на некую ячейку, в которой есть: Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Ехида. И затем эти света нисходят к нам, и здесь они уже в чистом виде.
Гальгальта, это свет Ехида, А"Б – свет Хая, СА"Г – свет Нешама. Когда А"Б-СА"Г, эти два света, приходят к нам вместе, они нас лечат, исправляют нас. И они действуют на нас всей своей мощью, всей силой своего исправления.
Они действуют на решимо, а решимо, в зависимости от своей структуры, выбирает сколько света хохма и сколько света хасадим должно на него подействовать. Поэтому само решимо, его внутренняя структура и определяет: каким будет воздействие, и что же это будет на самом деле. Возможно, воздействие света на решимо будет именно в таком виде, в букве «вав» - немножко света хасадим и много света хохма, сверху вниз. Или, допустим, буква «хей», где в букве «рейш» (большого распространения света хасадим на свет хохма) есть еще маленькая буква «вав» внутри – одно в другом. Эта буква состоит из двух парцуфов, внутреннего и внешнего, словно мать, внутри которой находится плод – маленький внутренний парцуф. Это характеризует собой Бину, когда это высшая буква «хей», первая «хей». Мы с вами будем еще проходить строение букв. Эти буквы представляют собой полное распространение света, во всех его вариациях, поэтому имя АВА"Я говорит о воздействии на нас свыше.
Неживой, растительный, животный и человеческий уровни делятся на эйхалот – залы, (Бааль Сулам называет их – чертоги, иногда мы называем их просто – дома), левушим – одеяния, и затем, ангелы – малахим. А потом уже человек – это души.
Как видите, относительно кетера нет ничего, потому что, это Творец, действующий на нас. Если же мы будем разбирать, по какой системе эти уровни в духовных мирах устроены относительно друг друга, то окажется, что сначала – душа, на нее одеваются – ангелы, дальше – левушим, и затем – чертоги. А внутри души – находится часть, исходящая от кетера. Это – десять сфирот прямого света, десять прямых сфирот "кав" – то, что мы называем «линией».
Исходя из того, что душа "одевается" на Творца, то снаружи на нее "одеваются" уже всевозможные ангелы, одеяния и, так называемые, здания. Лучше всего, конечно, говорить это на иврите, поскольку на иврите конструкция этих слов и их начертание – многоплановые. Это очень емкие слова, в них существуют множество подразделов.
Поскольку душа "одевается" на Творца, а все остальное – ангелы, одеяния и чертоги – "одеваются" на душу, то понятно, что ангелы, одеяния и чертоги, то есть, все внешнее мироздание относительно души, необходимо только для того, чтобы склеить эту душу с Творцом, находящимся внутри нее.
Сейчас мы уже начинаем заниматься сами собой, и Бааль Сулам начинает говорить о нашем пути с самого низкого уровня. Причем то, что он в этом «Предисловии» говорит, в таких четких и лаконичных понятиях, он больше не говорит практически нигде. Настолько откровенно и развернуто, да к тому же, о том, о чем обычно вообще не говорится. Насколько мы сможем эти понятия уловить?
Когда сейчас мы будем читать эти строчки, я очень прошу вас: давайте опять вспомним друг о друге, о том, что мы можем помочь друг другу тем, что просто будем суммировать наши желания. Сейчас нас, допустим, 1000 человек в мире, слушающих одновременно о явлении Творца человеку. Давайте захотим все вместе, чтобы это случилось с нами. Это и называется подъем молитвы, подъем желания, на которое должен прийти Окружающий свет, поднимающий нас. Он обязательно должен вызвать в нас это действие.
Пункт 43
Таким образом, человек с момента рождения сразу же имеет "чистую душу", нефеш... Ах! – если бы он ее имел, но он не имеет ее. Так что же мы вообще имеем, когда начинаем устремляться к Творцу? …но лишь ее обратную часть, то есть, последнюю, самую маленькую часть в ней, называемую, ввиду своей незначительности, точкой. Которая помещается в сердце человека, в его желание получать, проявляющееся в сердце человека.
Сердцем является весь наш эгоизм. Внутри сердца есть точка – обратная сторона души, начало души, ее зародыш. И даже не сам зародыш, а маленькая-маленькая часть, которая затем станет душой, и которая еще должна будет пройти инверсию, чтобы стать настоящей точкой души.
Нами она ощущается, как обратная, противоположная. Даже если сейчас я хочу немножко духовного – я хочу его абсолютно эгоистически. Моя точка называется именно «точкой в сердце», поскольку она находится внутри моих эгоистических желаний. Она находится в центре сердца, то есть, после всех моих эгоистических желаний к этому миру, я хочу еще и духовное себе захапать (более яркого слова я не могу подобрать).
И знай закон: все, что действует во всем мироздании, действует и в каждом мире, и в каждой его части, даже самой малой, которая далее неделима.
В самой последней, микроскопической частичке, все равно, действуют те же законы, что и во всем мироздании. Это выражается на иврите словами "прат у клаль шавим", то есть – общее и частное равны. Потому что, не может быть никакого частного, даже самого наименьшего, которое не состояло бы из пяти стадий прямого света. А все, что заключается в этих пяти стадиях, потом только разворачивается во всех мирах, на протяжении всего нашего пути – из первого состояния в третье, как мы изучали. В принципе, кроме этих стадий прямого света ничего больше и не создано, из них состоит любая, даже мельчайшая частичка. Поэтому: "клаль у прат шавим" – закон всего мироздания и закон самой мельчайшей его части, абсолютно одинаковы.
Самая маленькая душа и сумма всех душ вместе – абсолютно равноценны между собой. Не существует в духовном такого, чтобы кто-то был больше или меньше другого, даже, более того, если один против всех остальных 599 999 душ – не важно, этот один равен всем остальным. Это потрясающее свойство духовного мира.
Знай, что тот закон, который действует в каждом мире, действует и в его самой маленькой части. Как есть пять миров, образующих всю действительность, состоящую из сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Тиферет, Малхут, так есть пять сфирот – Кетер, Хохма, Бина, Тиферет, Малхут – в каждом из миров, и есть пять сфирот в самой малой части любого мира.
Все делится на пять частей.
И мы говорили, что наш мир тоже поделен на уровни: неживой, растительный, животный, человек. И они соответствуют четырем сфирот: Хохма, Бина, Тиферет, Малхут. Вернее, в обратном порядке: Малхут, Тиферет, Бина, Хохма.
Говорилось также, что даже в самой маленькой части любого вида, из любых уровней (неживого, растительного, животного, человек), есть четыре подуровня: неживой, растительный, животный, человек. То же самое существует и в единичной части вида человек… В каждом из нас.
Давайте разберем, что такое человек. Зачем нам разбирать что-то остальное? Для нас важны мы сами, потому что мы являемся той активной частью мироздания, которая должна все мироздание привести за собой к Творцу. Если мы – душа – сливаемся с Творцом, то чертоги, одеяния и ангелы, тоже, вместе с нами, сливаются с Творцом, то есть, все мироздание поднимается до уровня Творца. Это зависит только от нашего желания, нашей работы. Поэтому мы и рассматриваем уровень "человек", и как он поднимается к Творцу.
Так что и в единичной части вида человек, даже в одном человеке есть четыре уровня (неживой, растительный, животный и человек), представляющие из себя четыре части его эгоистического желания.
Всего есть пять видов желаний. Мы называем их авиютом: ноль, один, два, три, четыре. И все эти эгоистические уровни желания: неживой, растительный, животный и человеческий – находятся в нашем мире, и представляют такое обобщенное понятие, как сердце человека.
Неживое желание в нас – это желание к пище, семье, домашнему очагу, сексу, к тому, что является непосредственным желанием нашего тела. Это и называется – неживое. Растительное желание – это желание к богатству. Животное – желание к почестям и славе. Желание "человек" – это желание к знаниям. А выше этого уровня "человек", находится уже духовное желание.
То же самое мы можем проследить и внутри нас. Даже на уровне биологического и физико-химического строения тела, есть неживое – всякие соли, минералы, неорганические составляющие. Затем, наша органика растительного типа, например, волосы, ногти. Потом, животный тип – это все наше мясо. И наконец, человеческий тип – наша внутренняя психология. Но все это, еще животные вещи. Выше этих животных частей: неживой, растительной, животной и человеческой природы – внутри нас существует еще и Божественная природа. Это и называется точкой в сердце. Человек приходит заниматься Каббалой только потому, что эта точка в сердце стала главной. Вместо того, чтобы желать наш мир с его едой, сексом, семьей, его погоней за деньгами, славой и даже знаниям, человека интересует уже нечто большее, он сам пока еще не знает что. Это точка в сердце начинает его беспокоить.
До "13 лет" (условный уровень в развитии человека) невозможно никакого явного проявления точки в сердце. А после "13 лет", когда он начинает заниматься Каббалой, даже без намерения ради Творца, то есть без любви и страха к Творцу, которые должны быть при выполнении желаний Творца. Даже если выполняет какие-то духовные движения, и ищет сближения с Творцом еще ради себя, все равно точка в сердце начинает расти, разбухать, и проявляется ее воздействие.
Считается, что человек, который начинает ощущать стремление к Высшему миру, достиг своего совершеннолетия – тринадцатилетия. С этого времени и далее, он начинает поневоле, поскольку это желание в нем превалирующее – развивать свою точку в сердце всеми возможными способами. Пока не находит подходящую группу, какую-нибудь книгу, общество, учителя. Эта точка в сердце, сама ведет его к тому месту, тому источнику, от которого он может начать наполняться. Нам кажется, что это происходит случайным образом, но это далеко не случайно.
Однако, человек всегда должен проверять: от правильного ли источника он наполняется. То же самое я советую и вам, сидящим перед экраном, и слушающим меня. Не верьте мне, проверяйте, где вы находитесь, может быть вы найдете для себя более подходящую компанию, более лучшего преподавателя, более сильного методиста, способного дать более четкое воздействие, чтобы слиться с Творцом и достичь Замысла творения. Это – главная задача каждого из нас. Все остальное является только средством.
Перед вами, ни в коем случае, не должен стоять какой-либо образ, кроме Творца. И только поневоле, чтобы достичь Творца, я согласен послушаться какого-то там мудреца, читать какие-то книги, общаться с какой-то компанией, жертвовать собой, и т.д. Но Творец должен быть передо мной постоянно, и только Он должен определять все мой действия.
Это означает развивать себя, свою точку в сердце, правильно, причем, даже если я эгоистически желаю Творца, но я желаю только Его, а не чего-то другого. Я не должен желать примкнуть к кому-то, чтобы почувствовать себя в большей безопасности, более уверенно, в каких-то там мелких, психологических компенсациях – ни в коем случае нельзя удовлетворяться этим.
Когда-то я спросил у своего Рава: "Как я могу верить, что нахожусь в правильном месте? У меня всего лишь одна жизнь. Я хочу реализовать в ней все, что мне необходимо, реализовать самому". Он мне ответил очень просто: "Ищи. Это свобода воли".
Свобода воли в том, чтобы каждый день искать себе новую группу. После того, как ты все проверил, только тогда, возможно, ты начнешь сам действовать на ее улучшение. Но ты обязан это делать, потому что от среды, книг, преподавателей, от группы, от того, где ты – от всего этого зависит твой будущий облик. И никому не верь на слово. Ты должен сам все это проверять, потому что, только благодаря своей проверке ты растешь. Если ты не будешь себя проверять, ты не будешь расти. Если ты не будешь вкладывать себя в группу, стараться, чтобы она была сильнее, больше воздействовала на тебя, ты не вырастишь.
Реализация свободы воли – именно, в нашем воздействии на окружающих, на преподавателя, на книги, на группу, в итоге – на окружающий свет, чтобы он меня растил. И если человек успокаивается и желает попасть под крылышко какого-нибудь там умника, рабби какого-нибудь, или, так называемого «мудреца», он сразу же, низводит себя на неживой, то есть, на нерастущий уровень. Ни в коем случае не попадайтесь на такие устремления – хотя, наше животное тело их очень желает. Мы должны силой, ежесекундно заставлять себя выходить из них, и реализовывать свою свободу воли. Этим мы только сократим время нашего исправления, поскольку все ступени четко фиксированы – пока мы их все не преодолеем, мы не перейдем от одной ступени к другой.
Даже если человек начинает заниматься каббалой без намерения ради Творца, но только с намерением ради себя, все равно, его точка в сердце начинает расти. Это то, что мы, отчасти, чувствуем в себе, и надеемся, что действительно так быстро оно и будет продолжаться дальше. А действия, которые при этом производит начинающий каббалист нашего типа, пока не требуют намерения. Человек всегда действует с определенным намерением – с эгоистическим намерением ради себя, но относительно духовного эти действия называются – без намерения. В духовном мы можем воздействовать только в мере нашего альтруистического намерения. Так вот, для начала развития, даже наше эгоистическое намерение сгодится. Главное, чтобы наше желание захапать весь духовный мир вместе с Творцом было побольше. Главное, устремиться к Нему как жаждущий, пускай пока еще и ради себя.
Бааль Сулам в книге "При Хахам", в письме на странице 70 говорит: «Это должно быть подобно ощущению мужчины, обуреваемому страстью, стремящемуся к объекту своей страсти. Который больше просто ничего не видит и не слышит, и это заполняет перед ним весь мир, он просто, ну… сумасшедший». На иврите это называется "метораф", такое особое слово. Для него ничего другого не существует – только ощущение этого пустого кли, которое может наполниться одним единственным наслаждением.
Это то самое состояние, к которому нам и надо прийти относительно Творца. Только Он сможет наполнить то, что мне надо, и ничего больше я не хочу. Это является конечной ступенью в нашем мире, из которой мы переходим уже на духовную ступень.
В той мере, в которой человек очищает неживой уровень своего эгоистического желания… То есть, то, что мы сегодня делаем. Мы совершенно ничего на этом уровне не знаем. Что там можно увидеть, какая разница существует между элементами? – Ведь они не живые. Но, в итоге, мы проходим все 613 частей точки в сердце. Вообще-то, она состоит из 620 частей, но условно мы называем их 613-ю. ТАР"ЯГ – 613 частей, существующих в каждом духовном органе, в каждой духовной оболочке, в каждом парцуфе – как в общем строении Адама, так и в каждой его части, по закону – общее и частное равны. О чем бы мы ни говорили: или пять стадий, или десять сфирот, или 613 частей – значения не имеет. Меньше этого быть не может, и больше этого не может быть.
В той мере, в которой человек стремится к Творцу, считается, что он очищает неживой уровень своего желания получать. Он выстраивает 613 частей точки в сердце, которые соответствуют неживому уровню чистой души. И когда он завершает все 613 действий, называемых 613 заповедями, он, тем самым, как бы создает 613 органов (исправленных частей) внутри точки в сердце – в неживой чистой душе.
Вообразим себе наше большое эгоистическое сердце, и внутри него изобразим точку в сердце, состоящую из 613 желаний. Так вот, каждое из них я должен максимально развить, пройтись по нему и устремить его к Творцу. Я не знаю и не понимаю всех этих 613 желаний точки в сердце. Я не ощущаю их отличие друг от друга, потому что эти желания, в принципе – неживые. Но это неважно. Я просто автоматически – как неживое тело, как какая-то глыба изо всех сил устремляюсь к Творцу.
Причем, 248 духовных органов строятся наполнением 248 исполнительных действий (заповедей), и 365 духовных органов, желаний, выстраиваются посредством наполнения 365 запретительных заповедей, пока не образуется полный парцуф – чистый нефеш.
Что это значит? У меня есть парцуф, я его полностью сделал, он состоит, как обычный парцуф, из двух половинок – 248 и 365, итого – 613.
248 действий, которые я произвожу над своими желаниями, из 613 – это действия исполнительные, с их помощью я могу именно действовать. В основном, это действия в группе, относительно всех людей, относительно товарищей, семьи, относительно своих желаний – тех из них, в которых я могу себя явно проявить и реализовать.
Но есть действия, в которых я не могу себя реализовать. Я просто не должен использовать их для реализации, поскольку я даже и не догадываюсь, как правильно с ними работать. Это не просто желания типа: убей, укради, - это, вообще, любые мои желания, которые я не могу представить себе, как они могут быть связаны с духовным.
Данный процесс происходит у нас естественным образом. Мы не должны думать: "я вот сейчас хочу чего-то, и как мне к этому относиться – как к чему-то запретительному, или, наоборот, исполнительному?» Когда я, на уровне своей точки в сердце, устремляю сегодня себя к Творцу (главное – устремиться), у меня нет еще этих внутренних определений, я не могу еще производить в себе этот внутренний анализ. Да, и не надо, пока. Мой уровень поэтому и называется неживым. Мне еще не дается сверху такой свет, который бы разбил мою точку в сердце на 613 маленьких квадратиков, чтобы я знал по поводу каждого из них – что это за свойство, и каким образом оно связано с Творцом. Как я могу его, в той или иной степени, устремить к Творцу. Этого, я пока еще сделать не в состоянии. Но, после того, как я это выполняю… «мой уровень нефеш поднимается и "одевает" сфиру малхут духовного мира Асия».
Находясь под уровнем миров, внутри моего сердца (сердце – это все наши желания, только, ни в коем случае, не думайте, что речь идет о биологическом сердце), образовался парцуф – устремление к Творцу, в противовес к устремлениям в этом мире. Так вот, если я устремляю себя к Творцу, то на первом, неживом уровне, я поднимаюсь до уровня малхут в мире Асия.
Все миры представляют собой, как бы линию сверху вниз, называемую "кав". "Кав" – линия света от мира Бесконечности и до нашего мира. Мой парцуф, когда он уже готов, поднимается и "одевается" сверху, снаружи, на малхут мира Асия, на кли малхут мира Асия, и на свет, который в ней существует. И становится одеянием малхут мира Асия.
То есть, на эту линию "оделась" уже моя душа, а затем ангелы, одеяния и чертоги. Они добавляются, потому что это мои всевозможные, вспомогательные желания, которые я реализовывал для того, чтобы подняться до данного духовного уровня.
И все части духовных уровней этого мира: неживой, растительный, животный, соответствуют этой сфире малхут мира Асия, и служат, и оказывают поддержку душе человека, который поднялся туда. И в той степени, в которой нефеш (душа, самый первый уровень) использует их, так что они становятся для нее духовной пищей…
Все эти вспомогательные: чертоги, одеяния и ангелы – наши желания, кроме устремления к Творцу. Это желания нашего мира, способствующие, чтобы я устремился к Творцу. И даже помехи – например, начальники на работе, всевозможные проблемы с детьми, и т.д. Все окружающее меня в этом мире, все положительные и отрицательные воздействия – в той мере, в которой они влияют на меня, в той же мере они устремляются вместе со мной и "одеваются" на мою душу, на малхут мира Асия.
Это говорит о том, что если сейчас я произвожу некое духовное действие, и есть люди, которые помогают мне в этом, то, когда я поднимаюсь на какую-то духовную ступень – все, кто мне в этом помогал, "одеваются" на меня своими внутренними частями и получают от этого свое излучение. Хотя, пока еще неосознанное, поскольку не подготовили еще своего внутреннего духовного кли. Однако, они уже участвуют в этом процессе. Здесь и заключается необходимость в связи друг с другом всех людей в мире, посредством помощи, общения, торговли – чтобы весь мир стал в наше время такой маленькой деревней. Тот мир, который существует относительно восходящего человека, поднимается и входит вместе с ним в одеяние на малхут мира Асия, а затем и выше.
И в той мере и степени, в которой нефеш использует их, (вспомогательные желания: "чертоги", "одеяния", "ангелов") она получает силу расти и увеличиваться, пока не станет способной притянуть свет сфиры малхут мира Асия во всей полноте, и светить им в теле человека. Этот полный свет помогает человеку умножить свои усилия в Каббале, в продвижении вперед, что называется – в Торе и заповедях, и получить остальные, более высшие ступени.
И как, сразу же, при рождении тела человека, рождается и помещается в нем точка света нефеш, так и здесь – как только рождается парцуф "чистой нефеш", рождается вместе с ним и точка более высокой ступени, то есть, последний уровень света руах мира Асия, помещаемый во внутреннюю часть парцуфа нефеш.
Как только мы поднялись в тот мир, что осталось вместо нее? Следующая часть, как только она поднялась, образовывает следующий "голый" парцуф – следующую точку в сердце. Она стала уже другой, также разделенной на свои 613 частей. Эта другая точка в сердце – уже не авиют шореш, чтобы подняться и облачиться на малхут, она уже авиют алеф, или первый авиют, а не нулевой. Это происходит потому, что, когда распространяются парцуфим, один всегда распространяется внутри другого, и каждый парцуф, заканчивая свое развитие, тянет за собой следующий, поскольку парцуфим, как бы насаживаются друг на друга, как гирлянда.
Поэтому, как только парцуф нефеш заканчивает свое восхождение и облачается на малхут мира Асия, сразу же возникает точка следующего парцуфа, который подтолкнет все это движение вперед. Как вагоны в поезде движутся один за другим, так и точка следующего парцуфа будет являться выталкивающей их силой – вплоть до уровня Бесконечности. Движение происходит снизу, потому что человек должен достичь уровня Бесконечности, пока живет в нашем мире – в своем теле, со своим сердцем и своей точкой в сердце.
На этом я хочу закончить сегодняшний урок. И еще раз напомнить, что мы должны объединяться, потому что, благодаря этому, мы сэкономим огромные усилия и много-много времени для продвижения вперед. То, что мы сможем получить за счет другого, мы никогда не сможем достичь самостоятельно. Увеличение нашей группы на 10% сокращает нам духовное продвижение на много месяцев. И когда действительно, уже соберется та группа, которая будет понимать друг друга, ей будет о чем поговорить, даже самым далеким и непохожим людям. Мы будем уже иметь общую базу, знать, как вместе стремиться к Творцу. Я благодарю вас за внимание, и желаю всего наилучшего. До свидания.