Предисловие к Книге Зоар – урок 7, 26 июня 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
В процессе чтения этой книги человек приобретает ощущения Высшего мира. Независимо от нас чтение Книги Зоар создает внутренние предпосылки, внутренние келим, с помощью которых мы начинаем ощущать то, что раньше не могли ощутить, то, что казалось нам несуществующим, а теперь начинает существовать. То, что не ощущалось нашими органами чувств, попадает вдруг в область их ощущения и мир начинает расширяться, постепенно проявляться как фотография, пока мы не входим в этот общий целый мир. И книга Зоар должна это сделать с нами. "Предисловие к книге Зоар" помогает понять, какие этапы мы должны пройти.
Зарождение парцуфа происходит таким образом, что есть высший парцуф, половина которого находится над парсой, так называемая Г"Э и половина, которая находится под парсой – АХА"П, а под парсой существуем мы, разбитые души, разбитые келим (келим швурим). Крестиками на чертеже обозначены все мы, это не значит, что я ставлю на нас крест, наоборот, у тех, кто здесь отмечен, есть светлое будущее. Мы сейчас можем поднять весь АХА"П. Куда? Ко мне. Вашим высшим парцуфом являюсь я. Поднимайте все желания вместе со мной и через меня поднимайтесь к Г"Э. Из этого рисунка наглядно видно, насколько важно нам соединяться вместе и подсоединяться к АХА"Пу, у которого Г"Э находится над парсой, над махсомом.
Ниже находится этот мир, в котором мы существуем и в котором вместе с вами существует АХА"П низшего, я как бы представляю его перед вами. Соединившись вместе, мы сможем подключиться к Г"Э, к той части, которая находится выше и сможем подняться вверх.
Чем больше мы объединимся, чтобы эти желания были включены в АХА"П, чем больше я почувствую вас и ваши желания пойдут через меня наверх, к Творцу, тем эффективнее мы сможем действовать. В этом и заключается смысл слияний всех групп в мире. Мы должны создать огромное, большое, общее суммированное желание, которое действительно стало бы равным тому, что мы называем МА"Н, такой просьбой к Высшему, от которой Высший отказаться не может. Это и есть наша цель.
Отсюда видно, что нет никакого смысла быть связанными с людьми, которые своей Г"Э не находятся в Высшем мире и отсюда видно, насколько все мы должны участвовать в одном и том же процессе, в соединении всех наших желаний в одно единственное желание к Творцу.
Мы говорили о том, что человек проходит определенный период своего духовного развития, который называется "до 13 лет", это период животного развития, когда в человеке еще не говорит устремление к Творцу. Затем идет период осознанного духовного развития, когда он начинает чувствовать точку в сердце, устремление к Творцу и начинает сознательно развивать эту точку. Сейчас мы с вами занимаемся развитием точки в сердце, поэтому наше состояние называется тринадцатилетием или совершеннолетием.
Почему именно 13 лет? Изучая парцуфы мира Ацилут, мы узнаем, что существуют 13 или "юд гимель тикуней дикна", 13 исправлений бороды высшего парцуфа. Есть высший парцуф А"А, из его головы по волосам и бороде нисходит свет. Почему "по бороде"? Потому что относительно него самого борода это внешний парцуф. Он сам находится в ГА"Р, в нем огромный Высший свет. А по его внешнему парцуфу нисходит свет, который он ослабляет так, чтобы низшие могли его воспринять и правильно использовать для роста, чтобы он не повредил им.
Такой парцуф Сеарот есть у А"А, через него мы получаем сверху свет, который затем преобразуется в нас и нас растит. Поэтому первые 13 лет нашего развития, первые 13 духовных ступеней считаются годами неосознанного развития, как у детей. А потом наступает совершеннолетие и мы начинаем сознательно себя растить. Свет, который мы получаем, это свет ор-нефеш мира Асия. Об этом Бааль Сулам и говорит в 45 пункте.
45) Этот свет ор нефеш называется светом неживого уровня мира Асия. И он соответственно направлен на очищение-исправление неживого уровня желания получать, что в теле человека (это говорится о нас сегодняшних). И действие этого света в духовном мире подобно тому, как на неживом уровне в материальном мире, когда нет частного движения частей…
Неживое в нашем мире не передвигается само, в нем нет желания сдвинуться с места, развиться, измениться, а есть только стремление сдержать себя в прежних определенных состояниях и на это направлены все его усилия. Структура, например, кристалла направлена только на то, чтобы сохранять себя в определенном состоянии. Конечно, если внешние условия превосходят силы внутреннего сохранения свойства материала, то они разрушат этот материал, разрушат связи, которые есть в нем.
И поэтому …лишь общее движение неживого существует, охватывающее все части неживого в равной степени как движется Земля, как все перемещается в Галактике, в мироздании, в космосе, в нашем мире. Так и свет парцуфа нефеш мира Асия, который мы сейчас представляем, который сейчас мы уже начинаем в себе формировать. Несмотря на то, что есть в нем 613 органов, представляющих из себя 613 видов изменения форм получения света (они уже сейчас есть в нас, но они неразвиты и находятся в зародыше, в потенциале) и неразличимы никакие отличия между 613-ю желаниями, а только общий свет на это общее желание воздействует в равной степени на всех на них без осознания или предпочтения каких бы то ни было частностей (отдельных желаний).
Свет развивает желания то в одну, то в другую сторону, подобно тому, как формируется зародыш внутри матери. У него начинают формироваться какие-то определенные части тела, сначала голова, потом руки, потом вдруг туловище, ноги и так далее. Есть определенные времена для развития каждого органа или части тела. А на самом низком уровне, нефеш де-нефеш, еще не происходит никаких частных ступеней развития, а только общее развитие.
46) И знай, что хотя сфирот– это Божественное (относящееся к Творцу, находящееся в подобии к Нему. Но разве в нас это уже есть? Представьте себе, есть. А если в нас есть хоть малейшее желание, малейшее стремление к Творцу, значит, в нас уже есть какое-то микроскопическое подобие Ему).
Нет никакого отличия первой сфиры кетер в мире А"К от последней сфиры малхут мира Асия… Нет никакой разницы в строении создания, оно находится либо в мире Бесконечности, либо в нашем мире. У нас одно и то же строение, все те же десять сфирот. Весь вопрос в экране. Насколько отсутствие экрана сжимает эти десять сфирот в точку, а его присутствие развивает их до огромного, бесконечного кли. Внутри нашей точки находятся все 613 частей нашего духовного тела, только все они сжаты в точку.
Физики говорят, что весь космос, вся вселенная развилась из микроточки, в которой находилось бесконечно уплотненное вещество. И вдруг раздался какой-то взрыв, и появилась вселенная. Мы как-нибудь коснемся этого акта зачатка и рождения вселенной. Действительно, переход из духовного мира в материальный произошел именно таким образом.
Точка, которая родилась из духовного и стала как бы основой материи, состояла из прежних свойств, она лишь изменила свое облачение, стала материальной, но сохранилось абсолютно точное подобие. И наша вселенная, Земля, Солнечная система и мы сами созданы в полном подобии Высшему миру Асия, высшему миру Ецира, Брия и так далее. Все миры находятся параллельно друг другу и все их части подобны друг другу, только каждый высший мир состоит из более духовной материи.
И знай, что хотя сфирот – это Божественное и нет никакого отличия первой сфиры кетер в самом высшем мире А"К от самой последней сфиры малхут мира Асия, получающих, все же существует огромная разница между этими сфирот (хотя и самая высшая сфира в мире А"К и самая низшая сфира в мире Асия одинаковы. В чем же разница?), поскольку сами сфирот состоят из светаи келим. Свет сфиры – это абсолютно Божественное (исходящее из Творца, или часть Творца, которая находится в кли), а келим называются: кетер, хохма, бина, тифэрэт, малхут в каждом из трех нижних миров Брия, Ецира, Асия, они не являются Божественными. Они лишь покрытие, отражающее свет Бесконечности, содержащийся в них, мера которого измеряется только по отношению к получающим, так как каждый получает лишь в меру своей чистоты.
Этим Бааль Сулам хочет сказать, что мироздание устроено по схеме: мир Бесконечности, затем мир А"К, которым является кетер (относительно остальных) и все его части. В нем 5 парцуфов, которые называются НаРаНХа"Й – нефеш, руах, нешама, хая, ехида, из них исходит свет. И каждый следующий мир – Ацилут, Брия, Ецира, Асия и наш мир, как самый последний уровень мира Асия.
Все эти миры состоят из абсолютно подобных частей и между ними нет никакой разницы. Разница только в материале, из которого они созданы
Бааль Сулам говорит, что эти 3 мира – Брия, Ецира и Асия – являются огромными фильтрами, ослабляющими свет, который нисходит от нас из мира А"К и из мира Ацилут.
Мир Ацилут – это Хохма, здесь существует весь свет Бесконечности, который мы дальше должны получить. Брия – это бина. Но мир Брия (бина) находится внизу, чтобы помочь нам, чтобы келим де-ашпаа (отдающие желания) находились под парса и с их помощью мы смогли исправиться. Брия это бина, свойство отдачи, бина специально выведена из мира Ацилут для того, чтобы помочь нам. Мир Ецира – это ослабление и мир Асия – получение, здесь уже находимся мы как часть мира Асия.
Разница между этими частями мироздания исходит из того, что сфирот делятся на кли и ор. Свет сфиры – абсолютно божественное, а келим в каждом из миров – Брия, Ецира, Асия – не являются божественными. Почему? В мирах БЕ"А келим не являются божественными, потому что они находятся под парса, потому что они состоят из келим, которые разбились, испортились, которые надо исправить и поднять в мир Ацилут.
И, несмотря на то, что сам свет (во всех этих мирах) един, и в нашем мире тоже, тот же свет мира Бесконечности светит и в нашем мире, потому что нет никаких запретов. Запреты есть только на кли и в той мере, в которой кли является подобной свету, свет в ней проявляется и светит.
Несмотря на то, что сам свет един, все же мы называем света в сфирот – НаРаНХа"Й, так как свет различается в соответствии со своими келим. Малхут, представляющая собой покрытие наиболее плотное (на свет), скрывает свет мира Бесконечности, и свет, который проводит она от Творца получающим этот свет, очень мал, и предназначен для очищения неживого уровня в теле человека, и поэтому называется свет нефеш.
Если мы представим себе человека, который находится в нашем мире, на чертеже обозначу его как "я", а надо мной мир Асия, то через мир Асия я могу получать только свет нефеш
Кли тифэрэт (кли мира Ецира) более тонкое по сравнению с кли малхут, (малхут это тифэрэт) и свет, проводимый им от мира Бесконечности, сверху, предназначен для очищения растительного уровня в теле человека и действует в нем в большей степени, чем свет нефеш и называется свет руах.
Кто находится в мире Асия, тот получает свет нефеш и исправляет свою неживую часть. Те же, кто находятся в мире Ецира, получают от мира Асия свет руах, который исправляет в них растительную часть желания.
Кли бина еще тоньше, чем кли тиферет, и мир, соответствующий ей, называется мир Брия. Те, кто находится в мире Брия, получают более сильный свет нешама и исправляет животную часть наших желаний. Кли хохма – это кли еще тоньше (это мир Ацилут), который проводит свет хая (нешама – хая), и который исправляет уровень "человек" в человеке, действие которого не ограничено.
Почему не ограничено? Потому что здесь находится весь свет, который Творец проводит из кли кетер. Кли кетер это А"К, йехида – это уже полное подобие Творцу. И затем Олам Эйн-Соф, мир Бесконечности, где человек уже достигает света, который называется совокупным светом, это Тора, общий свет, весь НаРаНХа"Й. И тогда он уже не по действию, а по замыслу уподобляется Творцу. Кетер, как вы помните, мы называем "действиями Творца относительно творения", выше кетера – "замысел Творца относительно творения", предваряющий действие.
47) И как сказано, в парцуф нефеш (самый маленький парцуф), который человек приобретает…
Мы с вами уже начинаем его приобретать. Если мы приобретем НаРаНХаЙ де-нефеш, как сверху, в мире А"К, так и у нас здесь НаРаНХа"Й де-нефеш, который приобретает человек, занимаясь Торой и заповедями без всякого намерения, то есть, занимаясь любыми возможными действиями, которые могут нас исправить в нашем мире, о чем Бааль Сулам говорит в статье "Свобода выбора".
Что значит "действие"? "Действие" это работа с книгой во время учебы, в группе, которая придает тебе устремление именно к Творцу, которая дает тебе возможность усилить свои желания к Творцу. Если ты собираешь все свои силы, все желания свои и своих товарищей и во время учебы хочешь войти в те состояния, о которых сейчас говорится, то ты подключаешься вместе с остальными к АХА"Пу высшего, к учителю, который может вас поднять и вместе с вами подключается к вызову ор-макиф, окружающего света.
Для этого не надо иметь особых намерений ради Творца, они сейчас не могут у нас возникнуть. Они возникнут в результате воздействия на нас Высшего света, но привлечь этот Высший свет мы можем и в нашем состоянии с еще эгоистическими намерениями. Свет, который светит нам, в таком случае называется не ор пними (он не может войти внутрь нас), а ор-макиф, но он все равно нас очищает.
Таким образом мы готовим наш первый парцуф НаРаНХа"Й де-нефеш уровня нефеш. Как только мы его закончим, в самой верхней его точке, до которой мы дойдем, будет зачаток следующего парцуфа – Руах. И мы начнем строить этот следующий парцуф: нефеш, руах, нешама, хая, йехида – парцуфа Руах. Как только мы его закончим, в нас сразу образуется следующий парцуф. В этой точке йехида будет зачаток следующего парцуфа: нефеш, руах, нешама, хая, йехида – парцуфа Нешама. Как только мы ее закончим, мы сразу же достигнем выхода на следующий парцуф: нефеш, руах, нешама, хая, йехида – парцуфа Хая.
Откуда эта лестница? Из нисхождения миров сверху вниз. Когда они нисходили, каждый верхний порождал нижний и поэтому самая нижняя точка высшего парцуфа сопрягается с самой высшей точкой низшего парцуфа. Когда человек может сказать: "Я перехожу из одного уровня в другой"? Как только достигает наивысшей точки данного парцуфа. Внутри той точки, того парцуфа, в котором он находится, в нем автоматически возникает желание к следующему уровню и возникают предпосылки для кли следующего уровня. И человек идет дальше – на возвышение.
Но каждый раз работа, с помощью которой мы возвышаемся – экраны, глубина работы, глубина осознания себя, окружающего мира, связей с Творцом – совершенно разная. Как у младенца, который только что родился и ничего не понимает, не видит, не слышит и у него нет никаких вкусовых ощущений. Постепенно все это у него развивается и по мере развития он все более участвует в мире: через игрушки, затем через связь с товарищами, через связь со взрослыми и так далее.
Продвижение на каждой ступени происходит в результате разного воздействия окружающих и развития иных органов чувств, сил и средств. Так происходит в духовном мире и поэтому мы наблюдаем то же самое и в нашем мире. Какие различия есть в работе человека на этих уровнях? Ведь вокруг меня вроде бы все тот же мир, и я внутри себя все тот же, я лишь взаимодействую на разной глубине с собой и с окружающим миром, чтобы сопоставить себя с Творцом. Я проникаю все глубже и глубже в себя и в окружающий мир, так, что они начинают все больше сливаться в одно единственное кли. Все неживое, растительное, животное, человек, все человечество сливается с Творцом. Бааль Сулам объясняет нам здесь как и по каким ступеням это происходит.
И как сказано, в парцуф нефеш, который приобрел человек, занимаясь Торой и заповедями... Все, что мы можем сделать, называется заповедями, привлечением Высшего света (ор-макиф) на нас, который называется Торой (от слова "ора", "ор"). Тора это самый Высший общий свет. Но общий свет в нашем состоянии, тот ор макиф, который доходит к нам через все миры, тоже называется Тора, но только это самый общий свет, не разделяющийся на части, который предназначен всему человечеству в самом последнем наивысшем состоянии. Мы получаем ор макиф, который действует на нас, даже если мы еще лишены всякого активного намерения на отдачу. Если человек делает все, что от него зависит, то он очищает и исправляет свой неживой уровень.
И если он укрепился в этом деле, то он начинает исправлять и очищать растительную часть своего желания и поднимается на уровень выше. И в той мере, в которой он это делает, он строит из точки руах... (которая произошла из предыдущего парцуфа. На чертеже она окрашена в другой цвет, потому что хотя она появилась в предыдущем парцуфе, она уже относится к последующему парцуфу.)
На растительном уровне в нем уже есть ощущение пользы и вреда, он уже должен поглощать полезные для своего роста желания и намерения, а вредные, эгоистические отталкивать. Соответственно с этим он растет. В нем еще не существует самостоятельного передвижения, ощущения прошлого и будущего, ощущения окружающих, он еще находится вместе с себе подобными, в одних и тех же состояниях перемещения под воздействием света, ночи, дня, и так далее. В нем еще нет индивидуальной работы, он как растение в поле, к ночи опадает, с рассветом снова оживает.
Но в нем уже есть понимание, что именно ему необходимо для роста и поэтому он разделяет 248 исполнительных заповеди, которые ему необходимо привлечь, такие, как свет, желания, которые ему надо в себе исправить в какой-то части и 365 запретительных заповедей, то есть такие свои желания, с которыми он не имеет права работать. Уже на этом уровне у него есть деление парцуфа на Г"Э и АХА"П, 248 и 365, итого 613 желаний. В состоянии нефеш эти желания пока еще никоим образом не анализируется человеком, они еще не ощущаемы, не дифференцируемы им самим. А далее он уже начинает их ощущать.
А когда заканчивается создание всех 613 органов парцуфа руах, которые проводят из мира Бесконечности более важный свет, называемый свет руах, предназначенный для исправления растительного желания в теле человека, то все виды: неживой, растительный, животный, который в мире Асия, относящиеся к уровню сфира тифэрэт (к уровню мира Ецира), помогают парцуфу Руах человека получить света от сфиры тифэрэт во всей полноте, как раньше со светом нефеш. И поэтому он называется "духовное растительное".
Что Бааль Сулам желает здесь сказать? Все, что было исправлено в предыдущем парцуфе, начинает помогать последующему парцуфу на том уровне, на котором он работает. Каждый парцуф с одной стороны является предпосылкой для освоения последующего парцуфа, а с другой стороны, освоение последующего парцуфа помогает большей реализации предыдущего.
Допустим, несколько лет назад я приобрел в чем-то какие-то навыки. А сегодня я приобрел какие-то понятия, теории. И то, что у меня было вчера, я начинаю использовать как средства для воплощения сегодняшних замыслов, я начинаю больше понимать, что именно я приобрел в прошлом, я начинаю больше вникать в прошлое и привлекать его к настоящему.
Поднявшись на уровень парцуфа Руах, я не заканчиваю строение своего парцуфа Нефеш, с ростом парцуфа Руах я продолжаю поднимать к себе парцуф Нефеш, еще больше его реализовывать и использовать. Ничего не пропадает и ничего не уходит в прошлое. На любом уровне я реализую себя соответственно тому, где я сейчас нахожусь, и на уровне нефеш, руах, хая я реализую все предыдущие парцуфы, которые я сделал.
В итоге я получаю весь свет и все келим, многократно сложенными вместе и образующими у меня мир Бесконечности. Мир Бесконечности образуется у меня из настолько многократно умноженных и сложенных моих замыслов и возможностей, что во мне нет ничего, что не пересеклось бы там. Все возможности пересечены со всеми замыслами, силами, намерениями так, чтобы образовать мою полнейшую реализацию начиная с самой маленькой первой ступеньки и до самой последней.
Природа этого свечения на растительном уровне такая, что уже заметны изменения движения, различимые у каждой части как таковой. И духовный свет растительного уровня уже обладает большей силой светить особыми способами каждому из 613 органов…
Свет руах, который приходит, выделяет в моем внутреннем общем желании каждое из 613 желаний. Я уже дифференцирую их в себе, я вижу каков характер каждого желания и понимаю, могу я его приспособить к Творцу или нет, я вижу, что должен изменить или отставить какое-то желание в сторону, чтобы с его помощью найти связь с Творцом. Свет говорит мне о моей душе, поэтому и называется руах, руханиют – духовный свет. И именно с духовности, с руах начинается основа моего индивидуального роста и связи с Творцом.
И духовный свет растительного уровня обладает большой силой светить особыми способами каждому из 613 органов парцуфа Руах, и каждый из них проявляет силу действия, относящуюся к этому органу. А с появлением парцуфа Руах в нем появляется точка со следующего парцуфа – парцуфа Нешама.
И этот же принцип действует в мирах А"К, Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Каждый мир находится на своем уровне, Г"Э и его АХА"П всегда находятся на уровне более низшего мира, на таком сопряжении, на как бы входящих друг в друга цилиндрах, где ни один парцуф никогда не существует сам по себе. Получается, что свободной части нет ни у одного из парцуфов. В любом парцуфе мы видим, что вся его верхняя часть, Г"Э находится снаружи верхнего парцуфа, а вся его нижняя часть, АХА"П находится внутри низшего парцуфа. Иными словами, у нас нет ни одной части, ни одного желания, которое бы не соприкасалось, не сопрягалось или с высшим, или с низшим. Поэтому развитие возможно только благодаря связи между или высшим – с собой, или низшим – от себя и никаким иным образом. Я не могу подняться выше своего уровня, если не сопрягусь с Высшим. Я не смогу подняться выше своего уровня, если не приму от низшего желание, МА"Н.
Каждый из нас является лишь звеном в цепочке и может подняться, только если потянет за собой всех остальных и свяжется с высшим. В одиночку, не будучи связанным с группой и с равом, идти невозможно.
48) Мы изучали, каким образом человек продвигается в мире Асия и в мире Ецира. Что было сказано о мире Ецира? Что в мире Ецира человек иначе относится к своим обязанностям. В отличие от мира Асия, где он не понимал, с чем имеет дело, в мире Ецира он уже разделяет свои желания отдачи и получения, в соответствии с этим он и действует. Следующий уровень, на котором он себя исправляет – мир Брия, где он изучает тайны Торы и вкусы заповедей. В мире Брия человек вступает в совершенно иные отношения со своими желаниями (которые создал в нас Творец) и с тем светом, с той силой, которую получает свыше.
Как он к этому относится? Как он вообще находит себя между тем, что создал в нем Творец и той силой, которую сейчас Творец дает ему? Человек получает от Него келим и свет и сам должен правильно поставить себя между этими двумя нисходящими на него свыше источниками желания и наслаждения. На следующем уровне, на уровне мира Брия человек продвигается вперед, изучая тайны Торы и вкусы заповедей…
Тора это общий свет, который воздействует на нас. Что значат "тайны общего света" и "вкусы заповедей"? Человек уже получает свет такого уровня, что он ощущает наполнение светом хохма (хохма от слова "мудрость"). И в свете хохма он постигает тайны, то есть действия этого света в творении: каким образом свет создал творение, как он его исправляет, как он его под себя формирует, притягивает к себе, вбирает в себя. Под тайнами Торы имеются в виду внутренние процессы, которые свет производит над нашими желаниями.
Постигая самые глубинные процессы мироздания, человек исправляет животный уровень своего желания (он начинает постигать действия Творца на глубинных уровнях желания, уподобляется Творцу в желании отдавать именно на таких внутренних, глубоких уровнях) и в этой мере увеличивает и строит точку души нешама (уровня нешама), которая развивается в 248 и 365 ее органах.
Естественно, что и эта часть состоит из 248 и 365 частей, только они уже на другом уровне. Если мир Асия это общее, неживое движение, где нет движения духовного, то есть нет намерения ради Творца, то мир Ецира это общее, еще не определенное движение, намерение, а мир Брия это уже продвижение путем Торы и заповедей. О мире Брия можно сказать: свет плюс кли. Это высокий уровень, это уровень тайн Торы и вкуса заповедей.
Окунание на более низкий уровень своих желаний, их исправление посредством выполнения заповедей на третьем, животном уровне (сначала идет неживой, самый поверхностный уровень, затем следующий, более глубокий – растительный и следующий, более глубокий – животный). На чертеже: шореш (неживой), растительный (алеф) и животный (бет), то есть нулевой, первый и второй уровни желания. Это желания, которые находятся на уровне нешама, то есть на уровне полной отдачи Творцу, когда человек полностью достигает свойства бины.
И все виды – неживой, и растительный, и животный – вместе, которые в мире Асия, относящиеся к уровню бины, помогают парцуфу нешама получить весь свет от сфиры бина. И это называется так же "чистым животным", потому как предназначено для исправления животного уровня в теле человека. А природа его свечения, как в рассмотренном выше животном уровне материального мира, дает индивидуальное ощущение жизни каждому из 613 органов (или желаний) парцуфа свободно ощущать себя, без всякой зависимости от парцуфа как от целого, и становятся все 613 органов особенными, с находящимся в каждом из них индивидуальным светом, каждый – согласно своей индивидуальности.
Как и в нашем мире каждый человек обособлен. В отличие от растений, которые только поворачиваются вслед за солнцем, он может самостоятельно передвигаться. В отличие от растений и животных, которые рождаются и умирают в определенное время (у животных это не так ярко выражено, как у растений, но и у них есть периоды, когда они случаются и рождают потомство), у человека все индивидуально: передвижение, ощущение прошлого, будущего, связь с миром и так далее. На таком же индивидуальном уровне находится душа, если достигает уровня Нешама.
И когда появляется этот совершенно индивидуальный парцуф нешама, то преимущество этого света нешама над светом уровня руах в духовном соответствует разнице между животным уровнем и растительным в материальном мире. И также появляется в нем (в конце животного уровня – нешама, как только он заканчивает парцуф Нешама), появляется точка от следующего уровня – уровня "человек" – Хая. И дальше человек развивает этот уровень хая.
49) А когда человек удостаивается столь большого света, называемого Нешама, когда 613 органов этого парцуфа уже светят каждый своим полным светом, предназначенным ему, каждый, как отдельный парцуф, раскрывается ему возможность заниматься каждой отдельной заповедью с ее настоящим намерением. Потому как каждому органу (каждому желанию) парцуфа Нешама (Бааль Сулам говорит о предыдущем парцуфе Нешама на животном уровне) светит свой свет каждой заповеди, и большой силой всех этих светов исправляет часть "человека", что в его желании получать, и обращает его в желание отдавать (Весь свет уровня нешама тоже поднимается наверх и человек исправляет уровень хая). И в этой мере строится точка света ор хая, находящаяся в нем.
А когда заканчивается полностью парцуф нешама, поднимается и "одевается" в сфиру хохма. Кли это необычно прозрачно (речь идет о кли хая, когда он поднимается в Ацилут), оно прозрачно и поэтому проводит человеку огромный свет из мира Бесконечности, называемый ор хая. А все части мира Асия – неживая, растительная, животная (которые он приобрел раньше), относящиеся к сфире хохма, помогают человеку получить свет этой сфиры хохма полностью.
И называется "духовным человеком", являющимся, по сути, и направленным на исправление части "человек", что в теле человека (человек исправляет в себе желания уровня "человек").
И значение этого света в духовном соответствует значению уровня "человек" в четырех уровнях (неживой, растительный, животный, человек) материального мира, обладающего способностью ощущения ближнего, а величина этого света превосходит свет неживого, растительного и животного уровней в духовном, как вид человека, по сравнению с неживым, растительным животным видами в нашем материальном мире. И свет Бесконечности, "облаченный" в этот парцуф, называется ор йехида.
Йехида это уже кетер, Бесконечность, но Бесконечность относительно только этого человека, этого парцуфа, а не всего света Торы в мире Бесконечности. И этот свет (назовем его индивидуальной Бесконечностью), свет йехида, подобен Творцу "в действии" и индивидуально бесконечен.
Здесь у нас образуется 248 и 365 заповедей, то есть исправленных желаний, из которых мы входим в мир Йехида. О мире Йехида, о мире А"К Бааль Сулам и книга Зоар вообще не говорят, они лишь говорят намеками о мире Ацилут. Потому что нам в основном надо исправиться в уровнях первых желаний: неживом, растительном, животном и поднять эти желания мира Асия, Ецира и Брия в мир Ацилут. Как мы говорили, эти миры под парсой ослабляют свет и содержат внутри себя неисправленные келим. Если мы их исправляем и поднимаем в мир Ацилут, то на этом наша миссия заканчивается.
Мы говорили лишь о мире Асия и пяти уровнях, которые человек в нем проходит: нефеш, руах, нешама, хая, йехида мира Асия. А за ним есть мир Брия. И все уровни, которые здесь начерчены, рассказывали всего лишь о пяти ступенечках в мире Асия.
В чем же отличие между прохождением ступеней Асия, Ецира, Брия, Ацилут, А"К в мире Асия от прохождения тех же миров или ступеней, парцуфим в мире Брия?
50) Но знай, что все эти пять светов НаРаНХа"Й это всего лишь НаРаНХа"Й света нефеш...
На самом деле работа над неживым, растительным, животным, человеческим и общим нашим исправлением это всего лишь работа над неживым желанием. …и совсем ничего нет здесь от света ор руах, потому что ор руах есть только в мире Ецира, и ор нешама – в мире Брия, и ор хая в – мире Ацилут, и ор йехида – в мире А"К.
Однако все, что есть в общем творении, во всем, как мы видим, есть и в частном, в любой его, даже самой маленькой, части. Поэтому есть 5 светов НаРаНХа"Й в мире Асия, но это НаРаНХа"Й ор нефеш. И точно так же есть 5 светов НаРаНХа"Й в мире Ецира – ор руах. 5 светов НаРаНХа"Й мира Брия – ор нешама. И так далее.
51) И знай, что желание духовное – возвыситься и очиститься, принимается Творцом, только если оно постоянно, и есть полная уверенность в том, что человек больше не вернется к своей глупости.
Как же мы можем с ним соприкоснуться, ведь у нас нет никаких точек соприкосновения? Как мы можем даже не войти в него, а хоть как-то приблизиться и прикоснуться, если он находится в постоянном противоположном мне свойстве?
Бааль Сулам говорит в этой статье, что мы не в состоянии войти с духовным миром ни в какой контакт. Но прообраз духовного мира дан в этом мире каждому в виде группы и рава. Даже если мы находимся не в постоянных желаниях отдачи, но, желая этого достичь, мы как бы тренируемся на них и постепенно можем формировать правильное отношение к духовному миру. Мы не можем войти в контакт с духовным миром, если не научимся правильно находить контакт с более высшим относительно нас парцуфом, то есть с группой и равом.
Знай, что желания духовно возвыситься и очиститься принимается Творцом только если оно постоянно и есть полная уверенность в том, что человек больше не вернется к своей глупости. Если есть постоянное желание к духовному, чтобы не было возможности упасть обратно в свой эгоизм, тогда человек может больше подниматься к духовному, но меньше – никогда.
Как же может быть состояние, при котором я все время иду прямо или поднимаюсь? А что значит падать? Падать в духовном состоянии не значит упасть со своего уровня, это значит прибавить желание, но не прибавить на него исправление и при этом все равно остаться на предыдущем желании.
Допустим, я нахожусь на каком-то уровне "ноль духовного". Мне прибавляют новое желание, и я еще не нашел, как правильно сделать свойство отдачи на это новое желание, но от своего более низшего, предыдущего желания я не отступаюсь, я нахожусь на его уровне. Но я ни в коем случае не падаю обратно вниз в эгоизм.
В духовном желания на отдачу всегда постоянны в своем направлении. Они могут только расти, а вот уменьшатся они не могут никогда. Почему? Да потому что человек, который поднимается в духовное, находится под постоянным воздействием света. Через все миры из мира Бесконечности к нему доходит свет и держит его на этом духовном уровне и никогда его не отпустит, чтобы он опустился. Когда он поднимается на другой уровень, то свет этого уровня держит его и никогда не даст ему опуститься.
Человек никогда не хозяин себе и никогда не может сказать, что будет владеть собой, потому что только свет может держать его на каком-то уровне, как магнит может держать кусок металла и не давать ему упасть.
Знай, что желание духовно возвыситься и очиститься принимается Творцом только если оно постоянно (тогда Творец тоже постоянно воздействует на него свыше) и есть полная уверенность в том, что человек больше не вернется к своей глупости. И это свидетельство, что Творец сам говорит, что человек не вернется обратно к своему прошлому состоянию.
В Предисловии к ТЭС это называется свидетельством Творца о том, что человек становится праведником. Откуда человек может знать, что он стал праведником? Из того, что Творец раскрывается ему и уже не дает опуститься. Естественно, что если бы Творец отрезал свой свет, скрыл себя, то человек мгновенно упал бы с этого уровня. Мы всегда "подвешены в воздухе". От нашего мира и до уровня Бесконечности мы всегда зависим только от интенсивности света, который нисходит и держит нас на большем или меньшем уровне.
Но когда человек входит в духовное, он всегда получает свой минимальный уровень и дальше возвышается. Возвысился, исправил себя полностью на каком-то уровне и этот уровень становится его постоянным минимальным уровнем, ниже которого нет. И человек поднимается дальше. Творец всегда является гарантом, что человек не упадет с достигнутого уровня. Но только потому, что человек подобен Ему.
И находим, как уже сказано, что если человек исправляет неживой уровень своего желания получать, удостаивается парцуфа нефеш, то возвышает и "одевает" сфиру малхут мира Асия, конечно же удостаивается окончательного исправления неживого уровня, так, что не вернется к прежнему (находящемуся под махсомом, под уровнем мира Асия) и тогда может подняться в духовный мир Асия, поскольку есть теперь очищение и абсолютное несоответствие нашему миру, а именно соответствие миру Асия. Таков закон перехода от нашего мира в мир Асия, который возможен только когда человек приобрел минимальное постоянное духовное свойство,
Однако остальные ступени мира Асия, о которых мы говорили, что это: руах, нешама, хая, йехида, для получения светов в которых надо исправить уровни: растительный, животный и человек в его желании получать, исправление не обязано быть окончательным, "пока сам Творец не засвидетельствует, что не вернется больше к своей глупости".
Если я прошел из нашего мира в мир Асия, то я развиваюсь дальше, то есть ращу в себе парцуф, состоящий из всех 613 заповедей. Я специально их не разделяю, потому что в мире Асия заповеди еще нельзя разделить на исполнительные и запретительные, но я разделяю на нефеш, руах, нешама, хая, йехида.
Бааль Сулам говорит, что нахождение в мире Асия должно быть постоянным в твоих исправленных чувствах, во всех остальных уровнях оно не должно быть постоянным. Не просто "не должно быть", ты этого не можешь сделать. Это возможно только здесь, на уровне асия де-Асия, потому что именно этот уровень характеризует мир Асия.
А затем, когда я поднимаюсь на уровень мира Ецира, то для меня важно сделать уровни асия и ецира постоянными в мире Ецира. А уровни нешама, хая, йехида пускай будут непостоянными. И так далее.
Каждый раз, когда я нахожусь на каком-то определенном уровне, то характер этого мира, этого уровня, который находится во мне, должен быть мною исправлен. Все остальные, присоединяющиеся сбоку, дополняющие мой парцуф, могут быть непостоянными. Как, допустим, специалист по металлам должен знать немного из одной области, из другой, третьей, четвертой. Свою область он должен знать досконально, а остальные области ему достаточны в той мере, в которой они помогают ему изучать, анализировать, знать свою область. То же самое и здесь, если я сейчас работаю над желаниями в себе только растительного уровня, все остальные уровни только помогают мне выделять этот растительный уровень и работать в них.