Предисловие к Книге Зоар – урок 8, 29 июня 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
51. И знай, что желание духовно возвыситься и очиститься принимается Творцом только, если оно постоянно и есть полная уверенность в том, что человек больше не вернется к своей глупости (то есть к своему предыдущему состоянию). Здесь мы тоже касаемся вопроса о том, что в духовном мире все происходит дискретно, очень четко, импульсно. Как сказано: "Пока сам Творец не засвидетельствует, что человек не вернется больше к своему предыдущему состоянию".
Как свидетельствует об этом Творец? Творец светит нам определенным светом и на уровне силы этого света держит нас на определенной духовной высоте. Посветит больше – мы поднимемся, еще больше – поднимемся еще, ослабит свой свет – мы опустимся. То есть, только интенсивность воздействующего на нас света определяет наш духовный уровень, потому что наше желание само по себе постоянно, оно не меняется. И только сила света является противодействием нашему желанию, приподнимает нас или опускает.
Если сила света зафиксирована от Творца на каком-то уровне, допустим, на уровне 2, я точно знаю, что ниже этого уровня не упаду. И эта сила света – постоянная, гарантированная мне Творцом – называется свидетельством Творца о том, что я обязательно останусь на этом уровне и ниже не скачусь.
Если человек исправляет неживой уровень своего желания получать, удостаивается сделать из своей точки в сердце парцуф нефеш, он при этом возвышается и "одевает" сфиру малхут мира Асия и удостаивается окончательного исправления неживого уровня.
То есть ясно, что человек не вернется к прежнему состоянию, он поднимается в мир Асия, занимает в нем свой постоянный уровень, поскольку он прошел исправление очищения на уровне мира Асия. Однако остальные ступени мира Асия – руах, нешама, хая, ехида – он при этом окончательно не исправляет.
Итак, для того, чтобы войти в мир Асия, надо окончательно исправить в себе неживой уровень, чтобы никогда не произошло изменения к худшему – это самое главное. Почему? Потому что весь мир Асия соответствует неживому уровню. Все же остальные уровни – растительный, животный, человеческий и Божественный – могут быть у меня непостоянные. Значит, в мире Асия должна быть константа, а в остальных мирах – нет.
Чтобы мне затем подняться на уровень Ецира, по той же аналогии надо сделать так, чтобы у меня руах был постоянный, потому что весь уровень Ецира – это руах (или растительный).
Итак, уровень, соответствующий тому миру, в котором я нахожусь, и являющийся его исконным свойством, должен быть исправлен во мне полностью, а все остальные могут в большей или меньшей степени варьироваться. Значит, если Ецира – это руах, то руах де-руах всего мира Ецира должен быть постоянным, и так далее. Бааль Сулам нам это объясняет, и понять это несложно.
Однако, остальные ступени мира Асия, о которых мы говорили – руах, нешама, хая, ехида, для того, чтобы получить свет и исправить уровни – растительный, животный и человек в его желании получать, не обязательно должны быть окончательными.
А причина этого в том, что весь мир Асия, в каждой из своих пяти сфирот (кетер, хохма, бина, з"а, малхут) – не что иное, как только малхут, исправившая свое отношение только к неживому уровню (Асия – это малхут, Ецира – это з"а, то же самое – кетер, хохма, бина, з"а, малхут мира Ецира). И пять сфирот – это только пять частей малхут (неживого уровня желания получать).
Например, сфира тифэрэт мира Асия получает от мира Ецира, который представляет собой тифэрэт и свет руах. А сфира бина мира Асия получает от мира Брия, представляющего собой нешама. И сфира хохма мира Асия получает от мира Ацилут, являющегося хохма и светом хая.
Что Бааль Сулам хочет нам сказать? Если мы возьмем мир Асия, то только уровень нефеш является его, а руах он получает от тифэрэт. Далее, нешама он получает от малхут мира Брия, хохма – от малхут мира Ацилут, и ор а-кетер – от малхут мира А"К.
Значит, поскольку это все малхут, то каждый свет – кроме своего личного – он получает от соответствующего мира. То есть, поскольку з"а здесь – это з"а, относящийся к малхут, то он получает свет з"а от малхут мира Ецира, представляющего собой общий З"А. Бина, относящаяся к малхут, получает свет от малхут мира Брия, потому что Брия – это бина.
То есть, каждая часть получает от соответствующей ей части в Высшем мире.
Сфира тифэрэт мира Асия получает от мира Ецира, который представляет собой тифэрэт и свет ор руах. А сфира бина мира Асия получает от мира Брия, представляющего собой нешама. Сфира хохма мира Асия получает от мира Ацилут, являющегося хохма и светом ор хая. И в соответствии с этим, несмотря на то, что окончательно человек еще не исправил ничего, кроме части "неживого" своего уровня (самого последнего), все же, если исправил остальные три части его желания получать, даже не окончательно, он может получить свет руах, нешама, хая, ехида – от тифэрэт, бина и хохма мира Асия, хотя и непостоянно, поскольку, когда пробуждается одна из этих трех частей его желания, он тут же теряет эти света.
Бааль Сулам хочет сказать, что если человек окончательно исправил себя на неживом уровне и неокончательно на остальных – значит, он уже находится в мире Асия. Если даже у него неисправленные части вдруг падают, он удерживается на своем постоянном уровне, и это – главное. Это ему позволяет удержаться на уровне выше махсома.
Получается, что человек, однажды перешедший махсом, ниже уже не спускается – он остается на этом уровне.
52. И после того, как исправил навсегда и очистил "растительную" часть своего желания получать, человек безвозвратно поднимается в мир Ецира и окончательно постигает там ступень руах...
Теперь константа в мире Ецира. Значит, нешама, хая, ехида человек получает от более высоких миров. Они его наполняют, но он не должен исправлять их окончательно – достаточно исправить только уровень руах. То есть, нефеш и руах должны быть исправлены окончательно, а все остальные, более высокие уровни, могут оставаться неисправленными. Значит, человек, который вышел в мир Ецира и достиг уровня руах мира Ецира, исправил это состояние навсегда и ниже этого уровня не спускается.
Каждый уровень в своем мире должен быть исправлен окончательно. Таким образом происходит постоянное возвышение.
А если человек теряет эти уровни? Когда это происходит, это ему только помогает! Ведь если он не будет их терять, то не будет и подниматься. Он должен эти уровни терять, что означает – прибавлять авиют. Прибавляя авиют, он подтягивается с уровня руах мира Асия на уровень руах мира Ецира.
С другими уровнями происходит то же самое – на них добавляются желания, и человек так же падает. То есть, всегда происходит падение. Подъем влечет за собой падение, чем падение ниже, тем больше подъем, но только на тех уровнях, на которых человек еще не исправил себя полностью. Всегда есть какой-то фиксированный – предыдущий – уровень, а затем происходит подъем на более высокий. По модулю каждое последующее состояние критичнее, больше (как в минусе, так и в плюсе) предыдущего.
53. А после того, как исправляет "животную" часть своего желания, получает и обращает его в желание отдавать – настолько, что сам Творец свидетельствует, что это безвозвратно, достигает этим подобия миру Брия, поднимается и получает свет нешама постоянно (в мире Брия).
То есть, происходит подъем в мир Брия, где полностью исправляется уровень нешама. И, естественно, уровни руах и нефеш также полностью исправлены на уровне мира Брия. А уровни хая и ехида остаются не исправленными, это нужно именно для того, чтобы, исправляя уровень хая, подняться в мир Ацилут, и, исправляя уровень ехида, подняться в мир А"К.
54. И когда удостаивается навсегда исправить часть "человек" своего желания, этим уподобляется миру Ацилут и поднимается, и получает там свет ор хая. И когда удостаивается еще большего (то есть ехида), постигает свет Бесконечности и ор ехида "одевается" в ор хая. И больше тут нечего добавить.
55. Таким образом, мы выяснили вопросы, которые задавали раньше: зачем человеку все эти Высшие миры (что это за специальное изобретение такое для нас)? Ведь сейчас видно, что невозможно человеку достичь отдачи Творцу, кроме как при помощи всех этих миров, так как в мере исправленности желания получать, что в нем (в той мере, в которой он себя исправляет), он постигает света, ступени своей души, которая называется НаРаНХа"Й.
Что значит "все эти миры"? Это градуировка моей души. Постепенное исправление каждой ее части и вызывает во мне ощущение подъема к Творцу – из состояния, когда у меня не было внутри ни одного исправленного кли (самого маленького уровня), до состояния, когда я полностью исправляю все кли своей души.
Поднимаясь с самого низкого уровня внутри своего кли на самый высокий уровень, я как бы прохожу в нем пять частей, называемых пятью мирами. Вокруг меня существует только абсолютно аморфный Высший свет, а ощущения раздробленности, скрытия, раскрытия частичной связи с Творцом – все это и внутри меня ощущается, и определяется только той моей внутренней частью, которую я исправил.
Все миры находятся внутри нас, потом мы это увидим. Каким образом? Мы ощущаем вокруг нас, вне себя общий свет, называемый ор а-совев (окружающий свет), который не способны проанализировать, каким-то образом раздробить, ощутить внутри себя, вкусить. Его мы называем общим словом "Творец". А свет, который входит внутрь нас, заполняя нас в мере нашего исправления, называемый ор пними (внутренний свет) – это как бы частичное вселение в нас того же внешнего света.
В Конце исправления весь общий свет входит в нас, снаружи ничего не остается, и мы существуем сквозным образом – и внутри, и снаружи нас находится один и тот же абсолютно свободный, не ограниченный нами свет.
Иными словами, мы представляем собою не подобие замкнутой скорлупы, внутри которой существует минимальная доза света, остающегося снаружи, а достигаем такого исправления, когда свет насквозь проходит нас. Мы являемся полностью подобными свету по свойствам и никоим образом его не задерживаем – это и называется полным слиянием, уподоблением свету. Несмотря на то, что желание остается и по своей сути является противоположным Творцу, нейтрализуя его и исправляя на обратное своим намерением (использовать его ради Творца), мы его осветляем таким образом, что оно не являет собой никакого препятствия свету.
56. Необходимо знать, что все эти ступени НаРаНХа"Й, о которых говорилось выше, это те пять частей, из которых состоит все творение. Все, что есть в общем творении, существует также и в его самой малой части. Например, даже в части "неживого" уровня мира Асия можно постичь пять частей НаРаНХа"Й, которые соотносятся с пятью частями НаРаНХа"Й всего творения.
И невозможно постичь даже свет "неживого" уровня мира Асия, не включая в работу четыре части авиюта в человеке.
Бааль Сулам желает сказать, что какое бы маленькое кли мы ни взяли (наше маленькое желание), если мы поднимаемся на самый минимальный уровень, то и на нем это кли состоит из 10 сфирот: кетер, хохма, бина, з"а, малхут, и также состоит из пяти частей: нефеш, руах, нешама, хая, ехида, которые должны исходить из пяти миров.
Таким образом, он желает показать нам строение всего мироздания: есть мир Бесконечности, далее следует мир А"К, в котором свет разлагается на нефеш, руах, нешама, хая, ехида и затем нисходит в остальные миры. И в каждом из миров происходит то же самое – есть нефеш, руах, нешама, хая, ехида.
И так свет спускается от Высшего мира к низшим мирам, каждый раз проходя через соответствующие келим. Например, свет хая из хохмы мира А"К обязательно войдет только в хохму мира Ацилут, в хохму мира Брия, в хохму мира Ецира и в хохму мира Асия. Не может быть иначе, потому что ни одно из келим не в состоянии выделить из этого света какой-то другой свет, кроме соответствующего ему по свойствам, и поэтому кли хохма выделяет только свет хохма (ор хая), кли малхут выделяет только свет нефеш, и так далее.
О чем это говорит? Если человек включился в мир Асия своим минимальным кли, прилип им к миру Асия, и у него это кли состоит из пяти частей, то он получает в эти пять частей наполнение от всех пяти миров. Через них это сходит, потому что, на самом деле, мир А"К – это источник света ехида, мир Ацилут – источник света хая, мир Брия – нешама, мир Ецира – руах, и мир Асия – нефеш.
Если я получаю самую минимальную ступень в мире Асия, прохожу махсом, то уже на этой минимальной ступеньке во мне существуют ощущения, понятия всех миров, всего мироздания, потому что я уже состою из 10 сфирот и во мне есть какие-то, пусть еще слабенькие, света от каждого из миров – это с одной стороны. То есть, самая минимальная моя ступень позволяет мне получать свет от остальных миров. Но с другой стороны – моя работа должна тоже включать в себя все миры.
Но как я могу на таком маленьком уровне включать в себя все миры? Об этом говорится в следующем пункте.
Невозможно постичь даже свет "неживого" уровня мира Асия, не включая в работу четыре части (то есть четыре части по работе человека над собой). И поэтому каждый должен заниматься Торой и заповедями (то есть всеми средствами самоочищения, исправления), чтобы получить степень руах, и должен он изучать тайны Торы для того, чтобы соответственно получить ступень нешама, а также вкусы заповедей (то есть, уже начать получать внутренний свет, так как невозможно, чтобы свет нешама пришел в кли без выполнения этой соответствующей работы).
Бааль Сулам говорит, что если даже минимальное вхождение на минимальный уровень духовного мира требует изучения, знания и постижения всего Высшего света, то, естественно, без изучения Каббалы, без изучения тайн Торы невозможно взойти даже на самую маленькую духовную ступеньку.
Если кто-то думает, что простым чтением какой-то "литературы" – Гмары, Алахот, или изучением других частей Торы можно исправить себя, прийти к какому-то предназначению, выйти в Высший мир – они абсолютно ошибаются, потому что выйти в Высший мир – это значит исправить, пусть в минимальной мере, но все пять частей своего желания. А они могут быть исправлены, как говорится во "Введении в Книгу Зоар", только изучением Каббалы. Иначе человек не достигнет исправления света выше, чем свет нефеш.
57. Из вышесказанного можно понять тьму и незнание, обнаруживаемые в нашем поколении, чего не было даже во всех предыдущих поколениях. Потому что даже все, занимающиеся изучением Торы, перестали заниматься изучением тайн Торы (то есть не занимаются изучением Каббалы).
И поэтому говорит об этом РАМБА"М, приводя жизненный пример: "Если колонна из тысячи слепых людей идет по дороге, и есть во главе колонны хотя бы один зрячий, то все слепцы могут быть уверены в том, что идут по прямой дороге и не упадут, ведомые тем, кто видит путь, но если не будет во главе колонны зрячего поводыря, несомненно, собьются с пути и затеряются".
Так и в нашем случае. Если бы нашлись люди, которые занимаются Каббалой, и притянули бы полный Высший свет Бесконечности, и смогли бы увлечь за собой все поколение, и поколение пошло бы за ними, то все были бы уверены в том, что не ошибутся на своем пути. Но если люди вместо Каббалы изучают остальные части Торы (которые совершенно не исправляют душу), то ничего удивительного в том нет, что все поколение ошибается по их вине. И в итоге получается, что народ (имеется в виду еврейский народ) не выполняет своего предназначения перед собой и перед остальным человечеством. И от великой горечи я не в состоянии больше продолжать об этом говорить.
В 55-ом и 56-ом пунктах Бааль Сулам показывает, что невозможно достижение минимального НаРаНХа"Й без изучения Каббалы. Прекращение изучения Каббалы, как он пишет в "Предисловии к ТЭС", наступило с разрушением Второго Храма, то есть еще 2000 лет назад. Он начинает "Предисловие к ТЭС" такими словами: "Мое желание в этом моем труде разбить железную стену, которая отдаляет нас, разделяет нас и науку Каббала, потому что если мы ее не разобьем, то мы, постоянно ошибаясь, заведем себя в бездну. И все проблемы, все страдания только оттого, что мы не можем с помощью Каббалы привлечь на себя Высший исправляющий свет".
Далее он говорит о причине, по которой перестали заниматься наукой Каббала.
58. Знаю я, что причина этого в том, что упала вера в великих мудрецов, потому что книги Каббалы и Книга Зоар полны примеров, взятых из нашего мира.
То есть, язык каббалистических книг таков, что он путает человека, дает ему такое представление, будто Каббала говорит о нашем мире, а не о Высших мирах. Используемый язык – это слова нашего мира.
И поэтому страх возникает у каждого, что будет ему больше вреда от изучения книг (в таком виде), чем пользы, потому что легко может начать себе представлять овеществленные образы (и создавать себе кумиров, статуи).
То есть думать о том, что не Творец управляет миром, а, как сказано в книгах, какие-то Высшие силы находятся в различных объектах нашего мира. Человеку, который читает это, кажется, что все книги Торы говорят о нашем мире.
И это то, что обязало меня сделать подробные комментарии на сочинения великого АР"И, а теперь и на Книгу Зоар (комментарий Сулам), и этим полностью ликвидировал страх (страх запутаться и думать вместо духовного мира о нашем мире) и прояснил все духовные понятия, отделив их от какого бы то ни было материалистического представления, выведя их за понятия времени, пространства, как убедятся изучающие, дабы позволить любому из масс изучать Каббалу, Книгу Зоар и умножать разум свой в ее свете.
И назвал я эти комментарии "Сулам" ("Лестница"), дабы показать, что предназначение их такое же, как у лестницы, поскольку, если есть перед тобой прекрасная вершина, то не хватает только "Лестницы" подняться к ней, и тогда в твоих руках все сокровища мира. Но "Лестница" не является целью сама по себе, потому что если остановишься на ее ступенях и не будешь подниматься, то не выполнишь требуемое и задуманное.
Так и с моими комментариями к Зоар – целью моей было не разъяснить Книгу Зоар, так как невозможно выразить то, что в ней есть, а указать только путь – каким образом с помощью моих руководств и комментариев человек мог бы сам подняться по этой "Лестнице" к вершине и увидеть и познать саму книгу (то есть все то, что открывает Зоар). Только в этом заключается цель моих комментариев.
Бааль Сулам говорит, что, изучая Книгу Зоар, человек не остается на уровне этого мира, не изучает устройство Высших миров, просто чертя графики и рассматривая всякие таблицы, жонглируя словами и гематриями. Комментарий на Книгу Зоар предусмотрен для того, чтобы поднять человека именно к вершине, которая называется Зоар.
Мы с вами изучали в главе "Берешит" Книги Зоар, что Зоаром называется парцуф А"А – это кетер мира Ацилут, который включает в себя весь окружающий его Высший мир, включая мир Бесконечности. Относительно нас А"А – это мир Бесконечности, он и называется Зоар (Зеара Илаа). Поднять нас до этого уровня и предназначена Книга Зоар.
59. Все понимающие, что написано в Книге Зоар, согласны в том, что Книгу Зоар написал великий раби Шимон бар Йохай, кроме далеких от Каббалы людей и поэтому сомневающихся в этом, позволяющих себе высказывать мнение, основанное на мнении противников Каббалы, что Книгу Зоар написал раби Моше дэ Лион (живший совсем в иное время).
В принципе, нам это сейчас не важно. Он просто хочет указать на то, что Книга Зоар намного древнее и представляет намного большую – высшую – ценность, и поэтому он желает внести ясность в вопрос о том, кто ее написал.
Раби Моше дэ Лион жил в 11 веке. Он был большим каббалистом и написал свои книги по Каббале. Книга Зоар, как вы знаете из моего предисловия, была потеряна, а затем случайно найдена. Из обрывков как бы случайно найденной книги (естественно, случайностей нет) дошло до нас маленькое собрание отрывков и отдельных листов, которое на сегодняшний день называется Книгой Зоар.
Раби Моше дэ Лион получил его по наследству от своего учителя, который в свое время тоже получил его от своего учителя, и так через нескольких каббалистов это передавалось от торговца, жившего примерно в седьмом веке нашей эры. Он нашел эту книгу на арабском базаре в Яффо, где ее использовали в качестве упаковки при продаже пряностей.
Этот торговец был евреем и, очевидно, немножко знал Каббалу, так как обнаружил, что на пергаменте, в который были завернуты купленные им на базаре пряности, записаны особые знания. Он сразу же побежал на базар, начал рыться во всех мусорниках, откуда в итоге извлек все эти листы и скупил их у арабов. То, что он собрал, он передал по наследству своему ученику, а тот – своему, и так это дошло до 11-го века, до раби Моше дэ Лиона.
Раби Моше дэ Лион эту книгу переписал, сделал ее красивой и удобной и хранил у себя. Будучи каббалистом, он знал, что издавать ее рано, потому что люди к этому еще не готовы, а будут готовы только в 1995-м году, или в 20-м веке, или немножко раньше – во времена Ари, допустим, но, по крайней мере, точно уж не в 11-ом веке. И поэтому он не издавал эту книгу.
Его жена не знала всего этого и, когда он умер, продала книгу, очевидно, нуждаясь в деньгах. Видимо, купил ее хороший коммерсант, который начал ее переписывать, размножать и продавать. Книга имела успех, поскольку на эту тему в то время не было никаких книг, кроме книги Ецира, написанной Авраамом. Но книгу Ецира невозможно было изучать из-за ее сложности, так как в ней содержались всего лишь маленькие намеки. Поэтому Книга Зоар, действительно, была, как свет, как сияние в то время.
Сразу же она разошлась в большом количестве переписанных экземпляров. Поскольку она разошлась, как наследство раби Моше дэ Лиона, начали приписывать эту книгу ему, хотя настоящие каббалисты всегда знали, что она им только получена, а написана была еще раньше, во втором-третьем веке нашей эры, раби Шимоном с помощью раби Аба.
Бааль Сулам пишет об этом, потому что хочет вознести Книгу Зоар на намного более высокий уровень, чем уровень раби Моше дэ Лиона. По всем остальным источникам, которые рабби Моше дэ Лион оставил нам, ясно, что он был каббалистом, но не такого уровня, на котором написана Книга Зоар.
Поэтому он говорит: Все понимающие, что написано в Книге Зоар, несомненно, согласны в том, что Книгу Зоар написал великий раби Шимон бар Йохай, кроме далеких от Каббалы людей, и поэтому сомневающихся в этом и думающих, что эту книгу написал раби Моше дэ Лион или кто-либо другой, живший в то время.
Не мог человек, живший через 6-7 веков после раби Шимона, написать такую книгу, потому что, как мы знаем, происходит постепенное падение поколений – вплоть до нашего уровня, когда мы начинаем с нуля. И вообще – каббалистов того периода, тех уровней среди нас нет. Мой Рав был последним из них, на нем закончилось нисхождение сверху вниз. Мы с вами начинаем этот подъем – снизу вверх – сами.