Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Введение в Книгу Зоар / Введение в Книгу Зоар – тексты, фрагменты, видео-аудиозаписи уроков / Вступление к Книге Зоар - серия уроков с 10 по 24 июля 2003 г. / Вступление к Книге Зоар - урок 2, 20 июля 2003 г.

Вступление к Книге Зоар - урок 2, 20 июля 2003 г.

Параграфы 14-21
Урок №65 Курса виртуального обучения 2002-2004 гг.
Лектор: Михаэль Лайтман

Я приветствую всех с нашим очередным виртуальным уроком.

Сегодня, как обычно, мы продолжим предыдущую тему – это «Вступление к «Книге Зоар» (Маво ле-Сефер а-Зоар), но сначала я, по обыкновению, хочу некоторое время уделить ответам на вопросы.

Человек говорит, очевидно, о том, что мы нашей учебой должны преследовать определенную цель. Дело в том, что свет, который нисходит к нам свыше, представляется нам в двух своих ипостасях, возможностях. С помощью этого света мы можем исправить себя, а затем, в мере исправления, начать ощущать этот свет как наполняющий, постигать его, ощущать его, раскрывать его – это и есть раскрытие Высшего мира человеку.

В чем же заключается вопрос? Как мы с вами изучали в «Предисловии к ТЭС», наше исправление происходит в тот момент, когда мы занимаемся Каббалой и при этом думаем об исправлении – о том, чтобы уподобиться Высшему свету. Значит, я должен учиться. Во время учебы я либо слушаю статьи и письма, либо изучаю ТЭС, «Книгу Зоар» или другие наши каббалистические источники, и при этом я должен думать об исправлении. Сам каббалистический источник в это время, рассказывая мне о чем-то или рисуя какие-то чувственные образы, передает ощущение каббалиста, его впечатление о Высшем мире чувственное, или его впечатление о Высшем мире познавательное, научное.

Пытаться все равно – нет другого выхода – быть одновременно и в намерении, и в понимании, и в ощущении, и в познании того, о чем говорится в тексте – одновременно. Невозможно оставаться в своем намерении. Самое главное, находясь в намерении, постепенно подключать к этому состоянию, понемножку хотя бы, фрагменты из текста – или чувственные, или познавательные, но с намерением не расставаться. Когда вы уходите просто в какое-то чувство или в какое-то познание, не намереваясь при этом сблизиться с Творцом, сблизиться с целью, ваше время, потраченное на изучение текста, практически пропадает зря.

Прочтите еще раз в начале «Предисловия к ТЭС», что говорит Бааль Сулам о качестве и количестве наших усилий, и вы увидите, что весь успех наших усилий зависит от их качества. Качество – это сила и точность моих намерений во время учебы. Все остальное – до учебы и после учебы – должно быть направлено только на то, чтобы образовать внутри меня настоящее, четкое, яркое и точно сфокусированное намерение.

Поэтому самой большой моей проблемой, самым главным, чем я должен заниматься – не только во время учебы, но и, кроме нее, все мое время – должна быть забота о том, чтобы во время учебы не отрываться от требования того, чего на самом деле мне надо желать, то есть – исправления под воздействием окружающего света (Ор Макиф).

Поэтому, к сожалению, я не могу по-другому ответить и дать человеку какую-то иную возможность, а могу только еще раз подчеркнуть, что проблема все равно остается.

Сказано, что раби Шимон, когда он вышел из пещеры и увидел, как какой-то крестьянин пашет землю, удивился тому, как можно заниматься такой низкой и совсем не связанной с духовным работой, то своим взглядом сжег этого человека. Естественно, надо понимать это иносказательно, причем не только иносказательно, но и вообще понимать, что при этом имеется ввиду. Ведь говорится об этом тоже каббалистами, и с каким-то определенным умыслом.

Вы и правы, конечно, и не правы. Дело в том, что нам не понятны свойства человека, который вышел в Высший мир. Мы его оцениваем по своим канонам, по своим меркам, и, естественно, кажется нам, что есть в нем что-то не то, что нам хотелось бы видеть в нем, как в человеке духовном.

Я вас понимаю. Я помню свои впечатления и о своем Раве и о его образе жизни, и о том, каким он мне, даже в течение первых нескольких лет, представлялся, как происходила метаморфоза в оценке мною этого человека. Ничего не поделаешь, сказано так: «Коль а-посэль бэ-мумо посэль», то есть мы оцениваем или критикуем все в соответствии с нашими внутренними свойствами, с тем, как созданы они в нас на сегодняшний день, в меру своей неисправленности и так далее. Но это в нашем мире.

Что же касается Высшего мира, там мы уже вообще не в состоянии никак оценить и отделить, охарактеризовать свойство человека, который находится и в нашем мире, но перепрограммирован изнутри себя на существование в Высшем мире. Поэтому – надо просто ждать. Самое лучшее – не учиться, а просто пытаться уподобиться.

А принцип, который нам советуют применить относительно Творца, называется: «Ми-маасейха икарнуха» (Из действий Твоих, я познаю Тебя). То есть пытаться во всем быть подобным и постепенно спрашивать по мере уподобления: «Почему это происходит?» И тогда вы увидите, что повторяя действия, пытаясь повторить мысли, замыслы, чувства, вы действительно начинаете таким образом – подражанием – вникать все глубже и глубже внутрь материи, действительно становиться на место другого. А потом уже придет к вам самим понимание того, почему таким образом действует каббалист.

На самом деле никогда действия высшей ступени не будут нам понятны даже из обратного, то есть мы никогда не сможем сказать: «Если у меня плохо – значит, там хорошо, если у меня белое – там черное», и так далее. То есть это не просто инверсия высшей и низшей ступени, природа меняется каждый раз совершенно непредсказуемо, и поэтому, к сожалению, нельзя дать низшему никаких мерок определения высшего. Если бы это было так легко, то мы бы давно уже подтянулись к более высокому уровню, уподобились бы ему, поняли бы, какими мы желаем быть. Это говорит только о том, насколько при возвышении мы в каждом нашем понимании отрезаны от более высокой ступени.

Люди удивляются, почему мы помещаем в раздел «Пресса о нас» критикующие нас, в частности меня, материалы. Я считаю, что это полезно, что любая критика имеет место, каждый критикует то, что ему не нравится, – пусть критикует. Почему это помещаем? Потому что раздел так и называется: «Пресса о нас», значит, там все должно быть.

Я надеюсь, что через несколько лет, даже, может быть, и раньше, окружающие прозреют настолько, что увидят свою наивность (я не хочу говорить «глупость», ведь это просто такое состояние тех, кто пишет нехорошо о Каббале, о нашей методике или о группе – «наивность», назовем это так), и тогда все это, наоборот, будет видно в контрасте с тем, что есть на самом деле. Я считаю, что обязательно надо оставлять даже и дурные, плохие вроде бы отзывы о нас, – они, в итоге, очень положительны.

Потом продвигающимся к духовному видно, насколько посторонний взгляд, брошенный извне, из нашего мира, издалека внутрь нашей группы, на меня или на Высший мир, действительно не может ничего уловить. Для того чтобы научиться, нужны именно такие примеры.

Это, наверное, сказано по поводу высказывания Штайнзальца. Есть такой рав в Москве, который отозвался не очень хорошо о нашем методе, о наших занятиях и так далее. Это его право, он может сказать то, что он хочет, я тоже могу сказать то, что я хочу.

Это человек глубоко образованный, он действительно может вызвать уважение своим образованием в нашем мире, можно сказать, что он интеллектуал, человек даже, в некоторой степени, энциклопедических знаний. К Каббале не имеет, к сожалению, никакого отношения, и поэтому не удивительно, что именно его высказывания о нас я поместил в этот раздел.

Человек этот настолько не имеет никакого отношения к Каббале или к понятию о Высшем мире, что создал на Вавилонский Талмуд свой комментарий, – самый материалистичный, самый низкий, который только может быть. То есть он просто принизил такую святую книгу, как Талмуд, который иносказательно рассказывает о Высшем мире либо в виде всяких поучений юридических, либо в виде описания земляных и строительных работ, либо в виде всевозможных повествований о происшествиях, о том, что происходит между людьми. На этих примерах Талмуд на самом деле показывает нам свойство Высшего мира и то, что в нем происходит.

Вместо того чтобы возвысить этот Талмуд, показать, что он говорит иносказательно от языка ветвей к языку корней, и устремить человека при чтении святой книги вверх, этот «ученый талмудист» просто описал все, что есть в Талмуде. Если говорится о каком-то растении – дал его рисунок, если говорится о каком-то происшествии в нашем мире – рассказал еще какие-то истории, дополнения всякие. То есть он не поднимает человека вверх, а, наоборот, опускает его вниз – абсолютно противоположное тому, что надо. Лет 15 тому назад этот комментарий был запрещен в Израиле, и он уехал отсюда в Москву. Но время покажет, поэтому я оставляю и такие замечания тоже.

Есть люди, которым очень трудно находиться внутри большой группы. Это может исходить из того, что они слишком скованные, а может быть, из того, что они желают властвовать, лидировать. Из совершенно разных свойств и побуждений может возникнуть чувство неудобства в большой группе. Выберите себе маленькую группу, устраивайтесь так, чтобы вам было удобно. Человек должен идти по тому пути, который дает ему возможность идти со своими внутренними свойствами.

Вообще поймите и в отношении себя, и в отношении других: мы должны создать максимально комфортные условия для того, чтобы человек занимался. Неважно, будут ли это смешанные группы, мужские и женские вместе или нет, это могут быть любые условия – утром, вечером, днем, ночью, это может сопровождаться какими-то угощениями, какими-то обстоятельствами, которые привлекают человека, облегчают ему присутствие на уроке. Главное для нас – подставить себя под воздействие Высшего света.

Высший свет уже нас изменит так, как мы с вами изучаем: сначала свет создает стадию ноль, из стадии ноль – стадию первую, из стадии первой – стадию вторую, то есть делает желание насладиться в первой стадии, делает желание насладить во второй стадии – свет это все делает. В нас есть желание насладиться – пусть он сейчас делает из него желание насладить. Нам надо подставить себя под этот свет, а дальше – это уже его дело. Поэтому предоставим максимальные условия для того, чтобы люди смогли присутствовать на уроках.

Что делать? Я советую просто заниматься. В смешанных группах, наравне с мужчинами, наравне с мужем – вы увидите, каким образом вас ведут. Свет сам, как я уже сказал, сориентирует человека, каким образом ему идти.

Мы никогда не знаем нашего следующего шага – ни мужчины, ни женщины. Давайте просто идти – так, как нас поведет свет. И все. То же самое относится и к мужчинам. Нет никаких отличий в этом.

Есть, однако, отличие в том, что мужчина обязан заниматься больше, чем женщина. Он обязан изучать ТЭС, он должен заниматься утром, перед работой, а женщина – в любое другое время, не важно когда и как. Мужчина обязательно должен заниматься в группе, женщина – нет. Ей желательно делать это через мужа, если она может, или через группу, но все-таки у нее индивидуальная работа, а не как у мужчины – групповая.

Это зависит от ее свойств, потому что она по своей структуре связана с Высшим парцуфом как получающая, как женская душа. Но все равно свет ведет обоих, и поэтому надо подставить себя под влияние Ор Макиф, а дальше увидите, как вас поведет.

Вопрос вообще очень правильный и очень сложный. Он касается не рава, то есть меня, относительно какого-то ученика, который спрашивает, а вообще любого из нас относительно высшего парцуфа. Ведь я относительно высшего парцуфа ученик, а он – рав. Рав – значит большой, больше меня. Он спрашивает: «Если ты его не любишь и не уважаешь именно его, а принимаешь, как факт, что он большой и ты должен от него получать и подчиняться, достаточно ли такого отношения к высшему парцуфу, чтобы действительно связаться с ним?»

Трансформация отношения к высшему парцуфу происходит постепенно – сначала мы его воспринимаем, как большой, просто так; потом начинаем принимать его, как отрицательный относительно себя, обратный, вплоть до возникновения к нему ненависти; затем, принимая во внимание чувства «любовь и ненависть» (сладкое и горькое), «правда и ложь», мы начинаем уже оценивать этот высший парцуф не только в наших чувствах, но и в точке в сердце.

У нас есть чувства (сердце) и точка в сердце. В чувствах мы оцениваем высший парцуф или как сладкий, или как горький, то есть любовью или ненавистью. А в точке в сердце мы оцениваем его как истинный – необходимый мне все-таки или нет.

В зависимости от того, каким образом мы возвышаем свою точку в сердце, в этой мере у нас возвышается высший парцуф настолько, что, хотя он и обратен нам (например, как раби Шимон, который кого-то «сжег», – каббалисты могут быть неприятными), от ощущения противоположности, ненависти и непонимания постепенно приходим к совпадению свойств, и тогда возникает полное понимание, так называемая любовь. Если происходит полное совпадение пониманий при подъеме снизу вверх, сливаешься с высшей ступенью и становишься ею, и, естественно, пропадают все различия в любых параметрах: правда-ложь или горечь-сладость.

Поэтому не насилуйте себя – вы не можете изменить свои чувства. Они изменятся по мере приближения к более высокому парцуфу, станут подобными ему. Любовь является следствием совпадения свойств, а не чем-то искусственным, как в нашем мире, когда мы любим за какие-то внешние проявления, внешние обстоятельства, за внешнюю красоту, а не за внутреннюю. За внутреннюю тоже не любишь, пока она не твоя, то есть пока ты не достиг тех же свойств.

Поскольку мы внутри себя все-таки – желание получить, насладиться, то есть эгоисты, даже переделанные на альтруистов (все равно мы остаемся со своими желаниями), то до тех пор, пока наши желания не уподобятся высшим, мы не будем их любить.

Вступление к книге Зоар

(пп. 14-21)

Мы говорили о том, что у нас есть четыре вида постижения. То есть, когда мы вникаем в какой-либо имеющийся перед нами материал – в нас и вне нас, в чем мы ощущаем себя и окружающий нас мир, – то мы его постигаем как материю, форму, которую эта материя принимает, отвлеченную от этой материи форму и суть.

Говорили мы также о том, что материя и форма материи – эти два постижения нам доступны, причем в достаточной мере, чтобы мы не ошибались. А вот отвлеченная форма, абстрактная, – это уже проблема, насколько мы можем с ней оперировать. Поскольку это – отвлеченная форма, то она уже не находится в наших руках, в нашей власти, в наших четких ощущениях, и поэтому может быть понята нами неправильно, может быть допущена ошибка в ее исследовании. И тем более – суть, которая вообще нами не постигается.

Для чего мы это изучаем? Когда мы настраиваем себя на Творца, мы должны знать четко, что мы желаем при этом постичь, какую четкую субстанцию мы должны в себе ощутить, за что нам надо держаться, чтобы не ошибиться в пути. И если будут нам представляться какие-то отвлеченные формы, мы должны немедленно их избегать.

Как правило, это встречается среди людей, которые якобы находятся внутри духовного. Они вам будут рассказывать, как они видят какие-то силы, какие-то образы, ангелов, будут рассказывать о своем происхождении и истории о том, что им были даны какие-то особые известия свыше – это, в частности, и является неправильным пониманием отвлеченной формы.

Поэтому Зоар категорически запрещает блуждать в каких-то отвлеченных формах, а призывает человека четко и реально существовать только внутри материи и формы, в которую эта материя облачена.

14. Форма материи, о которой идет речь во втором ограничении, также постигаема нами абсолютно ясным и достаточным образом, так как мы познаем ее из опыта конкретных действий, извлекаемого нами из реакции материи. И так мы приобретаем все наше высшее знание, на которое действительно можно положиться.

То есть материя – это то, что постигают наши органы чувств, то, что есть в них в самом настоящем их общем, природном виде. А форма материи – это то, что постигается в наших органах чувств из проникновения в саму материю.

Бааль Сулам говорит, что форма этой материи постигаема нами абсолютно, и все высшее знание, которое мы вообще ощущаем при постижении высших ступеней, постигаемое как форма, верно, истинно, не путает нас. А если мы идем только по этой дорожке постижения все более и более высоких форм материи, не отрываясь в форме от материи, которая в ней, то тогда мы идем все время к правильной цели, не ошибаемся и не отвлекаемся в стороны.

В нашем мире, если мы куда-то едем или идем, у нас есть «я», находящийся где-то, какой-то путь и какая-то цель, и я ориентирую себя на эту цель, видя ее впереди. (см. рис. 1) В духовном я эту цель совершенно не могу себе представить. То есть «я» – это какое-то мое качество, а что касается «цели» – я даже не знаю, каково ее качество. То есть я направляю себя не с помощью моих органов чувств (у «я» есть пять органов чувств) – они мне сейчас ничем не помогут. Я совершенно не представляю, каким образом я могу эту цель увидеть, каким образом я могу ее себе нарисовать. Цель обладает каким-то качеством, но совершенно иным, чем «я». И это – разница между двумя ступенями, а таких ступеней, допустим, 125.

Как же я могу себе это представить, как я вообще могу приподняться, преодолеть этот барьер, каким образом должен идти, то есть сделать ближайший шаг, и к какой именно цели? Нарисовать-то эту цель я не могу – я не могу представить себе, кем я хочу быть. В нашем мире, например, если я хочу быть ученым, профессором, каким-то специалистом, я представляю себе этот образ, вижу его, я знаю, что он делает, а в Каббале все это представить невозможно.

Поэтому, если я представлю себе вместо материи и формы, которую она обретает (форма + материя), только форму, то есть ее отвлеченный вид, я сразу же ошибусь и пойду со все нарастающей угловой погрешностью, и точно не приду к цели.

Рис. 1

Поэтому Зоар четко настраивает человека, который желает достичь духовного, используя для этого «Книгу Зоар», на то, чтобы он особенно осторожно относился к тем формам, которые возникают у нас вне материи, что означает – вне наших четких ощущений.

Я не могу сказать, что ощущаю что-то духовное до тех пор, пока не приобрел минимального экрана. Только в мере обретения экрана я могу внутри него ощутить духовные объекты, свойства, и они будут считаться обретенными формами этой материи. Почему? Потому что сама форма будет задаваться экраном. Экран вырисовывает нам всевозможные свойства и их совокупность из материи, которая образует форму.

И поэтому он говорит: «Таким образом, только из этой формы материи мы ио бретаем наше высшее знание, на которое действительно можем положиться». Мы с вами еще будем в процессе изучения «Книги Зоар» много раз подчеркивать эту проблему – ощущать именно форму материи.

15. Третье ограничение, о котором говорит Зоар, – это абстрактная форма. То есть после того, как форма проявилась по отношению к нам, воспроизведенная в материи, сила нашего воображения позволяет нам совершенно отделить ее от материи и изучать абстрактно.

Здесь Бааль Сулам говорит не об абсолютно абстрактных видах, которые мы вообще никогда не видели, – представление себе каких-то ангелов, сил, – а даже просто о том, что когда мы видим, наблюдаем что-то, а затем отвлекаемся, то представляем себе это в отвлеченном виде. В отвлеченном виде, даже если когда-то это было в форме, ничего представлять нельзя.

Допустим, достоинства и положительные качества, о которых идет речь в книгах о морали. Когда мы говорим о свойствах правды и лжи, гнева и героизма, как о качествах, то мы имеем в виду их абстрактную форму, свободную от любой материи. И мы, поэтому, можем наделять эту абстрактную форму всевозможными достоинствами или недостатками.

В частности, меня сегодня спрашивали: «Как мог такой каббалист, как рабби Шимон, злиться?» То есть как человек, который кажется нам духовным, может иметь какие-то недуховные качества? Почему возникает такое непонимание? Потому что происходит отделение качеств, свойств, формы, что называется, от самой материи. Если вы сопоставите одно с другим, у вас не будет никаких противоречий. Но для этого надо самому войти в эти свойства, и тогда вы это увидите.

И знай, что отношение к третьему ограничению со стороны серьезных ученых самое осторожное, поскольку невозможно полагаться на него на 100%. Ведь легко ошибиться в том, что абстрагировано от материи. Например, идеалист, если он не религиозен, превозносящий абстрактную категорию правды, может решить, что даже для спасения жизни людей от смерти не произнесут его уста ни слова лжи преднамеренно, даже пусть весь мир перестанет существовать.

Вы знаете, есть такие идеалисты, которые берут какую-то категорию, допустим, как он говорит, правду, и эту категорию, абстрагируя от нашей жизни, от людей, ставят превыше всего. «Если это правда, я должен всегда говорить правду. Даже если это послужит во вред людям, я обязан на ней стоять». То есть отделяют категорию от облачения ее в материю, для чего, в принципе, она существует в наших качествах. Такой человек, говорящий правду, даже если весь мир от этого пострадает, не понимает, что при этом эта абстрактная категория на самом деле из правды превращается в ее противоположность – в ложь.

И поэтому, например, Тора в своих законах запрещает это делать (это исходит из этого же принципа), утверждая, что абстрактную форму мы не имеем права принимать как абсолютное знание, и вообще полагаться на нее.

Не таково мнение Торы, как сказано: «Нет ничего выше спасения души», даже если тебе надо ради этого соврать. Почему? Потому что правда, которую ты говоришь, не относится четко к облачению – к материи.

На самом деле, если бы такой человек занимался исследованием правды и лжи, когда они воплощены в материю, то эти понятия воспринимались бы с точки зрения их пользы или вреда для материи (это значит облачение в материю). И тогда, после многочисленных экспериментов, проведенных в мире, увидел бы он множество жертв и потерь, которые причинили лжецы и их лживые речи, а также большую пользу приверженцев правды, которые соблюдают правило говорить только правду, и пришли бы к соглашению, что нет более важного достоинства, чем правда, и нет ничего более низкого, чем ложь.

И если бы идеалист понимал это, то, конечно, согласился бы с мнением Торы и принял бы, что ложь, если она спасает от смерти даже одну человеческую жизнь, неизмеримо важнее величия и ценности абстрактной правды. Ведь нет никакой очевидности в этих абстрактных понятиях третьего ограничения. И нечего рассуждать об абстрактных формах, которые еще не воплощены в материю этого мира, это лишь пустая трата времени.

У каждого из нас в жизни бывают такие периоды, когда мы ставим перед собой какие-то идеалы, а затем, сталкиваясь с ними в жизни, через некоторое время видим, что это просто исчезает, что никаких идеалов нет, и, наоборот, как только они воплощаются в материю, то приобретают совсем неожиданную, непредсказуемую, неожидаемую нами форму и, как правило, очень неприглядную.

И поэтому, хотя есть много всевозможных примеров, но нужно принять заранее это ограничение, то есть ни в коем случае не пользоваться относительно духовного мира никакими абстрактными понятиями, никакими приемами, решениями, не придумывать для себя какие-то условные правила – каким должен быть Высший мир и так далее. Мы не знаем этого, этот Высший мир или следующая, высшая ступень никогда не была облачена перед нами в своих формах, в своих видах – в виде материи, приобретающей определенные формы.

Мы не имеем права рассуждать о высшей ступени с нашей, сегодняшней, точки зрения, а также говорить о ней, исходя из наших сегодняшних предпосылок, иначе мы просто ошибемся и никогда не придем к ней. Поэтому мы можем рассуждать только о материи и форме, которую эта материя принимает.

Какой еще, очень положительный вывод из этого следует? Каббала нас подталкивает к материи, то есть к физическому ощущению духовного – не заниматься абстрактными, воображаемыми действиями, витая вокруг каких-то абстрактных категорий, а внутри себя – в своей материи – на самом деле ощутить духовные формы, которые наша материя примет. То есть чтобы всевозможные формы экрана, который облачится на мои желания, нарисовали бы во мне всевозможные духовные образы, и, не отрывая одно от другого, я бы таким образом в них существовал, и это называлось бы моим духовным миром.

Если я буду сейчас, заранее, абстрагировать одно от другого, то я воображу себе духовные миры и себя в них уже сегодня, мне, может быть, будет хорошо в своем воображении витать в этом, но это будет совершенно нереальная картина. То есть вынуждая нас постоянно быть связанными с материей, даже если мы изучаем форму, Каббала на самом деле ведет нас к тому, чтобы мы принимали форму на нашу материю, то есть желание отдавать на нашу материю – желание получать.

16. И после того, как мы четко разделили эти 4 понятия: материя, форма материи, абстрактная форма и суть…

О сути он, кстати говоря, здесь не продолжил разговор. Он закончил его на абстрактной форме, потому что о сути нам говорить нечего – мы ее просто не ощущаем, не постигаем. Мы можем о ней, может быть, абстрактно рассуждать, не представляя даже ее, но в таком виде это просто пустая философия. Поэтому он даже не входит в ее обсуждение.

...после того, как мы эти четыре факта усвоили на наглядных примерах, и выяснили, что:

Если наша материя, то есть наш первоначальный эгоизм (желание насладиться), обретает форму отдачи (альтруизм), намерение на Творца, то есть приобретает форму Высшего, – это значит, мы входим в существование Высшего мира, ощущаем себя в этой форме.

И с их помощью мы сможем понять и реальность духовных сущностей Высших миров. И нет в них ни малейшей частички, которая не разделялась бы в соответствии с этими четырьмя видами. То есть, если взять даже какую-нибудь маленькую частичку мира Брия, есть в ней кли красного цвета…

Мир Брия – он весь красный (Бина). Мы с вами проходили: Хохма – белая, Бина – красная, ЗА или Ецира – зеленого цвета, Малхут или Асия – черного цвета.

Итак, он говорит, что если мы возьмем любую частичку, то есть любое наше постижение, ощущение себя в мире Брия, ...то мы ощутим в ней наши келим красного цвета, через которые свет мира Брия передается находящимся в мире Брия. То есть сам свет – бесцветный, но проходя через келим мира Брия, то есть через мои свойства, через мои фильтры, ощущается во мне как красный.

Что такое «красный» в духовном? Нельзя нам сказать иначе, как красный, – в нашем мире его ветвь из этого корня является красным цветом.

Значит, кли мира Брия, имеющее красный цвет, представляет из себя форму, «одетую» на суть, то есть относится к первому виду познания. И несмотря на то, что это только цвет, то есть частность и проявление действия сути, но мы уже говорили, что никогда не сможем постичь саму суть, а лишь проявление ее действия. И проявление такого действия мы называем «сущность», или «материя», или «тело», или «кли». То есть саму непостигаемую суть мы постигаем как материю.

А свет Творца, «одевающийся» и проходящий через красный цвет, представляет собой форму, «одевающуюся» на сущность, то есть это уже второй вид познания. И поэтому видится он красным светом, что указывает на то, что он «одевается» и светит через сущность, представляющую собой тело и материю красного цвета. Другими словами, есть материя и есть уровни, которые эта материя постигает, принимает на себя различные формы. Если она находится в мире Брия, она как бы окрашивается в красный цвет.

Если все-таки возникнет желание отделить Высший свет от сущности, которой является красный цвет (то есть от внутреннего света, бесцветного, отделить красный цвет, который возникает в мире Брия от окраски келим), и начать изучать этот Высший свет, бесцветный сам по себе (Творца, не облаченного во мне своими формами), то это уже относится к третьему виду постижения, то есть к абстрактной форме, и приведет к ошибкам.

Я не могу говорить о Творце – я могу говорить только о своих свойствах подобия Творцу, и из подобия своих свойств я могу говорить, кто Он такой. Я не могу говорить, что Он Добрый. Что значит «добрый» в моих представлениях? Мои представления о «добром» – это те же, что я отношу к Нему? То есть, если я стал на десять процентов в категории «добрый» подобен Ему, значит, я могу на эти десять процентов говорить о том, что Он Добрый – я понимаю Его, потому как я подобен Ему, равен Ему. Только изнутри своих келим, в мере их исправления, я могу говорить о подобии Творцу. Это и значит – не отрываться от материи даже в выражении ее формы.

А если будем говорить только о категории «доброта», то подобно тому, как говорилось выше о категории «правда и ложь», я, отрываясь от материи, буду варьировать категорией «доброта» так же, как и категорией «правда», – готов буду уничтожить все человечество, лишь бы эта категория осталась. То есть она будет у меня совершенно абстрагирована от реальности.

Почему же такое возможно? Дело в том, что мы состоим из огромного кли, часть которого, допустим, исправлена, и в ней я могу правильно представить себе Творца, а во всей остальной части моего кли, неисправленной, я Творца могу представлять только абстрактно, еще не облаченным в мои свойства. Поэтому, представляя себе там Творца, я Его, как правило, представляю неправильным заранее, потому что те свойства, в которых я как бы желаю Его представить, – они обратны пока еще Творцу, не схожи с Ним.

Поэтому абстрактная форма заведомо неверная, и ни в коем случае нельзя в нее уходить. Но она существует в нас, потому что в нас еще есть огромное количество неисправленных келим, и против них – форма Творца, которая в них еще не облачилась.

Человеку свойственно рассуждать и о форме, одетой в материю, то есть о желании, намерении отдачи, которую приобрела часть его келим, и о намерении отдачи, которое еще не воплотилось в него, – о свойствах Творца, еще не воплотившихся в человека. Все это существует внутри нашей души, которая, допустим, разделена на две части – на часть исправленную и на часть неисправленную.

Но о чем говорит нам «Книга Зоар»?

В твоей душе (см. рис.2) есть какая-то часть исправленная, и какая-то – неисправленная. В исправленную часть входит свет, и она по своим свойствам подобна Творцу. То есть обо всем, что внутри нее происходит, ты можешь сказать: «Это подобно Творцу». Потому что это форма, свойства которой облачены в материю.

С другой стороны, у нас есть еще и неисправленные келим, и в них тоже должен облачиться какой-то свет Творца. Но если мы будем рассуждать о свете, который еще не облачился внутрь наших келим, мы будем рассуждать как бы о Творце, находящемся вне этой формы, об абстрактной Его форме, и всегда ошибемся – почему? – потому что рассуждать о свете из неисправленных келим, это значит – не в подобии свету.

Абстрактная форма всегда ведет к ошибкам, и поэтому Зоар четко говорит о том, что человек должен заняться явным постижением в себе, и только из него, то есть из подобия свойств говорить о Творце.

Рис. 2

Мы видим, насколько Каббала ведет человека только к практическому пониманию, к практическому знанию, и очень стережет его от всевозможных ошибок. Почему? Потому что, к сожалению, мы все время говорим о том, что находится еще не в нас, и поэтому нет никакого контроля, нет никакого способа проверить себя – где же мы находимся.

Ко мне часто приходят люди и говорят, что они находятся или в мире Брия, или в мире Ацилут, или уже достигли Гмар Тикун – в общем, все что угодно кажется человеку. Я это понимаю, тут и доказать-то ничего нельзя, а можно просто немножко подправить его, посоветовать что-то прочесть, немножко возбудить в нем правильные ощущения.

Каждый из вас видит по себе сам, как часто возникают всевозможные запутанные мысли, и мы никогда не можем предугадать, где мы на самом деле находимся.

И в духовном мире, когда человек начинает входить в Высший мир, он не становится мгновенно, твердо своими ногами на духовные ступени, а продолжает еще долгий-долгий путь осознания, накопления информации, изучения всевозможных форм при их облачении в материю.

Только когда человек поднимается в мир Ацилут и начинает оттуда привлекать к себе уже келим из миров БЕА – идет процесс гадлут в душе, – только тогда уже можно говорить о том, что он в какой-то мере находится выше этой распространенной ошибки – занятия отвлеченными формами.

В соответствии с этим существует строжайший запрет на изучение Высших миров, и ни один из настоящих каббалистов не станет этим заниматься, тем более постигнувшие Зоар. И нечего говорить о сути даже частички творения, так как нет у нас возможности постигнуть ее. Мы не постигаем даже сути предметов материального мира, не говоря уже о сущностях духовных.

То есть так же, как я не могу постичь сути, например, карандаша и абстрактную его форму (я не могу вообразить себе и быть уверенным в том, что я правильно воображаю – что значит «карандаш»: что-то, чем я пишу, изображаю), а только форма, облаченная в материю, и сама материя являются совершенно достоверными частями познания.

Таким образом, перед нами четыре аспекта из нашего примера в мире Брия:

Таким образом, подробно разъяснено первое ограничение, что о двух видах познания – третьем и четвертом, то есть отвлеченной форме и сути, не говорится во всей «Книге Зоар» ни единого слова, речь в ней идет исключительно о первом и втором видах познания.

То есть, если мы изучаем каббалистические книги, ни в коем случае не надо воображать себе того, что в них нет, иначе мы просто не пользуемся тем, что находится перед нами, мы не читаем того, что автор желает нам сказать, – совершенно другое. Авторы нам представляют и объясняют только два первых уровня познания – материю и форму, облаченную в материю.

17. Так же будет разъяснено и второе ограничение. Знай, что как мы объяснили четыре вида познания в одной частичке мира Брия, это, как правило, справедливо и для всех четырех миров АБЕА в общем, где красный, зеленый, черный свет в мирах БЕА представляет собой материал или сущность, а белый свет мира Ацилут – форму, воплощенную в материю, то есть внутри этих трех цветов, называемых БЕА. А мир Бесконечности является сутью.

Рассмотрим изображение всех миров (см. рис. 3). Мир Бесконечности – это суть (мир Бесконечности, как вы знаете, включает мир АК), далее следуют мир Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Мир Ацилут – это абстрактная форма, Мир Брия – материя, в которую облачается эта форма. То есть мир Ацилут – это бесцветный свет, Брия – красный, Ецира – зеленый и Асия – черный.

Белый цвет мира Ацилут – это форма, воплощенная в материю, то есть в три цвета, называемые мирами БЕА. А мир Бесконечности является сутью.

В начале изучения «Вступления в «Книгу Зоар» мы говорили о том, что мир Ацилут мы не изучаем. Мы изучаем только миры Брия, Ецира, Асия, потому как здесь находится душа. Мир Ацилут мы изучаем только в той мере, в которой миры Брия, Ецира, Асия поднимаются в мир Ацилут, или, наоборот, можно сказать – в той мере, в которой мир Ацилут светит внутри миров Брия, Ецира, Асия. Но сам мир Ацилут мы не изучаем, тем более миры АК и Бесконечности.

Мы можем представить себе это наоборот – мир Бесконечности, затем мир АК, затем мир Ацилут, затем Брия, Ецира, Асия. (рис.3, внизу) Эти два мира – АК и мир Бесконечности – мы не изучаем; мир Ацилут мы изучаем только относительно того, как он светит в мирах Брия, Ецира, Асия, или как душа поднимается из нашего мира через все миры в мир Ацилут, то есть «одевается» на мир Ацилут через все свои предыдущие ступени.

Рис. 3

И как мы говорили в первом ограничении, не дано нам постичь суть, являющуюся четвертым видом познания, скрытую в каждой ступени, даже в сущностях нашего мира. А белый свет сам по себе, не одетый в три цвета миров БЕА, является лишь абстрактной формой.

То есть, если мы даже будем постигать наш мир внутри – а мы с вами будем его сейчас постигать, – то мы всегда должны понимать, что изучаем только форму и форму, облаченную в материю, а более глубокие, внутренние качества, которые заключены в этом, мы не постигаем. Мы только представляем себе их, но не постигаем, потому что до Полного исправления их постичь невозможно, а Зоар говорит нам только о нашем подъеме.

Вся «Книга Зоар» изучает наш подъем из этого мира, из нашего мира, через все миры в мир Ацилут, и все (см. рис.4). В мире Ацилут происходит Гмар Тикун. И больше «Книга Зоар» не занимается ничем. Подъемом от Гмар Тикун в мир Бесконечности и еще дальше, то есть так называемыми восьмым, девятым и десятым тысячелетиями «Книга Зоар» не занимается.

И поэтому всегда мы с вами в нашем исследовании будем видеть только материю и ее форму, а абстрактная форма и суть будут нами непостигаемы, потому что наше исправление на любых ступеньках будет только частичным. Даже если в нас возникает какое-то решимо, и мы его исправляем, то мы его исправляем только на какую-то определенную часть.

Рис. 4

Я вам расскажу – как. Допустим, есть у нас десять сфирот – от Кэтер до Малхут. Мы отсекаем от себя Малхут, а не постигаем свет, который приходит к нам (он относительно Малхут и выступает, чтобы наполнить ее), поэтому суть нами не постигается. Кроме того, когда мы уже исходим не из Малхут, а из Есод, то есть постигаем только в первые девять сфирот – а их мы постигаем только на отдачу, на отталкивание, и поэтому говорится, что не полностью используем Есод, а только половину его кли, так называемый ВАК, а не ГАР, и от этого отсекается еще одно постижение, которое для нас якобы выступает как абстрактная форма. И постигается нами только то, что постигается при отталкивании. В Гмар Тикун постигается ГАР дэ-ВАК и потом, после Гмар Тикун, постигается еще ГАР дэ-ГАР. Это мы с вами будем изучать позднее.

Рис. 5

Есть четыре вида постижения, иначе их не назовешь, но нами в настоящий момент постигается только два из них. И поэтому путать нельзя – что мы можем принимать как явное, а что нет.

И ничего не говорится о тех двух постижениях, которые не явные, в «Книге Зоар». Речь там идет только о первом виде постижения, то есть о трех цветах мира БЕА, считающихся материалом и представляющих из себя три сфиры: Бина, Тиферет, Малхут; а также о втором виде постижения, представляющем собой свечение мира Ацилут, «одетое» в три цвета БЕА, то есть свет хохма – белый, «одетый» в Брия, Ецира, Асия или в Бину, Тиферет и Малхут, – форму, когда она воплощается в материю. Только эти два вида рассматриваются в «Книге Зоар».

В соответствии с этим, если изучающий не будет предельно внимательным в том, чтобы его мысли и понимание в изучении «Книги Зоар» всегда находились в пределах этих двух видов познания, то запутаемся во всех вопросах и все, что мы изучаем, лишится истинного смысла.

То есть если мы, изучая, не будем четко представлять себе, что мы изучаем конкретные формы, облаченные в материю, то тогда мы абсолютно не будем находиться внутри того, что Зоар объясняет нам. Это то, о чем предупреждает нас Бааль Сулам.

Возникает вопрос: «Выполнимо ли вообще то, что он нам говорит? Могу ли я себя на самом деле контролировать, могу ли представить себя четко разбирающимся во всех этих вопросах во время занятий, во время моего проникновения в материю, в познания, то есть четко разделяющим в себе все эти свойства – разве это возможно?»

Хотя он нас и предупреждает о том, что это невозможно, наводка на правильное восприятие происходит в нас подсознательно – правильным нашим отношением к действительности, то есть направлением на Творца через группу, в которой мы существуем.

Ведь что такое группа? Группа – это мой индикатор не моего эгоистического, а альтруистического направления. То есть, если я направляю себя правильно через группу на Творца – Я, затем группа, Творец, – то тогда я, действительно, направляю себя на Творца. Это происходит потому, что я не могу относиться к группе, желая достичь Творца, если мое намерение будет не альтруистическим – у меня не совпадут группа и Творец вместе. Они у меня могут совпасть – как в прицеле, – если мое намерение будет альтруистическим.

Рис. 6

Значит, если я направляюсь к Творцу через группу, я поневоле буду заниматься только тем своим объемом, в котором я нахожусь в исправленных своих ощущениях (чувствах). И поэтому для меня очень простой индикатор того, как можно не заниматься тем, что во мне еще неисправлено, – это изучение материала через группу, устремление на Творца через группу. Таким образом, группа для меня – это нечто такое, что помогает мне все время удерживаться в правильных рамках и изучать то, что надо, и ни в коем случае не выходить за пределы этого, туда, где я могу ошибиться.

Рис. 7

Поэтому не надо думать о том, что здесь необходимы какие-то большие способности, тонкость ощущения, какие-то особые аналитические способности у человека, – нет, ничего это не надо, все нам дано.

Огромное количество людей находится сейчас, в этот момент, в интернете, в нашей виртуальной группе. Все мы занимаемся, все мы думаем друг о друге, все мы считаем, что один без другого не может получить никакого духовного постижения, все мы постепенно придем к общности, к взаимодействию, к взаимозависимости, а затем и к любви (потому что будем взаимозависимы), и будем явно это видеть и чувствовать – появится забота, появится ощущение необходимости друг в друге.

Из чисто эгоистических чувств это вырастает. В той мере, в которой во мне это будет расти, – в той мере я, естественным образом, совершенно без всяких усилий умственных, буду правильно относиться к материи и к форме материи, которую она воспринимает, и буду точно направляться на тот район в себе, который правильно нацелен на Творца, уже находится в каком-то подобии Творцу, то есть не выйду за пределы своих абсолютно неисправленных и неотрегулированных желаний, в которых могу представить себе отвлеченные категории и, естественно, в них могу сказать, что правда – она, естественно, самая большая, а то, что нравится или не нравится людям, – мне совершенно неважно.

То есть законы Торы в таком случае, если я их просто изучаю, говорят о моем правильном, истинном состоянии, к которому я могу прийти только под воздействием света.

18. И как было объяснено в отношении четырех миров АБЕА в общем, так это верно и по отношению к каждому миру в отдельности, и даже по отношению к любой маленькой части каждого из миров, как в Рош мира Ацилут – самой высшей его части, так и на самой низшей части мира Асия. Потому что в любой части, то есть в любом нашем ощущении, где бы мы ни находились на всей этой лестнице миров – Асия, Ецира, Брия, Ацилут, перемещаясь по всем этим ступеням, – каждая ступень состоит из 10 сфирот.

И есть сфира Хохма… О Кетер мы не говорим – поскольку оттуда нисходит чистый свет, он является источником. В каждом постижении, на каждой ступени, есть у нас десять сфирот: Кэтер, Хохма, Бина, ЗА, Малхут (пять, назовем их вкратце).

И есть сфира Хохма, как форма, и Бина, Тиферет и Малхут, как материал, в котором воплощена форма, и также первое и второе определение, исследованием которых занимается Зоар. И сфира Хохма, когда она свободна от Бины, Тиферет и Малхут, и является формой без материала…

То есть, если мы говорим о том, как Ор Хохма воплощается в Бину, Тиферет, Малхут, то мы говорим о форме, воплощенной в материю. Если мы говорим только о мирах Брия, Ецира, Асия или о сфирот Бина, Тиферет, Малхут – в любом виде, где бы они ни были, то мы говорим о материи. Об этом можно говорить. Также о свете, воплощенном в келим (то есть о свете, входящем в исправленные келим), – это форма, которую принимает материя, или о самих келим, когда они исправлены или не исправлены, – об этом можем говорить. Но о свете вне келим, который находится вне их, или о сути, которая находится еще выше, то есть о самом Творце, источнике этого света, говорить невозможно.

Это то, о чем Бааль Сулам говорит: «Не думай, что такие проблемы у тебя возникнут только на больших ступенях, но даже и на самой маленькой ступеньке мира Асия, когда ты в нее входишь…» Он говорит, что каждая маленькая ступенька тоже состоит из Кэтер, Хохма, Бина, ЗА и Малхут, где Бина, ЗА и Малхут – это материя, Хохма является формой, Кэтер является отвлеченной формой, и выше него находится суть.

Итак, мы не говорим о том, что происходит в Кэтере, – это выше, это замыслы Творца. Его мы достигаем потом, после Гмар Тикун. Мы не говорим ничего о форме, отвлеченной от материи. Мы говорим или о Брия, Ецира, Асия (Бина, ЗА, Малхут), или о той форме, о свете, который облачается в эту материю. То есть мы говорим только или о наших келим, о наших желаниях (Бина, ЗА, Малхут), или, если они уже исправлены, о том свете, который в них входит.

Рис. 8

Представляете, насколько практически Зоар подходит к делу. Бааль Сулам говорит об этом на десятках страниц, и очень часто мы будем говорить об этом и внутри чтения самой «Книги Зоар», потому что на этом построено правильное направление на Цель. В итоге, это нас и выстраивает правильно по отношению к Цели.

19. А сейчас еще рассмотрим третье ограничение. Несмотря на то, что Зоар занимается изучением каждого мира только с позиции сфирот, являющихся свечением Высшего света в этих мирах, а также каждой частичкой из уровней неживой, растительный, животный и говорящий соответствующих миров, все же основным предметом изучения Зоар является уровень "говорящий" в каждом мире.

Бааль Сулам говорит о том, что Зоар изучает все, что находится в мирах. В них, как и в нашем мире, находятся неживой, растительный, животный и человеческий уровни. Но о чем бы Зоар ни говорил, так же, как он говорит только о свете, воплощенном в кли, и о самом кли и не больше, а об отвлеченном свете или о его источнике не говорит, – так же Зоар никогда не говорит отдельно о неживом, растительном или животном уровнях существования. Это просто не его задача.

Он говорит только относительно человека, то есть душ людей, и о том, каким образом души людей получают подпитку, обслуживание, или, наоборот, они занимаются обслуживанием, может быть, остальных каких-то объектов мироздания. Но все говорится только относительно наших душ. Зоар не занимается больше ничем.

Вы можете меня спросить: «Но в мироздании могут быть еще миллионы или миллиарды всевозможных существ, сил, еще каких-то целей, идей?» Вы правы, но Зоар этим не занимается, потому что для того, чтобы заниматься этим, надо выйти на другой уровень, который находится выше «Книги Зоар», то есть выше той цели, которую «Книга Зоар» ставит перед собой.

«Книга Зоар» ставит перед нами конкретную цель, она должна нас довести до полного исправления. Дальше у нас уже другой путь – полностью исправленными продолжать исследование, которое даже в книгах описать нельзя, потому что для этого не существует никакого – ни звукового, ни письменного – выражения.

Поэтому если Зоар говорит о чем-то, он говорит только относительно наших душ, то есть о том, что подлежит в настоящее время, в настоящем, в данном тексте его исправлению. Больше ни о чем он не заботится.

Человек в этом мире питается от всех четырех уровней: неживой, растительной, животной и человеческой природы этого мира. И за счет этого он растет. Ведь даже в пище человека есть четыре составляющих от всех четырех уровней, которые проистекают из четырех уровней в теле человека (неживой, растительный, животный, говорящий), которыми являются:

То есть в человеке есть четыре уровня желаний, как обычно мы и говорим, – это желания к плотским наслаждениям, к богатству, к власти и славе, к знаниям.

20. Поэтому находим, что получая от первого уровня – меры необходимого для существования, и от второго уровня – меры животных наслаждений, превышающих меру необходимого для существования, человек получает и питается от низших по отношению к себе уровней: неживой, растительный и животный.

Если я желаю пищи и сексуальных наслаждений (в основном, эти два вида наслаждений требует тело мое), то я питаюсь от более низших, чем я, объектов – от животных, или растительных, или неживых; если я стремлюсь к богатству, я тоже завишу от неживого – от денег; если я стремлюсь к почестям, к славе, к власти, то я уже нуждаюсь в себе подобных, то есть мой уровень совершенно другой уже – он на уровне человеческого; и если я стремлюсь к наукам, то получаю наслаждение от высшего, еще неизведанного относительно меня и, может быть, относительно других людей уровня, то есть мои устремления уже являются в нашем мире так называемыми духовными устремлениями.

21. Подобным образом, то есть по этому же примеру, изучишь и понятия в духовных мирах. Так как все миры являются оттиском одного от другого, как бы копией, отштампованными сверху вниз или снизу вверх, и находятся один относительно другого на неживом, растительном, животном и говорящем уровнях, и то, что находится на четырех уровнях в каждом мире в Асия, отпечатывается также в мире Брия, в мире Ацилут и так далее.

И все эти уровни в каждом мире – неживой, растительный, животный, человек – повторяют друг друга, только каждый мир на другом уровне своей организованной материи.

Души людей являются центром каждого из миров, которые получают наполнение от всей духовной реальности соответствующего мира, так же и человек в материальном мире получает наполнение от всей материальной действительности этого мира.

То есть, как человек в нашем мире относительно всей природы является центром, венцом ее, и для него все существует, и он властвует как бы над всеми остальными уровнями этого мира, так же и в духовном мире душа человека является всегда центром и властвующей над всеми остальными уровнями материи в том же мире.

Ведь в бхине алеф и в бхине бет он получает от низших по отношению к нему уровней, которыми являются дворцы, одеяния и ангелы, находящиеся там, уровень которых ниже уровня душ людей.

Ведь душа человека, находящаяся в каждом из миров, должна развиваться и совершенствоваться от всего, что находится в этом мире. И это третье ограничение, о котором необходимо знать, что во всей «Книге Зоар» говорится о любой частичке Высших миров, изучаемых нами: сфирот, душах, ангелах, одеяниях, дворцах – несмотря на то, что мы изучаем их все, мы всегда изучаем только их отношение к душе человека, которая получает через них Высший свет или отдает им Высший свет для того, чтобы таким образом себя реализовать. Так что все направлено на обеспечение потребностей души. И если в изучении будешь следовать этой линии, то поймешь все и достигнешь успеха на своем пути.

Бааль Сулам говорит, что если только ты непременно будешь следовать всем этим ограничениям, то ты достигнешь успеха на своем пути. Вот почему он таким подробнейшим образом все это нам обрисовал.

Мы еще не раз будем обобщать эти уровни ограничений из четырех видов познания, которые предстают перед нами, – материя, форма материи, отвлеченная форма и суть, мы будем постоянно видеть это в душах, в ангелах, в сути, в одеяниях, в дворцах, мы это будем видеть в мирах. И каждый раз, где бы ни были мы, что бы мы ни ощущали, – мы всегда обязаны отделять ту часть, где у нас существует реальное постижение, от той части, где оно еще не реально, то есть еще не истинно, не поддается нашей проверке, нашему анализу.

Сейчас мы с вами говорили вроде бы голословно о тех вещах, которые еще не ощущаем. Если бы я мог на каком-то определенном объекте духовного мира вам показать, что в нем является материей, что является отвлеченной формой, формой материи, сутью и так далее, чтобы вы видели – чего можно касаться, чего нельзя и в какой мере, – конечно, это было бы здорово. Будем надеяться, что этого мы и достигнем. К этому мы в принципе и должны прийти.

Но уже сейчас, когда мы с вами говорим об этом, мы уже правильно себя настраиваем, хотя и не знаем, как настраивать, – это все происходит подсознательно. Главное – наше общее устремление и желание. Мы вместе стремимся к одной цели, вызываем на себя огромный общий исправляющий свет. Он, что бы мы ни учили, как бы и насколько мы ни понимали, действует на нас и двигает нас вперед.

Советую вам еще раз прочесть этот материал и даже сделать для себя краткий конспект того, что здесь написано. Язык, используемый Бааль Суламом, немножко архаичный, а сам текст – запутанный, и, тем более, перевод, может быть, не передает того, что он желает сказать, так «выпукло», как это воспринимается на иврите. Но я вам очень советую все-таки проработать еще раз эти четыре вида познания, мы к ним будем возвращаться. Они необходимы для того, чтобы настроить нас правильно на каждый изучаемый нами объект. Хотя они сейчас выглядят сухо, абстрактно, далеко от нас, – они станут постепенно для нас очень-очень важными орудиями нашего постижения, нашего проникновения в новую, неизведанную материю.

Видео / Аудиозапись урока >>

Все уроки Курса Виртуального Обучения 2002-2004 >>

наверх
Site location tree