Вступление к Книге Зоар - урок 3, 22 июля 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Я приветствую всех слушателей нашего очередного виртуального урока. Мы продолжаем тему: Введение в Книгу Зоар. В основном в данном Предисловии говорится об ограничениях, которых надо придерживаться, чтобы правильно настроиться на то, что книга Зоар желает дать нам.
В контакте низшего с высшим всегда есть проблема коммуникации, взаимопонимания. Мы это видим даже в нашем мире – и между взрослыми людьми, и между детьми, а также между детьми и взрослыми. А если это две большие ступени, то всегда между ними необходим какой-то посредник – предыдущая ступень. Например, в матери для того, чтобы вырастить ребенка, специально создается особая система, выделяющая молоко. Ребенок получает это молоко, которое перерабатывается у него в кровь, а кровь уже преобразуется в материю тела и так далее.
То есть между высшей и низшей ступенью необходимы определенные пути передачи и некоторые преобразования для того, чтобы низший получил что-то от высшего. И со стороны высшего, и со стороны низшего необходимы такие системы настройки, наводки, контакта, коммуникации. Поэтому, когда мы приходим к изучению Каббалы, то желаем получить свыше определенную силу, которая нас поднимет и преобразует так, чтобы мы стали ощущать Высший мир, чтобы в нас появились дополнительные органы ощущений, осознания, понимания, адаптации к истинному мирозданию.
В таком случае нам надо так настроиться на Высший мир, чтобы действительно взять от него то, что он желает нам передать. Если мы неточно настроимся на него, то «улетим» в собственные иллюзии или в какие-то заговоры-наговоры, либо начнем представлять себе неправильные картинки, будем внутри себя плутать, но не выйдем на контакт с высшей ступенью.
Для того чтобы направить нас четко и правильно на этот контакт, чтобы он был не только верным, но и максимальным по объему, чтобы то, что дает нам высшая ступень, пришло и адаптировалось в нас и преобразовалось в тело духовного парцуфа (подобно ребенку, который получает от матери питание и может полностью и правильно его переработать, чтобы вырасти здоровым человеком) - для этого книга Зоар начинается с Предисловия, дающего правильную настройку.
Это Предисловие – Введение в книгу Зоар – говорит, каким образом ограничить себя, создать такую "трубу", по которой все, что исходит из высшей ступени, приходит ко мне, и как это правильно получить, адаптировать в себе и поэтому максимально эффективно подняться к высшей ступени.
Нам кажется, что в принципе здесь говорится об одном и том же: об ограничении по времени, пространству, ограничении на проникновение в материал, чтобы не "уползать" внутрь него, в отвлеченные формы, а только в материю и в форму, которую принимает эта материя. Ведь материя – это наше желание насладиться, единственное, что создал Творец. А форма ее – это форма наслаждения: "ради себя" или "ради Творца" – большего ничего не дано.
Так вот, если мы находимся только в этих двух категориях и не выходим из них в отвлеченную форму простых рассуждений об эгоизме и альтруизме без связи с материей или в рассуждения о самом Творце, о сути, тогда мы правильно настраиваем себя на то, что Зоар желает нам преподать. Но этого недостаточно, и сейчас мы с вами, с 22-го пункта и далее, продолжаем входить в эти ограничения, то есть в точную настройку на ту волну, которую нам транслирует Зоар. Сейчас мы будем говорить о других ограничениях. Это и не ограничения по сути дела, а просто правильное сочетание, правильный контакт, коммуникация по нескольким параметрам между Высшим, который посылает мне свет, и мною – низшим, подключающимся к Нему.
22. После всего сказанного осталось нам с помощью десяти сфирот описать все материальные образы, встречающиеся в книге Зоар, такие как: выше-ниже, подъем-падение, уменьшение-распространение, малые-большие состояния, разделение-соединение, все числа - всё-всё-всё, что (книга Зоар описывает земными словами) низшие своими действиями, хорошими или плохими, вызывают в десяти сфирот.
Как же нам теперь перейти от земных слов к выражению всего этого через десять сфирот? В духовном мире нет слов, там есть только чувства. Эти чувства надо трансформировать, облачить в какие-то образы и уже эти образы, то есть описания, мы можем передать друг другу. Мы можем это написать, мы можем их каким-то иным образом передать другому вне себя. Ведь внутри себя мы не нуждаемся в языке, язык нам необходим только для передачи друг другу чувственной информации или информации, описывающей эти чувства.
Так вот, книга Зоар говорит, как нам перейти от таких слов, как: выше-ниже, расширение, уменьшение, перемещения, падение, взлеты - то есть от слов перейти к правильной их трактовке и к описанию через десять сфирот, потому что десять сфирот – это уже математический или физико-математический язык духовного мира.
И на первый взгляд это кажется странным: возможно ли, что Высшие миры так возбуждаются от наших действий, что в них происходят изменения, подобные описанным, вследствие действий низших?
То есть, если я в этом мире что-то внутри себя изменяю, я при этом меняю все в мироздании. Меняются, опускаются, перемещаются миры и населяющие их силы или какие-то духовные образы. Могу ли я из нашего мира таким образом воздействовать на Высшие миры?
И даже, если найдешь нужным сказать, что нет всего этого в Высшем свете, который "одевается" и светит в десяти сфирот, а только в келим сфирот, не являющихся высшими, божественными, то ведь и созданы они лишь с сотворением душ для того, чтобы скрыть или раскрыть степень постижения в мере и темпе, необходимом для душ, чтобы привести их к желаемому Окончательному исправлению, как в приведенном примере с оптическим прибором, (о котором мы раньше говорили) состоящим из четырех цветных стекол – белого, красного, зеленого, черного.
Что нам хочет сказать Бааль Сулам в этом сложном предложении? Он говорит так: даже если в свете, который распространяется от Творца, не происходит ничего, а все происходит только в наших душах, то все равно мы этими словами выражаем действие света на нас. Оно постоянное, но это вызывает в нас все большие и большие изменения.
Допустим, я ставлю стакан с водой в холодильник. Стакан имеет температуру двадцать градусов, а я его помещаю в температуру десять градусов. Значит, вроде бы холодильник действует на него постоянно, охлаждая его все время до своей температуры. То есть, со стороны холодильника нет изменения воздействия на воду, но в воде-то происходит постоянное изменение. Так и в нас: Высший свет действует на нас все время с одним и тем же давлением, но его постоянное давление все глубже и глубже проникает в наш материал, в наше желание насладиться и постепенно нас меняет под себя. Так же, как окружающая атмосфера в холодильнике влияет на воду, доводя ее до своей температуры, так и свет, постоянно влияя на нас, постепенно приводит нас к подобию себе.
Так вот, мы описываем в Каббале все те метаморфозы, все те изменения, которые происходят в нас под постоянным воздействием света. Сказано: "Я, Творец, намерения Своего не меняю". От Творца нет никаких изменений, Он относится к нам с абсолютным добром и только постоянно давит на нас, чтобы привести к ступени Абсолютного Добра. Но поскольку Его воздействие все глубже в нас проникает, все глубже и глубже нас изменяет, мы начинаем адаптироваться к этому воздействию, начинаем ощущать свои состояния отдаленными от Него, ущербными по сравнению с Ним. Мы начинаем стремиться к более возвышенному состоянию, начинаем просить о том, чтобы свет нас поднял, очистил, приподнял к себе, изменил под себя и так далее.
Получается, что свет, постоянно давя на нас своим добром, вызывает в нас все более плохие ощущения относительно нашего состояния и все более хорошее ощущение относительно Него. Мы постоянно меняемся, и эти изменения описывает Каббала.
В принципе, она описывает их не для того, чтобы просто так рассказать нам, что предстоит еще ощутить под постоянным воздействием света – от нашего сегодняшнего состояния и до полного подобия свету, называемому "Полное Исправление Творения". Каббала говорит нам это для того, чтобы мы своим собственным усилием, своим активным, самостоятельным, личным, свободным участием смогли этот путь ускорить, эти изменения в нас сделать более эффективными, быстрыми, увеличить их частоту – и таким образом мы сокращаем время.
Изменения те же самые, но ощущаются нами желательными, и поэтому вся наша жизнь, весь наш духовный взлет становятся положительными, приятными для нас в ощущении грядущих хороших состояний. И все наши усилия для нас становятся желательными, хорошими, добрыми. То есть включение в процесс исправления, занятия самоисправлением – все это поднимает человека до хорошего, доброго уровня с самого первого момента, как только он решил включиться в этот процесс.
И даже если найдем нужным сказать, что нет никаких изменений в Высшем свете, который "одевается" и светит в десяти сфиротах, а есть только изменения в самих келим сфирот, не являющихся божественными, то есть изменения в келим происходят под воздействием света, то ведь эти келим созданы вместе (в тексте: и созданы они лишь) с сотворением душ, созданы для того, чтобы скрыть или раскрыть степень постижения.
То есть свет постоянно как бы играет с нами. Но на самом деле он не играет. Так как мы внутри себя состоим из решимо дэ-итлабшут и решимо дэ-авиют – из информации о свете и информации о кли - то под воздействием света в нас попеременно возбуждаются то одни, то другие информационные келим, информационные основы. Таким образом, мы оцениваем наше состояние с точки зрения света или с точки зрения кли, и поэтому нам кажется, что мы проходим различные состояния. А свет действует постоянно, вызывая в нас в мере и темпе, необходимом для душ, желание прийти к очередному исправлению.
Так белый цвет в книге и материал ее букв – все это возможно изобразить в трех мирах БЕА, где находятся келим созданных сфирот. Но совершенно неоправданным будет понимание, что существуют цвета, света, буквы в мире Ацилут, где и келим десяти сфирот представляют собой абсолютную Божественность, то есть полное исправление и подобие свету, единую с Высшим светом, наполняющим их.
Что желает сказать Бааль Сулам? Он говорит так: существует Творец, свет, который исходит от Него, и кли, которое изменяется под воздействием этого света, чтобы привести себя к подобию Творцу. Итак, три компонента: Творец, нисходящий из Него свет и мы, изменяющиеся под воздействием света. И Творец, и Его свет постоянны, а изменения происходят только в нас, и они такие, чтобы мы уподобились Творцу.
И все это является абсолютно единым.
Для того чтобы это понять вспомним то, что мы говорили в пункте 17, где разъяснено, что:
-
сущность, обязывающая существование действительности, является сутью, которую нам не дано постичь в материалах нашего мира – это относится к миру Бесконечности и миру Адам Кадмон - называемая нами просто непостигаемая суть. Затем, есть мир Ацилут – это форма, миры БЕА – это материя, и свечение мира Ацилут в мирах БЕА – это форма, которую принимает материя, форма, которая облачается в материю.
Я еще раз это нарисую, чтобы нам было понятно, где мы находимся в наших исследованиях в Книге Зоар: у нас есть мир Бесконечности, мир Адам Кадмон, затем Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Мир Бесконечности и мир Адам Кадмон – они являют собой суть; мир Ацилут – форма; миры Брия, Ецира, Асия – материя. Затем есть махсом, или сиюм и затем "этот мир".
В этом мире мы находимся только во время подготовки, как в данный момент, до того, как входим в Высший мир. Вся Каббала говорит о том, когда мы, начиная с прохождения махсома, начинаем подниматься. С этого момента в нас возникает материя – наше желание, в которое облачается форма – мир Ацилут. То есть, мир Ацилут облачается в материю и придает ей форму. Какую форму? – подобную себе – форму отдачи. Материя – это получение, желание получать. И это желание получать приобретает форму отдачи, "одевает" на себя форму отдачи, так называемое, желание ради отдачи.
Рассмотрим такой вопрос: каким образом мы постигаем Бесконечность и утверждаем, что она – Бесконечность? Что значит для нас "Бесконечность"? Непонимание чего-то? – так это не Бесконечность. Если мы называем что-то определенным словом, значит, мы это слово четко градуируем, понимаем, постигаем в себе, взвешиваем и после этого нашему ощущению, состоянию мы даем название. То есть, если я называю что-то Бесконечностью, это значит, что я побывал в этом состоянии, это состояние облачилось в меня, я его измерил и по всем моим меркам, по всем установленным правилам я ему даю название. И это состояние я называю Бесконечностью. То есть, Бесконечность – это одна из четких физических категорий, определений, мер.
Так вот он спрашивает:
Как же можно дать название тому, что не постигнуто? Что же тогда мы определяем под словом «Бесконечность»? Он говорит так: название «мир Бесконечности» выражает не суть Обязывающего действительность к существованию, то есть не суть Творца как такового, а указывает на то, что все миры и все души включены в Него в Замысле творения, в первоначальном замысле, и там они находятся в своем Окончательном состоянии (в тексте: о котором сказано "завершение действия - в первоначальном замысле", что является связью с Ним всего творения до Окончательного исправления. Это и называется миром Бесконечности).
Поскольку есть такое состояние, в котором Замысел творения, то есть самая первая мысль и самая последняя мысль сливаются вместе, то это слияние их между собой и называется Бесконечностью – непостигаемой нами сегодня потому, что мы еще не достигли последнего состояния. То есть, Бесконечностью называется слияние двух крайних точек творения. И так же, в принципе, все в нашем мире: когда мы не можем увязать причину и следствие, когда нам все в этом мире кажется состоящим из противоположностей, они увязываются вместе в единой гармонии.
Это все происходит потому, что понятие Бесконечности для нас является именно Бесконечностью. Когда же мы начинаем исправлять свои внутренние чувства, подниматься под стать уровню света, тогда в нас эти понятия совпадают и исчезают все противоположности: добро – зло, свет – тьма, совершенно все растворяется... даже не растворяется, а наоборот, соединяется в едином понятии, и пропадает само понятие Бесконечности. Мы входим в него, и оно для нас становится явным, четким, постигаемым.
А мир Бесконечности – это то, что мы называем: "первое состояние душ", когда все души существуют в Творце, наполненные всеми наслаждениями, полный объем которых будет ими получен в состоянии Конечного исправления.
И (говорит далее Бааль Сулам) я приведу вам пример из реальностей нашего мира. Скажем, человек желает построить красивый дом. Тогда он мысленно изображает себе дом со всеми его комнатами, деталями, со всем тем, что будет в нем по завершении строительства. И после этого он составляет план работ во всех деталях, чтобы объяснить рабочим каждую деталь: и доски, и кирпичи, металлоконструкции. И только после всего этого он на практике приступает к строительству дома, и строит его до завершения, как было у него запланировано в самом начале.
Знай, что в мире Бесконечности, представляющем собой тайну первичного замысла, все творения созданы в своем окончательном совершенстве. Как в замысле, когда мы строим дом. У нас он уже мысленно построен во всех своих деталях и во всем своем совершенстве. Однако пример не отражает полностью сути, потому что в Творце будущее и настоящее слиты воедино, и сам замысел завершается в Нем в действии, и для действий Ему не требуется никаких инструментов, как нам в нашем мире. Поэтому Его замысел и реальность – это одно и то же.
А в нас отдаление от Творца ощущается как Бесконечность. Если мы будем в себе стремиться сопрягать противоположные понятия, чтобы они сливались каждое из своей противоположности в одно, и все понятия вместе образуют единое целое – вот тогда мы и попадаем в мир Бесконечности, который уже представляет собой не Бесконечность, а реальность, где настоящее, прошлое и будущее сливаются вместе.
Мы сейчас должны постараться, если возможно, перейти от привычных для нас понятий: "вечность", "бесконечность" - к более конкретным, правильным и более духовным определениям. В нас существуют все духовные понятия, только мы понимаем все в противопоставлении данного понятия и ему противоположного: добро – зло, черное – белое, ограниченное – неограниченное, получение – отдача и так далее. Если мы будем пытаться в наших внутренних свойствах и действиях эти понятия совмещать, то мы будем приближаться к Бесконечности, и она станет нашей реальностью.
В Творце именно это и происходит, поэтому в Нем мысль и есть действие. И мы по мере приближения будем пытаться соединить все в едином понятии, с единым источником и себя с этим источником. Мы при этом будем входить в состояние, когда прошлое, настоящее и будущее будут сливаться вместе вплоть до того, что исчезнет время, а будет только одно единственное наше состояние. И вот это состояние будет постоянным, неизменяемым, абсолютным. Надо потихоньку, потихоньку привыкнуть к этому и пытаться в себе эти инструменты найти.
Бааль Сулам пишет в книге Шамати в статье "Привычка становится второй натурой" о том, что нет такого (качества) в человеке, которого бы не существовало в нем сейчас, а потом вдруг появилось из ничего. Все находится в нас, внутри нас именно потому, что мы только относительно себя существуем в таком состоянии, как сейчас. А относительно Творца на самом деле мы находимся в Бесконечности, в совершенном состоянии, которое единственное-то Он и создал. И вся наша проблема заключается в том, чтобы исправить свои ощущения, сделать их нормальными, ощутить истинное наше состояние.
Он говорит о том, что привести себя к этому состоянию можно просто с помощью постоянных упражнений, привычки, которая становится второй натурой. Любое событие, любое действие, происходящее в нашем мире, мы можем замечать или не замечать, ощущать или не ощущать в зависимости от нашей настройки на это действие. И, по мере нашего обучения, приучения, привыкания, мы начинаем ощущать всевозможные события, которые раньше происходили рядом с нами, но мы их не ощущали и не давали им вообще какую-либо оценку. Так и с духовным: нам надо начать постепенно создавать в себе соответствующие ощущения, чувства и органы ощущений, и тогда это духовное станет восприниматься нами.
Книга Зоар говорит о том, что такое Бесконечность и что она строится на сопоставлении противоположностей, что такое духовное – там, где сливается прошлое настоящее и будущее. И когда она об этом говорит, то желает настроить нас все больше и больше на себя, чтобы мы, читая эту книгу, начинали в себе развивать зародыши этих чувств.
Далее Бааль Сулам продолжает свой пример с домом: мир Ацилут – это как мысленный детальный план дома, который осуществится впоследствии, когда на практике начнут строительство дома.
То есть, есть замысел построить дом – это мир Бесконечности и мир АК. Сам Ацилут – это та форма, которую я четко себе представляю, как бы план, который уже существует: спецификации…- все, что существует на бумаге, но еще не в материале – детальный план дома.
И знай, что оба: и первоначальный замысел – чем является мир Бесконечности, и мысленный детальный план, который в свое время осуществится на практике, – в них совершенно нет ничего от творений, так как все это существует еще только в замысле Творца и ничего еще не воплощено на практике. То есть, мир АК, мир Бесконечности и мир Ацилут - эти три мира совершенно оторваны от душ, от нас с вами.
Так же и у человека: несмотря на то, что он продумал все детали (кирпичи, металлические конструкции, доски), которые будут ему необходимы во время строительства - это все находится у него в замысле. И нет еще совершенно никакого материала: ни настоящих досок, кирпичей. А вся разница в том, что мысленный план человека не является реальностью, он является только замыслом, существующим в его воображении, и не больше, в то время как замысел Творца, поскольку у Творца есть свет и сила, с помощью которой Он и создает все – это настоящая реальность, несравнимо большая, чем действительность самих творений.
То есть, третье состояние, которое создал Творец, - абсолютно реальное. А вот наше состояние, в котором мы находимся – оно, по сравнению с этим третьим состоянием, по сравнению с миром Бесконечности, миром АК, миром Ацилут, духовно нереально, ощущается только внутри нас. Как больной, который лежит на кровати и находится в полностью бессознательном состоянии, не ощущает мир вокруг себя. Да, он находится в нем, но он себя не ощущает. Или как человек, который находится в темном помещении, и целый мир может существовать вокруг него, а он этот мир не ощущает. Он ощущает вместо него только лишь темноту.
Так и мы, хотя и существуем на самом деле в реальном огромном мире – в мире Бесконечности, вечности и совершенства, но воспринимаем от этого настоящего, истинного, существования только такое бессознательное существование, которое рисуется нам как нахождение сегодня в этом мире. В этом отличие между реальностью Творца и нашей реальностью.
Итак, мы разъяснили тайну мира Бесконечности и мира Ацилут – все, о чем говорится в них, говорится только в связи с созданием творений и лишь тогда, когда они только находятся в замысле и ни в чем еще не проявились их сущности. Как в приведенном нами примере в плане строительства, разрабатываемом человеком, нет ни досок, ни кирпичей, ни металлоконструкций.
И три мира БЕА (Брия, Ецира, Асия) и наш мир, этот мир, представляют собой воплощение запланированного в действии, как человек, который на практике строит дом: привозит кирпичи, доски, нанимает рабочих для завершения строительства. В соответствии с этим Высший свет светит в мирах БЕА, то есть через форму его в мире Ацилут он входит в миры БЕА туда, где находимся мы, и делает это строительство. То есть, в той степени, в которой души должны получить, чтобы достичь своего завершения, этот свет "одевается" в десять келим КаХаБ, ХаГаТ и НеХИМ, которые являются реальными келим в отношении Творца, но они не относятся к Творцу, а созданы только для потребностей душ.
То есть, существует бесконечный свет, который облачается в десять сфирот мира Ацилут и через них облачается внутри наших душ, и наши души в соответствии с этим меняются.
Из приведенного примера надо понять, как три составляющих в плане задумавшего строительство дома связаны друг с другом с точки зрения причины и следствия, где корень всего – первоначальный материал, замысел. Не появится в задуманном плане ни одна деталь иначе, до завершения всего действия, а именно в соответствии с задуманным первоначальным планом. И ничего не будет осуществлено на практике, во время строительства, как только в соответствии с деталями, включенными в задуманный план.
Все происходящее в мирах БЕА и в нашем мире – происходит только в соответствии с первоначальным планом, который мгновенно, сразу же воплощается в мире Бесконечности! На самом деле мы не можем воздействовать ни на что из того, что происходит вокруг нас. Да, мы в этом постепенно в своей жизни убеждаемся... Единственное, где мы можем найти место приложения своих усилий – это ускорение процесса нашего входа в мир Бесконечности, в слияние с Творцом. Ускорение оставлено нам, это зависит от изменения наших келим – от современного, настоящего состояния до подобия миру Бесконечности.
А сами состояния – они постоянны, зафиксированы, как заранее зафиксировано в плане строительства то, что сначала будет делаться: рытье котлована, закладка фундамента, возведение опор и так далее - все, что делается по плану, заранее предусмотренному и заверенному свыше. Поэтому ничего в нашем мире мы не можем изменить, кроме своего устремления к цели Творения. В той мере, в которой мы устремляемся к этой цели самостоятельно, мы входим в состояние комфорта, потому что пропадает разница между нашими стремлениями и состоянием Творца, и на сближении между нами происходит постижение мира Бесконечности. Самые главные противоположности – мы и Творец, включающие в себя все-все остальные противоположности: добро-зло, верх-низ, черное-белое, любые параметры и категории – все они начинают сближаться и, таким образом, сливаясь в одну точку, вводят нас в состояние, называемое мир Бесконечности.
И пойми из этого соотношения миров, что нет в мирах ничего, даже малейшего обновления, которое не проистекало бы из мира Бесконечности. Как души в своем первом состоянии находятся в завершенном, окончательном, совершенном состоянии исправления, в соответствии со сказанным, что "завершение действия уже происходит в его первоначальном замысле".
И находится там же, в первоначальном замысле, все, что раскрывается, вплоть до Окончательного исправления и изначально исходит из мира Бесконечности в мир Ацилут как мысленный план. Как в приведенном примере рождается какой-то образ будущего дома из первоначального замысла. Я желаю построить дом - это начальный этап. Какой я хочу создать дом? Это уже план – мир Ацилут. Из мира Ацилут каждая деталь нисходит в миры БЕА, как из мысленного плана в примере исходят все детали (спецификации и затем их воплощения), которые реализуются при строительстве дома на практике. Это происходит уже с нами, душами, находящимися в мирах БЕА.
Таким образом, нет ни одной, малейшей частички, созданной в этом мире, которая не нисходила бы из мира Бесконечности, что определено положением душ в первом состоянии. И от мира Бесконечности нисходит в мир Ацилут, то есть, к личному отношению к каждой душе, существующей отдельно в нашем мире. И из мира Ацилут это новое нисходит в миры БЕА, где реально раскрывается в действии и проявляется как отношение Творца к творению, и в мир Ецира, и в мир Асия до низшего, находящегося в этом мире. Таким образом, мы разъяснили, что нет ничего нового, существующего в мире, что не исходило бы из общего корня в мире Бесконечности Творца, его личного корня в мире Ацилут, не прошло бы затем через миры БЕА, став творением и воплощением в этом мире.
То есть, если мы видим в нашем мире любое творение или действие, происходящее с ним, мы должны к этому относиться как к нисходящему из мира Бесконечности действию Творца. И в соответствии с этим, очень хорошо проверить: надо ли нам вообще вмешиваться в происходящее или надо изменить свое отношение к тому, что происходит. Мы видим, что из-за того, что человек желает изменить мир вокруг себя, он только портит этот мир – экологию, свою жизнь, и достигает только все больших и больших разочарований и страданий. Это все происходит потому, что мы думаем, что происходящее не исходит из мира Бесконечности, а зависит от наших действий.
Если человек прекращает вмешиваться в окружающий мир и сосредотачивается только на внутреннем вмешательстве, то есть на своем отношении к окружающему миру, то этим он может изменить этот мир до неузнаваемости, поднять его, то есть, ощущение мира в себе до состояния Бесконечности, совершенства и вечности.
Не изменяя механически этот мир, не пытаясь его исправить вне себя, а исправляя свое отношение к нему, свои внутренние ощущения, человек на самом деле действует, и это – самое действенное орудие, самая большая сила, самое большое средство, которое дано нам в отношении ко всему мирозданию. Какое бы ни было наше внутреннее отношение к миру, мы не видим своими глазами, своими органами чувств следствия, которые производит в мироздании наше отношение к нему. А на самом деле это самое сильное оружие. Я думаю, что и наука в ближайшее время начнет это нам показывать.
Как бы то ни было, Зоар настраивает нас именно на то, что все нисходит из мира Бесконечности, что все, происходящее в нашем мире – это следствия из мира Бесконечности. Изменяй свое отношение к нему, приближай себя к миру Бесконечности, смотри на все окружающее как на мир Бесконечности уже сегодня, и ты очутишься в нем.
Вместе с тем, следует понять, что все эти изменения, в которых сказано о мире Ацилут, не касаются самого Творца. Речь идет только о душах в той мере, в которой они получают от мира Ацилут через миры БЕА. И этот мир соотносится с миром Бесконечности так же, как соотносится мысленный план с первоначальным замыслом. И в обоих этих мирах (в мире Бесконечности и в мире Ацилут) нет совершенно никаких душ. Как в мысленном плане человека, обдумывающем его, нет в его мозгу ни настоящих досок, ни железа, ни кирпичей.
Души же начинают раскрываться только, начиная с мира Брия. И поэтому келим десяти сфирот, которые действительно измеряют объем и скорость изменения в душах, безусловно не являются божественными, то есть, не относятся к Творцу, а лишь вновь созданными, поскольку в Высшем свете не может быть никаких изменений и никакого количества. И поэтому мы соотносим келим десяти сфирот трех миров БЕА с цветами: красный, зеленый, черный.
Миры БЕА это следствия сфирот: Брия – бина, Ецира – Зеир Анпин, Асия – малхут. Соответствуют им и краски: красный, зеленый, черный, которые в нашем мире происходят как следствия свойств миров Брия, Ецира, Асия. И невозможно даже помыслить (то есть, не пытайся представить себе), что эти миры, и то, что человек ощущает себя в них, являются божественными, то есть относятся к Творцу.
Это наши внутренние неисправленные или не совсем исправленные свойства на фоне белого цвета мира Ацилут. Поэтому пока человек, даже пройдя махсом, не входит в мир Ацилут, не достигает полного свойства бины, полного свойства отдачи, до тех пор все, что постигается им – это также не полностью истинно. Он, правда, уже находится внутри духовного мира, но это еще не окончательное, не истинное его состояние.
И свет, "одетый" в эти десять келим миров БЕА, является божественным, простым, единым, без малейшего изменения. И даже свет, заполняющий низшее кли в мире Асия – это простая божественность, без малейшего изменения, так как свет, сам по себе - один, единый. И любое изменение, которое совершено в свечении Творца, сделано келим сфирот, не являющихся божественными, то есть, не относящихся к Творцу, у которых, как правило, есть эти три упомянутых цвета (красный, зеленый, черный). И через частное, с помощью этих трех цветов создается бесчисленное множество изменений.
То есть, мы, души, получаем свет от миров Брия, Ецира, Асия через три фильтра: красный, зеленый, черный. Белый свет мира Ацилут проходит через эти три фильтра и приходит к нам уже окрашенным. Мы воспринимаем эти цвета, которые в различных комбинациях дают нам всевозможные цвета – всю палитру ощущений. И буквы наши, как мы когда-то с вами уже говорили, тоже происходят из этих трех сфирот: бина, Зеир Анпин и малхут. Бине, или миру Брия, соответствуют буквы от алеф до тет, то есть первые 9 букв. Вторая группа букв - от йуд до цади, то есть от десятой до двадцатой, происходят от Зеир Анпина (от мира Ецира). Последние четыре буквы происходят из мира Асия (малхут). Итого: девять, девять и четыре – 22 буквы каббалистического алфавита.
Но, конечно же, келим десяти сфирот миров БЕА получают от мира Ацилут все частички и частички частичек, то есть, все мельчайшие подробности любых изменений, находящиеся там как мысленный план всех действий и деталей, которые в соответствующем порядке будут реализованы при построении миров БЕА. Нет ни одной детали, и нет ни одного действия, которое бы полностью не сформировалось в мире Ацилут перед нисхождением в миры БЕА.
Смотрите, как Бааль Сулам постоянно нас повторяет это, чтобы мы перестали думать, что можем своими действиями что-то изменить. Если мы выйдем с урока, немножечко проникнувшись этой истиной, то наше отношение к миру, к нашей жизни изменится. Мы перестанем растрачивать свои силы на то, что не в состоянии изменить, и наоборот, начнем думать: "А где же на самом деле находится та точка, с помощью которой мы можем повернуть весь наш мир, перевернуть его?".
В соответствии с этим различается, что келим десяти сфирот ХУБТУМ миров БЕА получают от соответствующих келим ХУБТУМ мира Ацилут, то есть, из мысленного плана, находящегося там. Так, что любая частичка, воплощаемая на практике, то есть в мирах БЕА (давайте назовем все эти частички, относящиеся к любой из сфирот: кетер, хохма, бина, Зеир Анпин, малхут - в мире Брия, Ецира или Асия), получает от соответствующих сфирот: кетер, хохма, Зеир Анпин, малхут - мира Ацилут.
То есть, если мы найдем мельчайшую духовную деталь в себе, в своем маленьком мире, самую маленькую духовную деталь, состоящую из десяти сфирот, то можем через нее, проникая сквозь нее, выйти на десять сфирот, находящихся в мире Ацилут, потому что они связаны напрямую между собой.
И поэтому мир Ацилут белого цвета, он не проявляется, который цветом и не является, он – бесцветен.
Но он – источник всех цветов. Из него исходят все основы десяти сфирот, которые затем в нашем мире дают всевозможную гамму ощущений во всех наших пяти органах чувств. И уподобленный белому фону в книге мудрости, (в книге есть белый фон) (несмотря на то, что невозможно ничего постичь в нем, в этом белом цвете, он ничего нам не говорит), – он носитель всего, что есть в книге мудрости, этот белый фон, который светит вокруг каждой буквы и внутри каждой буквы, придавая каждой букве ее особую форму и определяя особое место каждому сочетанию. Мы не видим эту мудрость белого цвета мира Ацилут, он проявляется нам в своих внутренних свечениях через миры Брия, Ецира, Асия.
Так же можно сказать наоборот – в материале букв (красных, зеленых и черных) нам не дано постичь ничего. Потому что этот материал, по сути дела, мертв. А все постижение и знание, которые мы получаем, мы получаем через материал книги, который происходит, приходит к нам с помощью белого цвета. Ведь свечение вокруг букв и внутри букв придает им форму, и эта форма раскрывает нам всю мудрость книги.
То есть, можно с одной стороны, как на совмещении двух понятий Бесконечности, говорить, что мы читаем буквы, а с другой стороны можно говорить, что мы читаем свет вокруг каждой из букв. И только на совмещении этих понятий, которое происходит, когда мы свои чувства, буквы, поднимаем до уровня мира Бесконечности, где они сливаются вместе, происходит постижение настоящей мудрости.
И в этом смысл десяти сфирот мира Ацилут. Несмотря на то, что уподоблен мир Ацилут белому цвету и невозможно ничего в нем узнать, в этом белом цвете: ни количество, ни изменения, ни что-нибудь из описаний его, ведь невозможно его никак описать, он просто бесцветный, все же в свечении белого на миры БЕА, которые являются тремя цветами материала букв, находятся все обязательные изменения, которые должны произойти в десяти сфиротах остальных миров из мира Ацилут, несмотря на то, что в самом мире Ацилут никаких изменений не происходит, он так же, как белый цвет в примере с фоном книги, но свечение его в мирах БЕ"А создает в них келим.
Из сказанного поймем, что мир Ацилут делится на три составляющих – "Он (как бы Творец), свет Его и действия Его - и все эти три категории в мире Ацилут едины. Если в нашем настоящем состоянии мы ощущаем какое-то действие вокруг нас, мироздание вокруг нас и себя в нем, то можем к этой же картине добавить нашим воображением Творца и Его воздействия. Получается довольно сложная картина. На самом деле при подъеме в духовное и вхождении в мир Ацилут все это вместе – Творец, Его воздействие на нас, ощущаемое нами мироздание и его всевозможные изменения, мы и все изменения и действия наши – все это сливается в единое целое, которое называется "слиянием творения с Творцом", миром Бесконечности. То есть, Бесконечности – без конца, без ограничения, безграничного слияния.
Такое слияние и происходит уже на уровне мира Ацилут и далее, когда "Творец, свет и Его действия едины", и поэтому мир Ацилут дает нам белый цвет, несмотря на то, что там простое единство и нет ничего от творений. Ведь Он (Творец) – означает Божественность саму по себе (свойство отдачи само по себе), которую мы не постигаем в идеальном виде, и не дано нам постичь никакую суть, даже материальную. Тем более Божественную. "Действия Творца "означают десять келим: кетер, хохма, бина, тиферет, малхут - находящиеся в Нем, которые мы уподобили бы белому цвету в книге мудрости так, что даже количество невозможно узнать в белом, поскольку нет ничего, чтобы дало в нем какое-то изменение относительно него самого.
Какую характеристику Творцу или Его действиям в мире Ацилут мы бы ни давали – мы не можем этого сделать. Поэтому говорится, что Зоар не говорит о мире Ацилут, Зоар не говорит ни о чем, что выше мира Ацилут, а только относительно миров БЕА, потому что иначе к нам информацию невозможно провести, мы просто не сможем ее адаптировать, принять в себя, абсорбировать в себе.
Вся материя букв начинается с миров БЕА, и мы находим их сначала в келим: кетер, хохма, бина, ЗА, малхут - в самом мире Ацилут, но только при помощи белого, придающего форму буквам книги, а в нем самом нет никакой формы. И когда мы поднимаемся в мир Ацилут через миры БЕА, мы видим, что этот белый цвет имеет множество форм, несмотря на то, что у него самого нет никакой формы, что Творец производит множество действий, хотя на самом деле никаких действий Он не производит. Различные противоречия начинают сливаться вместе и пропадают в этом едином простом постижении совершенства. И десять келим в мире Ацилут проявляются в многочисленных изменениях, в соответствии с их свечением в мирах БЕА, так же как мысленный план воплощается в реальность при строительстве дома.
Таким образом, все эти изменения, реально происходящие в мирах БЕА, происходят лишь под воздействием келим мира Ацилут. И относительно получающих в мирах БЕА душ мы различаем множество изменений якобы в самом белом цвете. А в отношении самого мира Ацилут, когда он белый, не постигаемый нами с помощью остальных букв, то есть накладывающихся на него миров БЕА, мы ничего не постигаем, нет в нем никакого количества, никакого действия, а лишь он один, простой, непостигаемый.
Возможно, вам будет казаться, что Бааль Сулам слишком пережевывает эти тексты, что он снова и снова возвращается к этому, но на самом деле вы увидите потом насколько, изучая Книгу Зоар…
И каждый раз, когда будем изучать Книгу Зоар, нам придется все время настраивать себя, как метящий в цель настраивает свой глаз, дуло и цель на одну линию. Так и мы постоянно должны будем себя ориентировать, чтобы правильно подключаться к этому источнику духовной силы и информации, а не просто механически читать, не получая никакой духовно исправляющей силы.
Нам надо будет снова и снова вспоминать, возвращаться к тому, что мы сейчас с вами здесь читаем. Но у нас уже будет хоть какое-то прошлое минимальное понятие, адаптация к тому, что говорится, какая-то грубая настройка на правильное изучение Каббалы. Вообще вся Каббала говорит о том, как мы в себе должны исправить наше ощущение окружающего мира, вплоть до того, что вместо него начнем ощущать мир Бесконечности, себя совершенными и нашу жизнь, как вечное существование. Все зависит только от наших внутренних ощущений, от нашего правильного совмещения с истинной действительностью, которая находится вокруг нас, а не с той, пока еще мнимой, которую мы ощущаем в наших пяти органах чувств.
Итак, мы с вами говорили, что понятия "Творец, Его свет и Его действия в мире Ацилут – едины", не распадаются на несколько категорий, как это в нашем мире ощущается относительно нас. Мы, наш мир, наши действия, действия нашего мира, Творец, действия Творца на наш мир и на нас – все это кажется нам абсолютно разобщенным, не связанным между собой. Но по мере нашего правильного видения, восприятия действительности это будет совмещаться только в одном, едином – одной Высшей силе, которая всем управляет и все завершает.
Так вот, категория, которая называется: "Свет Творца"означает свет внутри белого цвета, мира Ацилут, представляющего собой келим. И свет этот понимается нами только по отношению к душам, получающим от мира Ацилут, но не имеется в виду Божественность сама по себе, которая является тайной слова "Он".
Существует понятие света, когда мы говорим "Он", и есть свет, который светит из этой категории относительно нас, как белый входит в красный, зеленый, черный цвет миров БЕА и проходит к нам, к душам.
То есть, когда три мира БЕА поднимаются в мир Ацилут с душами людей, свет, который получают там, определяется как Ор Хохма или"Ор Хая". И он называется "этот белый свет".
Поэтому мы так говорим, что из пяти сфирот: кетер, хохма, бина, ЗА, малхут - кетер не имеет никакого цвета, хохма – это белый цвет (мир Ацилут), а потом бина, ЗА, малхут – красный, зеленый, черный – так распределяются цвета. То есть, хохма, мир Ацилут - это белый цвет, но он определяется белым относительно нас. Если же мы будем говорить только о самом цвете, который там, то он вообще не имеет никакого названия, даже белого.
И с этой точки зрения, мы называем " Его свет", как сказано: "Он и свет Его едины". И об этих трех составляющих сказано, что когда они соединяются вместе над парсой мира Ацилут, то совмещаются в одном понятии – Творец. И никогда этот свет не спускается ниже парсы мира Ацилут, а спускается только лишь ее маленькая подсветка.
Мы с вами это изучали раньше, и вы знаете, что ор хохма не может спуститься ниже, под парсу, он находится только в мире Ацилут. Под парсой он светит только немножко, для того чтобы "раздразнить" келим своим свечением и притянуть их в мир Ацилут.
И поэтому невозможно совершенно постичь мир Ацилут, как таковой. А только как белый цвет, составляющий основу книги, на которой отпечатаны остальные буквы.
32. А то, как описывает "Зоар" келим ХУБТУМ в мире Ацилут, которые увеличиваются или уменьшаются в результате действий людей – это означает, на самом деле, что эти келим в мире Ацилут не меняются.
На всех наших занятиях мы изучаем мир Ацилут, миры БЕА, как души поднимают свои желания к миру Ацилут через миры БЕА, как мир Ацилут начинает излучать свет на наши души, поднимать нас к себе. При этом мы изучаем, что в мире Ацилут происходят какие-то действия под воздействием МАН, наших желаний, то есть мы своими действиями, желаниями, требованиями можем вызвать в мире Ацилут какие-то перемещения, изменения, действия.
Так вот, говорит Бааль Сулам, есть еще одна настройка, чтобы правильно понимать Книгу Зоар. Если мы ее не будем принимать во внимание, то не настроимся правильно на получение высшей информации и ничего не сможем понять из того, что на самом деле в Зоар написано. Мы уподобимся тем миллионам, которые из поколения в поколение читали Зоар и ничего в ней не понимали и выдумывали для себя какие-то фантастические картины.
Какая же должна быть правильная настройка на Книгу Зоар? Та, что мы своими действиями на самом деле ничего в мире Ацилут не вызываем, а все действия, которые, якобы, происходят в мире Ацилут относительно душ – нам только кажется, что они происходят в мире Ацилут и только лишь относительно душ.
Из того, что мы видим в этом мире, где происходят наши действия, нам кажется, что и в мире Ацилут эти действия происходят тоже.
В той мере, в которой мы в нашем мире становимся достойными получить свет – мы его получаем. В той мере, в которой мы падаем, оказываемся недостойными получить свет – свет исчезает и уходит. Нам кажется, что эти изменения происходят сверху, в светильнике – в мире Ацилут, который светит на нас. На самом деле он светит на нас абсолютно постоянно, совершенно неизменно, изменения же происходят внутри нас. Та же ошибка, когда мы желаем изменить наш мир вокруг нас, а не внутри себя. Эта ошибка происходит из того же источника: нам кажется, что изменения вне нас, а не внутри. Но все зависит только от внутренних ощущений человека, его внутренних келим.
Поэтому еще раз: должно быть отношение к миру Ацилут, как к миру постоянному, не меняющемуся. А то, что мы изучаем как его изменения относительно нас: подъемы, спуски, АВИ, ЗОН поднимаются, опускаются в мирах, Атик, АА, АВИ, ИШСУТ, ЗОН мира Ацилут, парцуфим, которые рождают нас, которые сами меняются в зависимости от нашего МАНа, поднимающегося туда – все это мы внутри себя воспринимаем. На самом деле в самом мире Ацилут не происходит никаких изменений. Это очень важно нам для того, чтобы еще раз правильно сориентироваться на отношение к мирозданию и на получение информации от Книги Зоар. Все говорится только относительно нас, все описывается для того, чтобы это изменилось в нас. Все наши усилия должны быть направлены внутрь нас и все изменения внутри наших келим, а ощущения внутри наших келим от нашего настоящего состояния и до мира Бесконечности (до бесконечного, безграничного постижения) – все они происходят только лишь внутри нас. Правильно настройтесь на это, и вы себе сбережете десятки, может быть даже больше лет бесполезных усилий, поисков и путаницы
И это подобно свече, для которой нет никакой разницы, зажжешь ты от нее десятки тысяч свечей или не зажжешь ни одной, в самой свече вследствие этого ты не найдешь никаких изменений. Так же человек – произведет ли он множество сыновей таких, как он, или он не родит ни одного – в самом человеке лично, внутри него это не производит никаких изменений.
Так же и в самом мире Ацилут, нет в нем никаких изменений, несмотря на то, что получают от него все низшие изобилие или не получают совсем. А все упомянутое, то есть рост, уменьшение, увеличение, изменение - относится только к самим низшим. И происходит внутри них.
33. Но в соответствии с этим, для чего им, постигшим Зоар, то есть этим великим мудрецам, которые уже явно живут в Бесконечности, нужно было описывать все эти изменения, происходящие в самом мире Ацилут? Почему же они путают нас? Они-то это постигли, для них это является сутью, существованием, действительностью. Почему же тогда каббалисты описывают нам это в таком запутанном виде? Они желают нас как-то запутать? Не лучше ли было объяснить это в отношении получающих в мирах БЕА, а не нагромождать столько понятий в мире Ацилут, чему придется искать какие-то отговорки?
Бааль Сулам спрашивает то, что мы, в общем-то, обязаны спросить в таком случае: «Почему же тогда Каббала написана так, что как бы неправильно описывает все? То, что происходит внутри душ, она описывает, как будто это происходит в мирах». А потому, что нам это так кажется. Самый простой ответ, до того, как мы прочитаем ответ Бааль Сулама: «То же самое и в нашем мире: нам кажется, что все происходит вне нас, и поэтому мы таким образом описываем нашу действительность». На самом деле, когда мы начинаем постигать духовное, одновременно с этим меняется восприятие нашего мира в нас так, что мы и его начинаем воспринимать как неизменный, застывший и постепенно-постепенно растворяющийся в нашем духовном видении. Но до тех пор он ощущается нами как реально существующий, действующий вокруг нас, состоящий из действительных, реальных объектов, действий, сил, взаимодействий, зависимостей. Почему же так запутано все происходит?
Пишет Бааль Сулам:
Есть в этом действительно очень большая тайна. Вы знаете, когда каббалисты говорят "тайна" или вообще, когда говорится о тайне, значит, это уже не тайна, значит, уже что-то желают раскрыть. Почему тайна? – Потому что мы в нашем несовершенном состоянии не можем ощутить настоящей, реальной действительности, мира Бесконечности. А то, что ощущаем, - вот это и есть наше настоящее, в отличие от мира Бесконечности, вот это отличие между нами и называется тайной.
Так вот, эта тайна выражена пророками, то есть каббалистами, которые достигли определенного уровня на ступени духовного постижения, называемого «пророческий уровень». Они говорят: есть в этом, действительно, проявление Божественности, то есть особой силы Творца, так как эти образы, создающие впечатление, что якобы происходят снаружи, хотя на самом деле существуют только в душах получающих, и показывают душам, как будто сам Творец участвует в этом с ними, во всех действиях. Душа просит, и Творец ей отвечает, каким-то образом участвует вместе с ней во взаимных действиях, идет относительно нее, навстречу ей, и она идет навстречу Ему и так далее. Для чего Творец создает такое ощущение в душах, будто бы происходят какие-то действия вне них? Говорит Бааль Сулам: для того, чтобы максимально увеличить постижение душ.
Когда я ощущаю, кроме своего личного движения к духовному, что духовное движется ко мне, я в этом ощущаю замысел Творца дополнительно к своему действию. То есть, Творец, проявляя себя относительно меня, будто бы двигается. Но Он-то не движется, Он раскрывает мне немножко Свой замысел, а во мне это воспринимается как Его движение ко мне. Таким образом, я, кроме моего действия, на высоту которого расту в духовном мире, получаю еще дополнительный кусочек «головы», разума Творца, именно из того видения, будто бы Он действует относительно меня, движется ко мне. Это очень тонкая вещь. Если человек правильно на нее настраивается – он начинает понимать замысел Творца в каждом своем ощущении или в каждом действии, которое с ним происходит.
Это подобно отцу, скрывающему себя от своего маленького любимого сына, как в горе, так и в радости, несмотря на то, что нет в нем ничего, ни горя и ни радости. Творец представляется нам "Грозным", "Жестоким", "Добрым", "Любящим" и так далее – во всевозможных ипостасях своих, якобы в Нем происходят такие изменения. И делает это только для того, чтобы заставить своего любимого сына расширить свое понимание, чтобы позабавиться с ним. И только после того, как подрастет и поумнеет сын, узнает, что во всем, что сделал для него отец, не было ничего взаправду больше, чем необходимо для забавы с ним.
Так же и по отношению к нам, несмотря на то, что все эти образы, изменения начинаются во впечатлениях душ и в них же заканчиваются, все же такое проявление Творца по отношению к нам создает воображаемую картину, будто все они находятся в Нем самом, в Творце. И делает это Творец для того, чтобы максимально расширить и увеличить постижение душ в соответствии с замыслом творения: "чтобы доставить истинное наслаждение своим созданиям".
То есть, поднять их до своего уровня, чтобы человек приобрел голову, замысел, самую высшую должность, которая только может быть в мироздании, уровень Творца.
И пусть не кажется тебе странным, что подобное этому найдешь ты и в управлении в материальном мире. Со стороны Творца. Например, наше зрение, когда мы видим перед собой огромный мир, все его великолепное наполнение – то, что мы видим, ведь мы видим все это не в действительности, а только внутри самих себя. То есть, в затылочной части нашего мозга, находится некоторое подобие фотоаппарата, которое рисует нам там все, видимое нами, а не то, что находится на самом деле вне нас.
И более того, Творец сделал в нашем мозгу подобие отшлифованного зеркала, переворачивающего нам все, видимое в нем, чтобы мы смогли увидеть снаружи, вне нашего мозга. Это не значит, что переворачивается изображение снизу вверх, как это понятно нам, на самом деле. Тут еще переворачивается все то, что мы видим внутри, и нам кажется, что это происходит снаружи – это иллюзия переворота, чтобы мы смогли увидеть это снаружи, вне нашего мозга, якобы находящимся перед нами. И хотя то, что мы видим вне нас, не является реальностью, в любом случае мы должны быть благодарны управлению Творца за то, что сделано в нашем мозгу такое особое зеркало,позволяющее нам увидеть и постичь все, находящееся вне нас. Так как тем самым дал нам Творец силу изучить каждую вещь, получив знание и полную ясность, измерить каждый предмет снаружи и изнутри. И если бы не это, исчезло бы у нас большинство знаний.
Почему? Да потому, что, изучая в себе и вне себя, мы на разнице между этими состояниями и знаниями развиваемся. Поэтому, ощущая себя и Творца, который как бы с нами играет, взаимодействует, мы этим не только сами развиваемся, а еще и «прикупаем» у Творца Его знания, Его замыслы.
Так и в отношении знаний Божественной мудрости. Несмотря на то, что все эти изменения происходят внутри получающих душ, все же видят они все в самом Дающем, то есть в Творце. Несмотря на то, что это происходит в душах, они видят, будто бы в Творце происходят изменения, так как только таким путем они удостаиваются получить все знание и все наслаждение замысла Творения. Кроме того, суди по приведенному примеру. Несмотря на то, что практически мы видим все находящееся перед нами, в любом случае, каждый здравомыслящий человек точно знает, что все, видимое нами, находится лишь внутри нашего мозга. Видеть-то мы видим, на самом деле это внутри нас, но иллюзия не пропадает. Так и души: несмотря на то, что все образы они видят в Творце, все же нет никакого сомнения у постигающего Высший мир в том, что все это происходит только в них, а не в самом Дающем.
Сказано в Каббале, что "из себя я узнаю Тебя". Мы уже сейчас должны настраиваться на реальность внутри и вокруг нас как на правильную реальность, на то, что мы существуем в правильном, совершенном мире, и все происходящее – это наше неверное и неправильное восприятие. Исправляя его, мы можем исправить наше ощущение мира, то есть наш мир, наше существование в нем. Если мы правильно будем настраиваться относительно нашего мира, то также привыкнем и правильно настроимся и правильно войдем в ощущение Высшего мира и Творца – так что Книга Зоар, которую мы будем читать с вами дальше, будет представлять нам истинное, правильное наполнение наших душ.