Помощь, приходящая свыше

Сказано мудрецами в трактате «Сукка»: "Эгоизм человека каждый день восстает на него с целью оторвать от духовного, когда свойство "грешника" в душе человека стремится вытеснить свойство "праведника". И если бы человек ежесекундно не получал помощь Творца, свойство "раша" в борьбе со свойством "цадик" вытеснило бы его и уничтожило, что называется духовной смертью. Но сказано, что "Творец не покинет и не оставит свое творение, и не будет судить его".

Зоар приводит слова рава Хизкии: "Если так, то почему Яаков остался один? И куда исчезли ангелы, которые всегда сопровождали его? Сказал рабби Йехуда: из-за того, что сознательно подверг себя явной опасности (сказано, что Яаков был один ночью, поэтому была явная опасность), а ангелы пришли охранять Яакова от скрытой опасности и поэтому оставили его". Спрашивается – в какой момент ангелы оставили его? В тот момент, когда подверг себя опасности. Т.е. сначала подверг себя опасности, а только затем исчезли ангелы. Поэтому сказано: "И остался Яаков один".

Исходя из этого, следует понять, в чем заключается смысл сказанного, что когда есть явная опасность, ангелы не остаются охранять Яакова.

Если, допустим, что у ангелов нет силы уберечь от открытой опасности, но тогда как же они могут уберечь от опасности, которая скрыта? Спрашивается, относительно кого опасность должна быть скрыта или открыта – ангелов или человека? Или если даже существует открытая опасность, то почему ангелы оставляют человека, даже если ему известно об этой опасности?

Надо понять вышесказанное в духовной работе. Прежде всего необходимо выяснить, что же вообще такое опасность, а затем, что такое открытая опасность.

Известно, что порядок работы начинается с правой линии. Правая линия – это свойства, не нуждающиеся в исправлении, а свойства, которые нуждаются в исправлении, называются левой линией. Поэтому тфилин накладывают на левую руку.

Вследствие этого, когда обучают человека духовной работе, начинают с правой линии, т.к. в ней нет места опасности для духовной жизни, и человек сможет идти и продвигаться дальше по духовной лестнице. Потому что правая линия – это свойство хесед – милость Творца. И это значит, что когда человек выполняет Тору и Заповеди даже с простым намерением выполнять просто механически, не зная настоящего намерения, он говорит, что Творец сотворил с ним милость – хесед, послав ему мысль и желание просто выполнять Тору и Заповеди – даже этого ему сейчас вполне достаточно, и он доволен этим.

И поэтому за каждое свое действие в Торе и Заповедях он благодарит и восхваляет Творца за посланную ему возможность – мысль и желание выполнять Тору и Заповеди. И не важно количество, а то, что уже его тело позволяет ему заниматься и выполнять Заповеди, за это уже человек благодарен Творцу и счастлив, что может выполнять сейчас волю Творца, что не дано другим.

Но это еще не называется, что идет по правой линии, т.к. отсутствует левая линия. Потому что правая линия проявляется только в сочетании с левой, а если она отсутствует, то это называется просто одна линия.

Поэтому, когда начинают обучать человека духовной работе, говорят, что Творец не требует от него сейчас каких-то особых глубоких намерений, а ему нужно просто выполнять Тору и заповеди в меру своих способностей, и этого ему сейчас вполне достаточно.

Об этом сказал Ари, что как нет похожих дней и мгновений, также нет похожих людей по их врожденным свойствам. Поэтому с каждого требуется не более, чем то, что доступно его врожденному разуму и силе, и не более того.

Отсюда вывод, что работа в одной линии не включает в себя поиск недостатков в духовной работе.

А если человек выполняет в самом упрощенном виде Тору и Заповеди, то это уже считается много, т. к. этим ведь он выполняет указание Царя. И человек должен подводить итог всех таких действий, т.е. произносить слова молитв и благословений, спрашивая себя, к кому он обращается. Тогда, несомненно, человек почувствует себя по другому, несмотря на то, что еще не понимает смысла произносимых молитв, но это уже само по себе очень важно, т.к. важно не что человек говорит, а к кому он обращает эти слова.

Например, когда исполняет какую-нибудь Заповедь, например облачение в цицит, он видит, что есть еще евреи в мире, у которых не было возможности носить цицит. А у него есть, и этим он удостоился выполнить Заповедь Творца. Сколько благодарности он должен дать Творцу за это! Поэтому простым умом, в меру своей веры в величие Творца, благословляет и благодарит Творца за то, что выпало на его долю, что удостоен выполнить Его желание, что дал ему то, чего не дал другим людям.

Он благодарит Творца и когда получает наслаждение в этом мире, веря, что наслаждение исходит и создано Творцом, хотя другие люди даже не осознают этого. И в своей молитве он благодарит за то, что "не сделал его гоем, а сделал его (евреем) Израэль".

Отсюда видим, что мы должны благодарить Творца даже за самую малую долю, что связывает нас с Ним, и несмотря на то, что нет у нас возможности оценить эту связь, все равно мы должны верить в нее.

Но Бааль Сулам сказал, что как бы мы ни понимали важность исполнения Торы и заповедей с намерением "ради Творца", на самом деле выполнение "не ради Творца" на этом этапе еще важнее, чем выполнение "ради Творца". Это значит, что нет у нас силы оценить наслаждение Творца от того, что мы хотим выполнить Его желание. Ведь каждое действие, совершенное внизу, в нашем мире, влечет за собой пробуждение в высших мирах, как сказано в книге Зоар: "Работа нижних пробуждает работу высших". Поэтому, пока человек еще не удостоился войти в "чертоги Царя" и достигнуть духовных миров, ему остается лишь верить в это.

Когда человек приходит в синагогу, чтобы прочитать одну главу из Торы, нельзя оценить важность такого действия для Творца, т.к. тогда человек совершает действие, и к нему нечего прибавить, и это признак того, что есть в действии совершенство, будто он исполнил его с намерением, как большой праведник. Это значит, что когда говорят ему, что есть праведники, которые добавляют к действию только намерение, то действие от этого не прибавится. Поэтому о нем сказано: "не убавь и не прибавь".

Но говорят ему, что действие с намерением – это не для него, что это относится только к избранным.

А на самом деле, если это его совершенство, то он направляет всю свою энергию и силу на сохранение всего, что получил от воспитания. И он знает, что все, что ему следует делать – только заботиться о количестве. А качество, т.е. углубление намерения, причины, обязывающие соблюдать Тору и заповеди – он знает из данного ему в прошлом воспитании.

Поэтому он считает, что причитается ему и этот мир, и будущий как вознаграждение за исполнение Торы и заповедей. И это называется, что он идет в одной линии, и она вовсе не является правой! Т. к. нет здесь свойств левой, а правой линии не может быть без левой.

И на таком пути нет у него никакой опасности в том, что потеряет свой духовный уровень. А будет постоянно продвигаться вперед, т.к. итоги его деятельности будут измеряться по количеству. И каждый день будет прибавлять в исполнении, поэтому он всегда продвигается вперед, видя всегда, что только прибавляет количество заповедей. Допустим, что достиг, например, 20-летнего возраста, имея за плечами 7 лет исполнения Торы и заповедей, а когда пришел к 30-летнему возрасту, у него уже 17 лет исполнения Торы и заповедей.

И выходит, что это самый безопасный путь, на котором нет опасности для его "духовной жизни", т. к. имеется основа для измерения своего продвижения. И потому этот путь назван безопасным: на нем нет места падению со своей ступени, отчаянию из-за неудачи в духовной работе, и поэтому всегда можно быть спокойным. И все переживания заключаются в том, что человеку больно оттого, что остальные люди, окружающие его, не делают, как он. И только из-за этого он переживает. Но в себе он видит причину радоваться, потому что у него есть багаж выполненных им заповедей Торы.

Но в то время, когда ему говорят, что есть еще один путь, который называется левая линия, т.е. находясь в левой линии, человек видит, что даже если он и прилагает усилия в Торе и заповедях, все же ему необходимо исправлять себя – но не сами действия, а намерение, с которым эти действия совершаются и которое является причиной, обязывающей его выполнять Тору и заповеди. Но это уже считается "опасный путь" по двум причинам.

1. Тело не может работать без стимула, ему необходима энергия для работы. Но человеку говорят, что все его вознаграждение состоит в том, чтобы удостоиться доставить наслаждение Творцу. А этой причины телу не понять. Ее недостаточно для того, чтобы тело дало человеку силы на такую работу, потому что это противоположно природе человека, который стремится все получать только ради себя.

И потому, когда он прикидывал усилия, находясь в одной линии, т.е. опираясь на неизменное вознаграждение и в этом и в будущем мире, телу это понятно – ради такого вознаграждения стоит прикладывать усилия.

Но в то время, когда ему говорят, что он должен приложить усилия и к ним добавить еще и намерения – намерения на каждое производимое действие – намерения насладить своими действиями Творца, тогда человек остается без сил к работе, его тело требует объяснений: "Как можно, чтобы я трудился и отказался от многих вещей, приносящих телу наслаждения, только чтобы наслаждался Творец?" Вот почему этот путь являет собой опасность – опасность того, что утратит человек всю свою духовную жизнь, даже то, что приобрел, работая в одной линии.

2. А вторая причина опасности заключается в том, что, стараясь работать с намерением на отдачу Творцу и видя, что ему не удается создать правильное намерение, человек впадает в отчаяние, ведь уже три года прикладывает усилия, но не достиг альтруистического намерения, и спустя пять лет положение только ухудшается. И наоборот, работая в одной линии, он видел продвижение в Торе и заповедях, которое зависело от количества лет их исполнения, а здесь, в правой линии, пролетели три года, и он не может добавить к своим действиям намерение на отдачу, что и приводит его к отчаянию.

Но на самом деле, с одной стороны, человек приближается к правде, т.е. к осознанию собственного зла: ведь раньше он думал, что не так уж тяжело преодолеть собственное зло. И об этом сказано мудрецами, что "эгоизм кажется грешникам подобным тонкой нити, а для праведников он, как высокая гора". А с другой стороны, человек все-таки должен видеть правду о себе – что его эгоизм никуда не уходит и не исчезает. И в этом заключается опасность: он начинает испытывать отчаяние, говоря себе, что в работе на себя нет никакой пользы и важности для него, что главное – это работать на Творца, а этого тоже не может делать. Выходит, что идя в левой линии, он может вообще оставить духовную работу, т.к. не видит выхода ни с той и ни с другой стороны.

И поэтому не направляют человека идти только в одной линии. Но если в нем проснулось желание к Творцу, и есть у него самостоятельное стремление к поиску правды, то, когда он находится в начале работы, не раскрывают ему пока левую линию: необходимость исправить себя, чтобы все действия были направлены с намерением "ради Творца".

И об этом сказал Рамбам, что, как сказано мудрецами: "Пусть человек занимается Торой и заповедями даже не ради Творца, но вследствие этого он придет к выполнению Торы и заповедей с намерением ради Творца. Поэтому, когда обучают детей, женщин и массы, обучают их выполнять Тору и заповеди из страха перед Творцом, с целью получить затем вознаграждение. До тех пор, пока не приобретут большую мудрость и знания, а тогда постепенно, без принуждения, раскрывают им способ работы ради Творца".

Поэтому надо идти, используя правую и левую линии, даже с сознанием того, что истина заключается в работе ради Творца. Путь, по которому шел раньше, давал возможность различить только одну линию, и сейчас эта линия приобрела новое имя и является правой линией. Но что это нам добавляет, что мы называем сейчас эту линию правой?

И ответ заключается в том, что сейчас добавлено намерение на правую линию. Т.е. у правой линии появляется особое, присущее ей намерение, а когда шел в одной линии – его не было. Главное – нельзя человеку упускать из виду левую линию и идти только в правой, т.к. нет правой без левой. Поэтому, когда шел в одной, не знал, что есть другой путь. А сейчас в сопоставлении с этой одной линией есть также левая, а та, что раньше была единственной, стала правой.

Идя в правой линии, человек получает чувство совершенства, которое не значит, что он идет без каких-либо недостатков, а означает, что это чувство появляется от того, что пусть даже он и не достиг намерения ради Творца, но рад тому, что как и до осознания левой линии, чувствовал радость от работы, так и сейчас рад, что хоть чуть-чуть дотронулся до святости тем, что уже знает, что работа ради Творца – это истина, и Творец ему дал силу почувствовать ее, а другим – нет, поэтому и рад и благодарит Творца за эту возможность в будущем удостоиться работе на Творца. Выходит, что в этом состоянии он находится в совершенстве.

Но когда сейчас начинает работать в левой линии, и понимает, что главное- это работа на отдачу, ему уже трудно довольствоваться малым, т.е. тем совершенством, что было в правой линии, и потому нужно теперь прилагать усилия, чтобы добиться полного совершенства.

Но его тело не позволяет ему сейчас использовать себя для духовной работы. И об этом сказано: "В том месте, где отсутствует святость, находятся нечистые желания – клипот". Это означает, что клипот дают ему сейчас понять, что для того, чтобы хоть немного почувствовать духовный мир, человек должен затратить огромное количество усилий. И у клипот есть силы отдалить человека достаточно серьезно, причем хитро намекая, что это хорошо быть слугой Царя, но ведь у тебя нет достаточно сил на это. И тогда возникает опасность вообще оставить духовную работу, т.к. тело теперь сопротивляется работе, потому что человек сам начал видеть свои недостатки в духовной работе.

Тогда как раньше, в одной линии, четко знал, что это его совершенство, а работа на Творца дана только великим людям, которые получили от рождения это качество и способности преодолеть тело и управлять им, и что задумают, то и могут совершить, и нет сил ни у кого остановить их. А от тебя требуют только то, что ты в состоянии сделать. Т.е. что можешь – делай, и тем самым ты исполнил свой долг, т.к. как сказано: "Тора не дана ангелам, а всему народу, каждому в мере его способностей".

Но после того, как человек начал идти в левой линии и почувствовал, что и он должен прийти к слиянию с Творцом, работать на отдачу, он сразу теряет чувство совершенства, что было у него в правой линии, т.к. левая линия сейчас мешает ему. И здесь самое важное начать идти верой выше разума.

Таким образом, человек должен поверить, что работа на Творца очень важна. И притом не существенно, достигнет ли он истинного совершенства или той меры, которая ему полагается. И хотя еще не удостоился работать ради Творца на все сто процентов, а пока лишь на очень малый процент, но считает это большим богатством, важность которого не может оценить. Мы видим, что работая в левой линии, нужно каждый раз поднимать степень важности духовного. Даже не ощущая пока духовного мира, человек должен верить выше своего разума в его величие. И он должен тогда сказать себе, что необходимо пока верить выше разума в важность духовного, потому, что еще не достоин ощутить эту важность и величие. А почувствовать все то добро и наслаждение, что есть в духовном, он еще не может вследствие того, что погружен пока в свой эгоизм, и должен верить, что когда будет достоин, то почувствует все это.

Мы видим, что человек должен верить выше разума не из-за недостатка Высшего света, заключенного в Торе и заповедях, а этот недостаток – следствие неподготовленности сосуда (кли) его принять. И Творец знает, когда буду достоин, и обязательно даст мне почувствовать наслаждение, заключенное в Торе и заповедях.

Отсюда следует, что вера выше разума должна присутствовать в человеке весь период исправления своего сосуда (кли), т.к. сказано, что "Тора – это жизнь". Т.е. не только в состоянии, когда Свет исчез и нет другого выбора, как идти верой выше разума, а тогда, когда завершится исправление, то Свет распространится в каждой частице святости, которую исправил.

Так, если человек идет в правой линии, веря выше разума в важность и величие Торы и заповедей, то в мере этой веры он может возвеличить и сделать важным даже небольшую свою связь с духовным, пусть даже "не ради Творца", и в этой мере он уже может быть рад и счастлив, т.к. этим выполняет волю Творца

Но после этого он должен перейти работать в левой линии, т.е. должен проверить свои действия – на самом ли деле его действия направлены на достижение слияния с Творцом. Написано: "Я создал эгоизм, Я же и дал Тору для его исправления" – к этой ли цели двигается человек? И это называется, что подвергает себя опасности, как было сказано выше. Находим, что в то время, когда он идет в левой линии, его работа в основном заключается в молитве, т.е. чтобы молил Творца о помощи, как сказано: "Приходящему очиститься, помогают".

И теперь вернемся к вопросу об ангелах, окруживших Яакова, заданному в начале статьи. Зоар объясняет, что Высшая сила, т.е. ангелы, пришли на помощь Яакову, чтобы дать ему возможность продолжить идти дальше. Но помощь свыше приходит, когда человек уже начал работу и стоит посреди пути и кричит о помощи. Но до того, как начал свою работу, помощь прийти не может.

Когда Яаков начал свою работу, он тем самым подверг себя опасности и поэтому просит у Творца помощи. И тогда приходит Высшая сила Творца, называемая ангелами, чтобы смог победить свой эгоизм, борьбу с которым уже начал. И, закончив эту работу, хотел начать новую, а так как начало работы – это тьма – "ночь", то это называется явная опасность. Т.е. левая линия – это место тьмы, опасности. Но он сам должен начать свою новую духовную работу. И когда убедится, что не сможет сам, начинает просить помощь свыше, и тогда снова получит ее.