Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к ТЭС / Предисловие к ТЭС – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к ТЭС - серия уроков с 13 октября по 1 декабря 2004 г. / Предисловие к ТЭС - урок 3, 17 октября 2004 г.

Пираграфы 4-6

17 октября 2004 г.

Мы продолжаем изучение "Предисловия к Учению Десяти Сфирот". Сказано так: "Вкусите и узрите, что добр Творец", "Смотри, Я предлагаю тебе сегодня жизнь. Выбери ее, чтобы жить тебе, и сыновьям твоим, и потомству твоему".

Пункт 4.

В свете сказанного, пойми изречение мудрецов о выражении: "Избери же жизнь".

Как понимать, что человеку, который живет в нашем мире и находится в нормальном состоянии, предлагается выбрать жизнь? В чем такое предложение выражается со стороны Творца? Как Творец обращается к человеку? Как человек ощущает это обращение к нему Творца? Что значит "избери жизнь"?

Вот оно: «Я повелеваю вам выбрать часть, называемую жизнью, как человек, который говорит своему сыну: "Выбери себе прекраснейшую часть в моем наследии ". Он ставит его перед этой прекрасной частью и говорит: "Это выбери себе". И об этом сказано: «Творец – участь моя и доля моя, Ты поддерживаешь судьбу мою. Возложил Ты руку мою на хорошую судьбу, говоря: "Это возьми себе".

То есть Творец приводит человека к хорошему выбору (якобы, выбору) и говорит: "Вот это ты должен взять". Видимо существует какой-то вход в будущее, к которому Творец приводит человека. Во всех остальных событиях, которые происходят с человеком (хотя считается, что человек в них участвует сознательно), он действует автоматически, при беспрекословном подчинении, по указу природы или Творца, что одно и то же.

А относительно этого входа сказано, что Творец приводит человека к нему и говорит: «Вот это выбери себе, т.е. таким образом дальше поступай, так-то иди, так-то относись, так-то думай и т.д., - вот это возьми себе». Следовательно, относительно того, что Творец сейчас указывает человеку, у того существует свобода – взять или не взять. Все остальное – абсолютно несвободно.

И на первый взгляд непонятны эти слова. Ведь сказано: "Избери же жизнь", и это значит, что человек выбирает сам. Мудрецы же говорят, что Творец ставит человека перед прекрасной частью (и говорит: "Возьми это себе"). А если так, то уже нет здесь выбора? (В чем же тогда выбор, если Творец указывает - возьми). И мало того, говорят, что Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу (т.е. явно показывает ему это). Это весьма удивительно, ведь раз так, то где же выбор человека?

В чем же тогда выбор, если мне показывают? Но мы знаем: и в нашем мире мы много показываем нашим детям, чтобы они так-то делали или так-то поступали, но зачастую выходит по-другому.

То есть указание на то, что хорошо в глазах Творца, еще не значит, что оно будет понято человеком как самое хорошее и предпочтительное.

В чем же заключается свобода выбора, свобода воли? Достичь такого осознания, понимания, ощущения, чтобы то, на что Творец указывает как на прекраснейшее, было и в моих глазах прекраснейшим, самым ценным, самым нужным. Иначе я за это не удержусь.

Значит, работа человека заключается в том, чтобы сделать свои взгляды, свои вкусы, свои понимания такими же, как у Творца.

Того же мы хотели бы, допустим, от наших детей, когда, исходя из нашего жизненного опыта, мы предлагаем им нечто, что кажется нам хорошим. И для того, чтобы наши взгляды, наши вкусы, наши понимания совпали, ребенок должен работать над собой.

Как же это может быть, чтобы у младенца или у подростка были такие же понимания, вкусы, как у меня? Ведь у меня все это образовалось как результат горькой жизни, разочарований, побоев, всевозможных страданий, - когда я прошел все это, осознал и пришел к определенному выводу. И мне вначале не хотелось того, что я сейчас предлагаю своему сыну. Просто я понял из всей жизненной практики, что - это на самом деле лучшее. Но как я могу убедить его в том, что это лучшее?

Убеждать нельзя, надо только показать: возьми себе это. И объяснить, что принять это – является его выбором. А как он может принять? Если он пройдет весь этот путь и в конце согласится со мной, т.е. будет его проходить под теми же ударами, тогда это не будет означать, что он принял то, что я ему сейчас предлагаю.

Значит, принять - означает обрести веру в то, о чем я ему говорю: «Это самое лучшее для тебя» - вопреки его эгоистическому мнению.

Следовательно, человек уже в начале пути должен откуда-то взять веру в мои слова, которая была бы для него истинной, давала бы ему абсолютно реальное ощущение, знание, понимание, и возможность подавить свой эгоизм, и делать так, как я ему предлагаю.

Откуда он возьмет эту силу? Свыше, очевидно. Откуда же еще? Захочет ли он взять эту силу, получить, так называемую, силу веры? В этом и заключаются его действия, его выбор.

И в свете вышеизложенных объяснений пойми слова мудрецов буквально. Ибо истинно и очень верно то, что Творец Сам возлагает руку человека на хорошую судьбу тем, что дает ему удовольствие и усладу внутри материальной жизни, полной страданий и мучений и лишенной всяческого содержания, так что человек желает убежать от своей горькой жизни. Как только Творец покажет ему хоть маленький какой-то свет впереди, какое-нибудь спокойное место. Он хочет ускользнуть туда от этой жизни, которая тяжелее смерти.

То есть Творец говорит ему: «Здесь тебе будет хорошо». Чем Он ему говорит? Тем, что показывает, что вот здесь есть убежище от всей твоей ужасной жизни. И конечно, человек желает в нее ускользнуть - в эту жизнь более хорошую, более спокойную, более безопасную, - от той его жизни, которая тяжелее смерти.

И нет для человека указания со стороны Творца большего, нежели это.

Смысл которого в том, что Творец дает ему страдания в обычной жизни и маленькое наслаждение, маленькую искорку в духовном направлении. Но поскольку человек, находясь в своем эгоизме, не ощущает наслаждения в духовном направлении, а ощущает, что может наполниться только в этой своей страдальческой жизни, то

выбор человека состоит лишь в укреплении (взять то, что ему предлагает Творец). То есть, несмотря на то, что Творец приводит человека посредством страданий и наслаждений к началу духовного пути, это все равно не лишает человека свободы воли. Ему только показывают, что здесь его спасение. Но против этого решения находится весь эгоизм человека.

И требуется, конечно, большая работа и многочисленные усилия, пока не очистит свое тело (т.е. не исправит свой эгоизм) и не сможет выполнять Тору и заповеди как положено, т.е. не ради самонаслаждения, а чтобы доставлять удовольствие Творцу, что называется «лишма». И только таким образом удостаивается счастливой и сладостной жизни, сопутствующей выполнению Торы.

Нет у человека никакого другого выхода, если он желает идти правильным путем, как только уловить вот этот огонек, вот это указание Творца, куда его привел Творец, и дальше делать все, для того, чтобы исправить свой эгоизм на отдачу.

В принципе, это все. Если будет и дальше подчиняться эгоизму, то не будет называться следующим указанию Творца, следующим выбору Творца.

Вопрос: Вы сказали, что в духовном человек в начале не получает наслаждение. А если я получаю удовольствие, например, от урока, значит, оно эгоистическое?

Все, что мы ощущаем как приятное: наслаждение от урока, от товарищей, от всего нашего движения, - это называется «привод человека к началу настоящей работы под воздействием Творца». И только когда человек начинает заниматься исправлением своих желаний, т.е. созданием на них экрана и намерения ради Творца, только тогда считается, что он действительно использует свою свободу воли, чтобы избрать то, что указал ему Творец.

Но прежде, чем человек достигнет такого очищения, он, конечно же, делает выбор, чтобы укрепляться на хорошем пути при помощи всевозможных средств и ухищрений. И сделает все, что в его силах, пока не завершит работу по очищению (т.е. по исправлению своего эгоизма, по восстановлению над ним экрана, чтобы все его эгоистические желания были ради отдачи); не упадет под тяжестью своей поклажи на середине пути.

Творец приводит человека к началу пути, Творец указывает, подсказывает, все делает. Но у человека остается своя работа, своя участь, доля во всем этом - укрепиться в движении вперед, т.е. в работе над собственным желанием. Это Творец у него не забирает, это человек должен сделать сам.

Вопрос: Творец кладет руку человека на хорошую судьбу. Это происходит только на границе между обычной жизнью человека и когда ему показывают Каббалу? Или это происходит на каждом этапе его жизни?

До тех пор, пока человек не прошел махсом, Творец подсказывает ему, приводит к состоянию выбора. После прохода махсома выбора нет, там совсем другие взаимоотношения.

На протяжении всего пути до махсома человек получает - от раза к разу - различные напоминания, различные страдания и наслаждения, которые, в принципе, все время направляют его к духовному. И от усилий человека зависит то, как Творец его в следующий раз направит, как Он его подтолкнет и с какой частотой.

Вопрос: Работа заключается в том, чтобы совпадение по свойствам человека с Высшим произошло в разуме?

Как может совпадение свойств быть в разуме? Совпадение наше и Творца - в желании отдавать. У Творца желание отдавать – это Его свойство. У меня желание отдавать – это интерпретация моего эгоистического желания наслаждаться. Если я его переделаю в наслаждение ради отдачи Ему, потому что Творец любит меня, и когда я наслаждаюсь, это вызывает в Нем наслаждение, - значит, если я делаю это только для того, чтобы насладить Его, тогда мое желание работает на отдачу. То есть мое намерение, - оно доставляет Ему удовольствие. Причем тут разум?

Разум нам нужен для того, чтобы оценить какие-то определения, сделать анализ, сопоставить одно с другим. Но сопоставляем мы ощущения чувственные - наслаждения или страдания. А разум существует рядом с желанием только для того, чтобы правильно реализовывать желание и не больше.

У Творца, в том понимании, которое есть у нас, можно сказать, что разума нет. Ему не надо решать проблемы, каким образом со своим желанием действовать. Поэтому тот разум, который есть у нас, у Него отсутствует.

Сама Его природа – отдача. Поэтому Он не нуждается в какой-то дополнительной системе, которая бы позволяла Ему рассчитывать, каким образом отдавать или что-то делать.

А нам она необходима, поэтому рядом с ощущением наслаждения или страдания развивается разум. Если бы я постоянно получал то, что желаю, у меня бы не было разума, не было головы. А зачем мне нужна голова, если я то, что желаю, сразу получаю? Когда я начинаю испытывать недостаток, т.е. пустоту в своих желаниях, тогда во мне развивается вопрос: почему я страдаю, почему я не наполнен, как я могу наполниться?

Этот вопрос - «как я могу наполниться?» - начинает рядом с желанием целую систему, блок, которая называется разумом. Разум существует только для того, чтобы способствовать наполнению желания. Это чисто вспомогательная система рядом с желанием. Наше отношение к Творцу определяется способом использования нашего желания, что называется - намерением. Разум здесь ни причем. Разум принимает в этом участие, только как вспомогательный внутренний механизм.

Вопрос: Следовательно, в конечном третьем состоянии все, что мы приобретаем – это добавляем Рош к первому состоянию?

Мы говорим, что в третьем состоянии, когда мы возвращаемся в мир Бесконечности, полностью раскрываем Творца, взаимную любовь и слияние с Ним, то этим мы приобретаем, по сравнению с первым состоянием, Рош. Рош - это разум? Рош – это не разум. Рош – это отдача Творцу. Расчет, как Ему отдавать, намерение отдавать – это называется Рош.

Действие на отдачу называется Гуф - тело. Гуф у нас и в первом состоянии в мире Бесконечности, и в третьем состоянии в мире Бесконечности один и тот же – это все желания, которые создал Творец. Если мы все эти желания можем снабдить намерением ради Творца, - это называется, что мы к ним добавили Рош.

Вопрос: В итоге мы разум меняем на намерение?

Ничего подобного. Никакого разума на намерение мы не меняем. Разум нам необходим для того, чтобы определять, помогать, знать, как работать с желаниями.

Я понимаю, почему возникает эта проблема. Что такое желание мы вроде бы понимаем: я желаю. Желание, наслаждение, страдание – это понятно. А что такое разум? Так вот, как только во мне возникает противоречие между тем, что я желаю и тем, что могу, я тут же пытаюсь каким-то образом достичь желаемого, автоматически.

То есть само желание автоматически создает рядом с собой систему, называемую «разум», которая помогает реализовать желание, в любом случае достичь желаемого. Разум постоянно работает над этой задачей.

Ты не должен думать о том, как он работает. Желание запускает разум автоматически. Поэтому и говорится, что разум является рабом желаний. Не ты командуешь своим разумом, а твои желания командуют разумом.

Ты только можешь вдруг, взглянув со стороны, понять, каким образом ты оправдываешь свои желания. Это разум тебе подсказывает, каким образом всегда быть праведником, относительно самого себя.

То есть желания определяют все. Поэтому тот разум, который у нас есть, мы не учитываем. Мы начинаем учитывать разум только тогда, когда мы начинаем работать против желаний.

Когда мы работаем против желаний, разум связан уже с экраном и Ор Хозер (отраженным светом). Это совсем другой разум. Это свойство Бины, из которой я смотрю на свои эгоистические желания и определяю, как я могу их исправить, как я могу приспособить их для отдачи. Поэтому слово «Бина» и слово «мевин» (понимающий) - одного корня.

Это разум совсем другого типа. Дополнительно к эгоизму ты получаешь новое свойство, из которого ты наблюдаешь за эгоизмом; и из которого ты начинаешь рассчитывать, как с ним работать.

Вопрос: Что же такое «даат»?

«Даат» (знание) является соединением между Хохма и Бина. Это та часть наслаждения, которую ты можешь использовать ради отдачи в средней линии - она называется «даат».

Почему называется «даат»? Потому что, наслаждаясь в мере отдачи светом Хохма, ты понимаешь Творца, ощущаешь Его, знакомишься с Ним, с Его действиями. Поэтому называется «даат».

С обретением желания отдавать, ты получаешь возможность принимать. И твой прием, поскольку он идет на отдачу, соответствует действию Творца. И ты начинаешь Его таким образом узнавать, поэтому это действие называется «даат» - знание.

Пункт 5.

И в свете этого...

Того, что человек должен прилагать огромные усилия для того, чтобы согласиться с советом Творца идти по пути исправления своих эгоистических желаний. Как сказано «возьми себе это» - выбери себе жизнь. Жизнью называется получение Высшего света ради отдачи.

В свете этого пойми слова мудрецов из трактата «Авот» («Авот» - Праотцы. Есть такой трактат в Талмуде. Там сказано так): «Таков путь Торы: съедай лишь кусок хлеба с солью, запивай наперстком воды, спи на земле, скудной жизнью живи и прилагай усилия в Торе.

То есть, дай своему телу минимум, только то, что ему необходимо для существования, без всяких наслаждений: от пищи, от отдыха, от чего бы то ни было. А всю свою жизнь занимайся усилиями в Торе, чтобы себя исправить.

Если сделаешь так, счастлив ты и хорошо тебе. Счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем».

И следует спросить по поводу этих слов: чем отличается наука Торы, т.е. Каббала от остальных наук мира, которые требуют не аскетизма и скудной жизни, а одного лишь труда, совершенно достаточного для их постижения?

В любой науке ученый не должен себя менять, наоборот, эгоизм только помогает ему двигаться: зависть еще больше подстегивает, ненависть придает еще больше сил, стремление к почестям, к славе тоже дает прилив сил. И такие преуспевают.

Чтобы достичь хороших результатов в науке Каббала - в отличии от всех остальных наук - зависть, ненависть, ревность, общий эгоизм должны применяться совершенно по-другому.

Поэтому он и говорит об этом:

А в науке Торы, хоть мы и очень много трудимся, этого все еще недостаточно для ее постижения, если не прибегнуть к таким ограничениям, как кусок хлеба с солью, скудная жизнь и т.д.

А окончание высказывания еще более удивительно: «Если сделаешь так, счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем». Допустим, в будущем мире мне будет хорошо (я буду верить, что, если я сейчас буду себя ограничивать во всем, то в будущем мире мне будет хорошо). Однако когда в этом мире я ограничиваю себя в еде, питье, сне и живу скудной жизнью (в страданиях, в ограничениях), как они могут говорить о такой жизни: «Счастлив ты в этом мире»? (Как можно сказать, что я сейчас уже счастлив?) Разве такая жизнь называется счастливой в понимании этого мира?

В отличие от всех остальных методик, наука Каббала или Тора, предлагают человеку очень простой путь, – Творец приводит тебя к определенной точке и говорит: «Выбери путь исправления». А далее ты должен заниматься только этим путем исправления. Все остальное, что тебе необходимо, ты должен принимать только в минимально необходимом объеме.

И тогда ты будешь счастлив. Почему счастлив? Непонятно человеку. Потому что он стоит только в начале этого пути, у входа. Если бы он знал, что сейчас же станет счастливым, конечно, он пошел бы вперед! Но тогда у него не было бы свободы выбора! Он бы не должен был прилагать никаких усилий. Естественно, кто из нас отказался бы от того, чтобы быть счастливым в этой и в будущей жизни?

Но поскольку этого не видно, то человек недоумевает – ну допустим, в будущей жизни я могу поверить, что мне будет хорошо. Но в этой жизни уж точно - нет, если предлагается мне спать на земле, есть хлеб с водой, и еще все время заниматься только самоисправлением. Как же эта жизнь может быть счастливой?

Пункт 6.

И, тем не менее, как сказано, речь идет о работе в Торе и выполнении заповедей как положено, при строжайшем условии, что это делается ради того, чтобы доставить удовольствие Творцу, а не в целях самонаслаждения.

Речь идет о работе человека, который ограничивает себя во всем, и все свои силы отдает только для того, чтобы достичь свойства отдачи.

Достичь этого невозможно иначе, как посредством большой работы и многочисленных усилий по очищению тела (исправлению эгоизма).

И первый прием состоит в том, чтобы приучить себя не получать ничего ради собственного удовольствия, даже если это разрешенные и необходимые для нужд тела человека вещи, такие как еда, питье, сон и тому подобные обязательные атрибуты.

То есть получать необходимое для тела, для существования, но не для удовольствия. Как это сделать?

Тем самым в процессе обеспечения своего существования человек совершенно отстранится от всякого удовольствия, сопровождающего его даже по необходимости, пока не станет жить скудной жизнью в буквальном смысле.

Скажите мне, пожалуйста, если человек в нормальной жизни съедает хороший обед, состоящий, допустим, из куска курицы с рисом, со стаканом вина, с салатами, с пивом, - получает ли он удовольствие большее, чем умирающий от голода человека, которому дадут черствый кусок хлеба? Нет.

То есть дело не в том, что кушаешь, дело в том – насколько наслаждаешься. Понятно?! То есть, если ты живешь жизнью, полной страданий, и даешь себе хоть немножко этого хлеба с водой, ты от этого можешь иметь такие наслаждения, которые никакой богач от своих золотых блюд иметь не может.

Мы должны понять, что речь идет о том, чтобы перестать наслаждаться от эгоистического получения, а не, действительно, получать кусок черствого хлеба с водой. То есть достичь такого состояния, когда твое тело не требует наслаждений, и ты можешь работать на отдачу. Это и имеется в виду.

Первый прием состоит в том, чтобы приучить себя не получать ничего ради собственного удовольствия.

Приучить. Это не делается за счет того, что я буду голодать и кушать один хлеб. Я этим приучу себя к еще большему удовольствию в самых минимальных вещах.

Если индусы едят стакан риса в день, – это не значит, что они находятся на духовном уровне, и это не значит, что они не наслаждаются. Это не выход, уменьшение потребления не ведет к отсутствию наслаждения. Человек находит наслаждения в маленькой крошке чего бы то ни было.

Можно поговорить с людьми, которые пережили голод, как они вспоминают этот кусок черного хлеба, спеченный наполовину из глины. Какие вкусы они в нем находили, какие наслаждения, - то, что сегодня они ни в каких пирожных не смогут найти. Потому что кли было огромное. Таким образом, уход от наслаждений - это не исправление.

Исправление состоит не в том, чтобы исправлять то, что я потребляю. Оно должно происходить изнутри меня – исправление в моих желаниях, а не исправление того блюда, которое передо мной находится. Я могу в черством хлебе найти большее наслаждение, чем в жареной утке. Все зависит от моего желания – оно исправлено или нет.

То есть все исправления должны быть изнутри. Не тот праведник, который сидит на хлебе с водой, а тот, который в любых изысканных блюдах не чувствует собственной заинтересованности и потребности, а наслаждается только ради отдачи.

Поэтому снаружи никак невозможно определить, кто из людей на каком уровне находится и что он делает с тем, что находится вокруг него. Может наслаждаться всем этим миром, сказав: «Действительно, все создано ради меня». А посторонние люди не понимают, что он это делает с какой-то другой целью, с каким-то другим намерением.

Значит, первый прием состоит в том, чтобы приучить себя не получать ничего ради собственного удовольствия, даже если это разрешенные и необходимые для нужд тела человека вещи, такие как еда, питье, сон и тому подобные обязательные атрибуты. Тем самым в процессе обеспечения своего существования человек совершенно отстранится от всякого удовольствия, сопровождающего его даже по необходимости, пока не станет жить скудной жизнью в буквальном смысле.

Понятно, что скудной жизнью - имеется в виду, жизнью, не приносящей удовольствия. Потому что человек себя внутренне исправил так, что он в них не нуждается.

Люди могут жить совершенно в любых условиях, привыкнуть к чему угодно, даже не желать ничего большего, наслаждаться буквально минимальными вещами еще больше, чем от роскоши. Потому что кли обостряется. Все зависит от величины желания.

Следовательно, достигнуть отсутствия наслаждения можно только внутренним исправлением самого кли.

И тогда, после того как привык к этому, и в его теле (т.е. в его желаниях) уже нет ни малейшего желания получить какое-то удовольствие для себя, с этого момента ему можно заниматься Торой и выполнять заповеди по тому же принципу, т.е. чтобы доставить удовольствие Творцу, а не для самонаслаждения чем-либо.

После того, как человек себя исправил, он переходит к другому состоянию, когда использует свои желания ради Творца.

Существуют, как бы, два этапа: первый этап – исправление, второй – реализация. Я исправляю все свои желания, или часть из них. В тех желаниях, которые я исправил, я могу наполняться, получать удовольствие ради Творца.

И тогда, чем больше любые мои желания, чем больше я их наполняю, - тем большее удовольствие я доставляю Творцу. Но только после того, как я их исправил. Таким образом, первая часть пути – исправление желаний, вторая часть пути – наполнение желаний.

И когда удостаивается этого, то удостаивается вкусить счастливой жизни, полной благ и наслаждений, без какого-либо огорчения, жизни, раскрывающейся в занятиях Торой и в работе «лишма», то есть жизнь, которая ему раскрывается в полном слиянии, в полном подобии Творцу. Потому что поступает подобно Ему.

Как сказал раби Меир (трактат Авот, 86): «Всякий, занимающийся Торой лишма, (т.е. использующий свои желаний ради Творца, «лишма» – это ради Творца) удостаивается много. И более того, весь мир приобретает для него смысл, и раскрываются ему тайны Торы, и становится словно усиливающийся источник».

И о нем сказано: вкусите и узрите, что Добр Творец.

То есть человек, действительно, начинает ощущать доброту, величие и мощь Творца, потому что сам на себе осуществляет все действия в подобии Творцу.

Так вот, о нем сказано: « Вкусите и узрите, что добр Творец», поскольку именно тот, кто пробует вкус работы в Торе и заповедях лишма (т.е. получает ради отдачи), удостаивается сам увидеть замысел творения, состоящий лишь в том, чтобы насладить творения, ибо Доброму присуще творить добро.

Он начинает понимать все действия Творца, одобрять их, он становится равным, полностью подобным Творцу.

И человек весел (в таком случае) и рад в годы своей жизни, подаренной ему Творцом, и весь мир приносит ему только пользу.

В таком случае, он счастлив в этом мире и счастлив в будущем мире. Для него вообще не существует вопрос перехода жизни-смерти. Он уже сейчас включен в Творца, в Вечность, Бесконечность, Совершенство, ощущает это уже при жизни в этом мире.

Вопрос: Желание у нас от Творца. Получается, что все зло и эгоизм в нас – это от разума?

Желание у нас от Творца. Все эгоистические желания в нас, весь наш эгоизм – от Творца. В чем вопрос?

Вопрос в том, что весь эгоизм, который мы осознаем, он же осознается у нас в разуме, т.е. мы должны через разум, в итоге, работать?

Это настолько работает совместно, вся эта система: желания заставляют работать разум, когда им надо. Человек ощущает эту систему в общем. Устремление к Творцу проходит через чувства и через разум. И в их соединении между собой происходит общее устремление.

И нет такого, что сейчас я работаю головой, а потом я работаю сердцем. Не может быть такого, потому что голова не может работать без сердца, она работает только для того, чтобы наполнить сердце. Даже если мы, как бы, находимся только внутри наших каких-то расчетов.

Мы - в первую очередь - желание насладиться. И весь наш разум, - это надстройка над желанием насладиться.

Вопрос: Человек должен исправить весь свой набор желаний, чтобы перейти ко второму этапу работы, или сначала одно желание может проходить исправление?

Мы говорили о том, что есть два этапа пути: первый - это исправление, второй - это наполнение желаний. Вообще, путь наш разделяется на большее количество этапов.

Первый этап. Нулем обозначим начало кругооборотов нашей жизни. В течение этих кругооборотов жизни мы продвигаемся, пока не получаем точку в сердце.

Творец начинает нам показывать свой путь и говорит: "Выбери это". Что выбери? Выбери развитие точки в сердце над всем своим эгоистическим сердцем. Твое эгоистическое сердце за прошедший период выросло, достигло хороших размеров, здоровый такой эгоизм, а теперь в нем проявилась точка в сердце. Эта точка - Бина. А все сердце - это Малхут.

Значит, Творец возбуждает точку в Малхут и говорит: «Вот этим ты должен заниматься. Развитием Бины в Малхут».

Ты начинаешь этим заниматься. Каким образом? Ты начинаешь пытаться идти по пути Творца. Ранее ты шел в соответствии с природой. Природа тебя подталкивала твоими эгоистическими желаниями, и ты, таким образом, от жизни к жизни прошел все кругообороты.

А сейчас ты идешь сознательно, у тебя уже есть выбор. Какой выбор? Ты пытаешься развить точку в сердце, чтобы она у тебя была больше, чем Малхут. То есть величие Творца должно быть больше, чем величие этого мира, - вот, что это значит. Бина - это значит духовное, Творец, а Малхут - это наш мир, все, что ты ощущаешь внутри своего эгоизма. Значит, надо сделать так, чтобы Бина была всегда предпочтительней, чем Малхут. Этого можно достичь с помощью изучения Каббалы, что называется Тора, заповеди и т.д.

Допустим, это произошло. У тебя есть книги, группа, и т.д. Ты приходишь к периоду, когда можешь пройти махсом. Ты проходишь махсом, т.е. ты желаешь быть отдающим, оторваться от себя и включиться в Творца.

Что здесь происходит? Здесь происходит обретение ЦА и его дальнейшее развитие. То есть рост авиюта: 0, 1, 2, 3, 4. Твои желания возрастают и на них обретается экран.

Далее. Ты желаешь быть только отдающим, ты приобретаешь свойства Бины. Это означает отдачу, так называемые, келим Гальгальта вэ-Эйнаим. При этом все твои эгоистические желания – АХАП – у тебя находятся под ЦА, ты их не используешь, они у тебя мертвые.

Затем, когда ты полностью достиг ГЭ, начинается работа с АХАПом. Этот период называется «воскрешением мертвых». Сейчас ты начинаешь получать ради отдачи - работа с АХАПом (АХАП дэ-Алия, потому, что он ограничен). И самый последний этап – это АХАП дэ-Ерида или лев а- эвен.

Получение возможно только после того, когда полностью обретены все келим дэ-ашпаа, ГЭ. Мы всегда работаем с желанием: сначала проходят по нас все желания, мы делаем на них Сокращение, поднимаемся с Малхут через ЗА до уровня Бины, отдачи. А затем из Бины в Хохма и в Кетер.

Период до возникновения точки в сердце называется «зман ахана» - время подготовки, неосознанное существование, то есть человек не знает, для чего он существует…

Вопрос: А что такое тогда ощущение рабби Шимона себя «Шимоном мин а-шук - с рынка»?

Когда раби Шимон перешел с АХАП дэ-Алия (частичный) на АХАП а-Амити (истинный), то его настолько сбросило вниз, в этот АХАП, что это считается как «Шимон мин а-шук», т.е. - до невозможности. Не просто, как раньше: был АХАП дэ-Алия, еще подъем немножко, еще немножко. А тут он приобрел АХАП дэ-Ерида и понял, что если он его исправит, то достигнет Полного исправления.

Приобрел эгоистический довесок - лев а-эвен, и если против лев а-эвен будет исправление - наступит полное исправление Гмар Тикун.

Люди, которые ежедневно находятся с нами на этих уроках, участвуют в общем духовном продвижении нашего мирового кли.

Кроме крайних случаев, когда не могут учиться в это же время, допустим, Австралия, у них сейчас середина дня.

И мы должны ощущать и во время урока, и во все остальное время ответственность за наше общее продвижение.

Каждый, кто забывает об этом, должен понимать, что на это время он отключил себя от мировой группы, и мировая группа тоже потеряла его, как свою часть, как своего помощника.

Следовательно, каждый из нас должен подумать о личной ответственности по отношению ко всей мировой группе.