Близкий и дальний пути
В главе "Вешалах" мы находим такие строки: "...и не повел Творец через землю плиштим, потому что путь этот короткий, чтобы не убоялся народ при виде надвигающейся войны и не вернулся в Египет". Если так, то выходит, что кратчайшая дорога - не самая лучшая. А по поводу второго Песаха говорится: "Обратись к сынам Израилевым и скажи: тот человек, который будет нечист, либо тот, который в дальней дороге - да проведет праздник Песах ради Творца на второй месяц". Выходит, если путь далек, человек не может провести Песах в назначенное время.
Мы видим, в главе "Вешалах" говорится, что кратчайший путь нехорош - лучше длинная дорога, но в другой главе написано, что тому, кто в дальней дороге, отодвигается праздник на второй Песах, а это означает, что дальняя дорога хуже короткой.
Прежде всего, мы должны знать, что понятие "путь", о котором говорит Тора - явный намек на длинную и короткую дорогу к полнейшему достижению Цели творения. В таком случае тяжело понять, почему же кратчайший путь плох? Т.е. Тора дана нам затем, чтобы "при виде надвигающейся угрозы войны не вернулись в Египет". Но ближайший означает близкий к Творцу, так чего же им "бояться и возвращаться в Египет"? Наоборот, если бы народ отступил на дорогу дальнюю от Творца, тогда правильнее было бы сказать "чтобы не отступил от задуманного народ и не вернулся в Египет при виде надвигающейся войны".
В главе "Рээ" (п. 5) говорится: "И удлинится твоя дорога, потому что будет тебе невыносима, т. к. будет удаляться от тебя место, избранное Творцом для Своего присутствия там". Бааль а-Сулам, комментируя это, спрашивает: "Какой смысл в том, что Тора вводит понятие "удлинится твой путь, потому что не сможешь выдержать"? И отвечает: потому что человек должен принять на себя "бремя" власти Творца и должен стать "как бык под ярмо и осел, несущий свой груз", и это не готов выдержать человек, т.е. невыносимо ему это бремя. Таков смысл "не может нести это", поэтому удаляется его путь.
Вместе с тем, если бы человек действительно принял на себя власть Творца, то увидел бы, что все близко ему. Это говорит о том, что человек видит, насколько далеко от него "место, избираемое Творцом для Своего присутствия". Как сказано, "создайте Мне особое место и буду присутствовать среди вас". Это место далеко от человека, от возможности создать в его сердце место присутствия Шхины, он далек от понимания этого. У человека должны быть силы создать место в своем сердце для присутствия Шхины. Он не сможет вынести это, потому что не хочет встать на эту тяжелую дорогу.
Из вышесказанного следует, что человек должен направить все свои силы только на это, т.е. постоянно думать о том, чтобы принять на себя это бремя и всю свою работу сконцентрировать на этом. Действуя согласно заповедям Торы, человек должен стремиться к тому, чтобы эти действия привели его к принятию на себя власти Творца не ради получения вознаграждения, а потому, что это место названо Именем Творца и Он присутствует там.
Известно, что в Каббале понятием "Имя" называется малхут или "Шхина", как сказано в Зоар: "Он - Шохен, она - Шхина", как комментирует Бааль а-Сулам: "Место, в котором раскрывается Творец, называется "Шхина", а Творец называется "Шохен". Однако, когда Он называется "Шохен"? - только в месте, где есть тот, кто постигает Творца". Тогда говорится: "Шохен и Шхина - это не разные вещи, это одно целое, т.е. Шохен - это свет без сосуда для его получения, а Шхина - место, где раскрывается Творец. Что же находится в том месте, в котором раскрывается Творец? - только Творец и ничто иное. Это свет и сосуд, потому что есть сосуд, наполняемый этим светом.
Исходя из этого, спрашивается, что же это за место, которое избрал Творец, чтобы "находиться в нем"? Мы учим, что нам надо исправить наше эгоистическое желание так, чтобы в нем было намерение доставить радость Творцу. Это приводит к совпадению свойств, и тогда в этом месте раскрывается Творец. И, напротив, как можно говорить о кратчайшем пути, о котором сказано: "и не смилостивился Творец..., потому что близок Он". Ведь смысл дальней дороги, как пишется по поводу второго Песаха, в том, что тому, кто в дальней дороге, отодвигается на второй месяц исполнение Песаха. Как сказано в главе "Рээ" (п. 5): "И удлинится твой путь, поскольку не сможешь вынести это". И согласно комментарию Бааль а-Сулама, принцип удаления места следует по причине, что "не сможешь вынести это", т.е. не сможешь терпеть бремя власти Творца. Иначе, как же дальняя дорога будет лучше ближней?
В масехет "Ирувим" (стр. 53, ст. 2) говорится от имени рабби Йехошуа бен Ханания: "Однажды я шел по дороге и повстречал ребенка, сидевшего на перепутье. Я обратился к нему: "Какой дорогой идут в город, сынок?" Он ответил мне: "Эта - длинна и коротка, а эта - коротка и длинна". Пошел по краткой и длинной и на подходе к городу увидел окружавшие его сады и плантации. Вернулся назад. Сказал ему: "Сынок, неверно ты сказал мне, что это кратчайшая дорога". Ответил мне: "Рабби, не так я сказал тебе, а "краткая и длинная..." Выходит, есть разница между "близкая и дальняя" и "дальняя и близкая".
В главе "Нецавим" (п. 6) записано: "Эта заповедь, которую заповедую тебе сегодня, не далека она для тебя, а близка тебе - в своих устах и сердце создай ее". Следовательно, "ближайший" - это хороший путь, как говорится "в устах и сердце своем сотвори ", а не как указано выше в главе "Вешалах".
И чтобы понять это, надо разъяснить порядок начала духовной работы. Потому что есть понятие "работа в действии" и "работа в намерении", т.е., что человек должен работать и над своими намерениями. Это значит, чтобы во время исполнения заповеди было у него хорошее намерение, т.е. с каким намерением он выполняет заповедь, какая причина толкает его к этому.
Другими словами, действия должны совершаться не ради получения вознаграждения. Но т.к. человек рожден с желанием получать ради себя, то невозможно для него сделать малейшее движение без получения вознаграждения за это, т.к. это заложено в нашей природе: мы не пошевелим пальцем, если не увидим пользы от этого движения - т.е. если не будем уверены, что получим большее наслаждение, нарушив свой покой.
Т.е. мы пренебрегаем состоянием, в котором находимся, ради получения большего наслаждения, нежели то, которое уже есть, и совершаем следующее действие, конечно же важное, потому что посредством него получим большее наслаждение.
Если так, выходит, что человек обязан соблюдать и исполнять заповеди Торы не потому, что Творец желает, чтобы мы их исполняли - и мы хотим делать по Его желанию, чтобы доставить Ему наслаждение тем, что послушны Ему - а потому, что Он обещает нам большую награду за то, что мы будем послушны Ему, и поэтому мы стараемся исполнять все, что Он требует от нас, поскольку мы смотрим на огромное вознаграждение, которое Он даст нам за эту работу.
Это подобно людям, работающим на фабрике у хозяина. Они работают по 8 часов, и благодаря их работе, хозяин получает прибыль. Тем самым хозяин получает удовольствие от того, что есть у него работники, исполняющие его волю. И вот несколько из работников видят, как хозяин страдает от того, что пообещал кому-то поставить в указанный срок определенное количество продукции. И они видят, что, согласно темпу работ, выполняемых рабочими за 8 часов, он не сможет выполнить условия договора, чтобы доставить товары к назначенному сроку. Поэтому они соглашаются поработать у него дополнительные часы, несмотря на то, что торопятся домой сразу после работы, потому что им надо позаботиться о детях, а у одного из них к тому же болеет жена - поэтому они должны мчаться домой сразу же. Однако, несмотря ни на что, поскольку они видят страдания хозяина, они все же согласны остаться работать у него дополнительные часы.
И, конечно же, хозяин видит преданность таких рабочих, которые не могут терпеть то, что тягостно ему, и поэтому согласны работать дополнительные часы, поскольку знают, что хозяин связан обязательством соблюдать договор. Он обещал покупателю поставить продукцию в конкретный срок, а, согласно выработке в восьмичасовую смену, у него нет никакой возможности выполнить то, что пообещал.
А с другой стороны, сердечное чувство по отношению к дающему работу не дает им покоя, подталкивая их сделать что-либо полезное хозяину. Поэтому они согласны прилагать усилия выше собственных сил, т.е., как сказано, несмотря на то, что рабочий день закончен, а у них многодетные семьи, а у одного из них жена больна, и он должен заниматься домашним хозяйством - все равно совесть не позволяет им оставить хозяина в трудную минуту.
Поэтому они подошли к нему и сказали: "Мы пришли к решению, что ради тебя поработаем дополнительные часы". И когда хозяин услышал о такой преданности рабочих, то начал смотреть на них по-новому - ведь эти рабочие пришли показать, что они сочувствуют ему в беде, а он думал, что все работники внутренне бесчувственные и бессовестные и работают у него, а не у другого, только потому, что он платит более высокую зарплату, чем другие. Однако сейчас он видит, что ошибался, оценивая своих рабочих.
Но затем говорят они ему: "Ты должен знать, что за дополнительную работу ночью мы хотим, чтобы ты заплатил нам в двукратном размере по сравнению с оплатой в обычные часы работы днем".
Тогда хозяин вновь начинает думать, что они хотят работать дополнительные часы и говорят, что хотят вызволить меня из затруднений, но, несмотря на это, они требуют от меня огромную сумму за дополнительные часы, потому что знают, что у меня нет выбора. Поэтому они дают понять, чтобы я знал, что должен дать им, сколько они хотят. И они говорят ему о его тяжелом положении, чтобы он знал, что им известна его ситуация и поэтому хотят надавить на него, чтобы заплатил столько, сколько они требуют.
Этот рассказ мы можем использовать в качестве примера в нашей работе по исполнению заповедей Творца, т.е. разделять между действием и намерением. Действием в Каббале называется намерение сделать это действие, заповеданное нам через Моше Рабейну - исполнять Тору и заповеди со всей точностью и тщательностью, с намерением, что, совершая заповедь, тем самым исполняем Его волю.
Намерение, которое должно быть у человека - чтобы все наши действия были ради исполнения воли Творца. И это называется правильным намерением - сделать так, как указано нам через Моше Рабейну. Например, закон трубить в шофар. Если трубил, чтобы научиться или исполнить мелодию, а не ради выполнения заповеди - считается, что не выполнил свою обязанность. Поэтому, когда говорят: "Заповеди нуждаются в намерении", имеется в виду, что действие должно быть с намерением исполнить волю Творца. Разумеется, действие должно быть согласно установленному мудрецами порядку исполнения Торы и заповедей.
К примеру, "сукка": есть свод законов о том, в каком виде она должна быть, а иначе проявится недостаток в исполнении. Или взять изучение Торы. В части запретительных заповедей есть множество законов. И если человек не следит за четким выполнением их, то будут недостатки в исполнении заповедей. И даже если механически он делает все верно, согласно указаниям мудрецов, в любом случае он обязан делать это с намерением, что выполняет эту заповедь, т.к. таково желание Творца.
И все это лишь "механическое выполнение заповедей", а не "кавана" - намерение. Потому что все, о чем думает человек - о выполнении действия, указанного нам Творцом, а все наши усилия, которые мы прикладываем в Торе и заповедях – такие же, как и у остальных людей в мире, которые работают и трудятся за вознаграждение - и не более того.
Поэтому надо особо обратить внимание на то, что когда мы говорим, что вся работа заключается в исполнении заповедей, то смысл в том, что усилие заключается в действии и совершенно не имеется в виду работа за вознаграждение. Но когда мы трудимся ради того, чтобы получить вознаграждение, мы видим совершенное другую картину. Поскольку причиной того, что мы прилагаем усилия и готовы поступиться многими удовольствиями, в том, что мы смотрим только на вознаграждение, и только последующая награда заставляет нас тяжело трудиться, не обращая внимания ни на условия труда, ни на время работы - все определяет вознаграждение.
Если так, то надо разобраться, что это значит, что работа над намерением подразумевает работу за оплату. Как же это можно назвать работой? Дело в том, что когда человек выполняет Тору и заповеди и хочет, чтобы оплатой ему было то, чтобы Творец вселил в него мысль и желание работать не ради награды – его эгоизм с этим не согласен, потому что всегда за работу получают что-то взамен. Выходит, работа заключается в отказе от потребностей эгоизма, которые доставляют ему удовольствие. Тогда взамен он получит наслаждения большие, нежели ему положено. К примеру, отказывается от отдыха и даже иногда от сна - и за это он получает еще большие наслаждения.
Однако в то время, когда он отказывается от наслаждений - а делается это путем насилия, т.к. эгоизм с этим не согласен и хочет вознаграждение за то, что все же согласится отказаться от определенных наслаждений, то находим, что работа - это действия на отдачу, и вознаграждением будет намерение отдавать без получения взамен. За это намерение, полученное в качестве вознаграждения, человек должен совершить большую работу.
А она тяжелее, чем простое действие, т.к. для намерения о вознаграждении не нужно совершать других действий и тратить дополнительное время. Но действие, которое он делает, и того времени, выделяемого им на совершение действия, - вполне достаточно и не нужно дополнительных действий, а лишь мысль и намерение.
Какое намерение? Чтобы мысль и желание его совпадали с действием.
Это значит, что так же как он выполняет действие, поскольку Творец заповедал это, так и намерение будет таким, чтобы самому исполнить заповедь Творца без получения чего-либо взамен. И от человека не требуется ничего другого, кроме того, чтобы, когда он выполняет действие, являющееся волей Творца, его намерением было бы исполнить заповедь Творца, не обращая внимания на вознаграждение. И это заставляет его работать день и ночь. Человек выполняет сказанное мудрецами: "Изучай Ее (Тору) день и ночь", не потому, что видит вознаграждение, заставляющее его трудиться день и ночь, а потому, что его желанием является доставить радость Творцу, и поэтому он прилагает усилия в работе.
И это подобно сказанному в предыдущем примере, когда рабочие соглашались работать у хозяина дополнительные часы ночью, но потребовали двойную оплату вместо обычной. Мы видим, какая огромная пропасть между работой за вознаграждение и работой не ради оплаты. Никто бы не сказал, что работники верны хозяину и потому согласны работать у него днем и ночью, напротив говорят о них - поскольку хозяин нуждается в их работе, так они пользуются этим и хотят, чтобы он платил им вдвойне.
Так и в духовной работе. Пусть даже пока работа не ради Творца и нечего добавить к выполнению действий, тем не менее важно намерение. Имеется в виду намерение, с которым они работают - ради собственной пользы или ради Творца.
И это большая и трудная работа, чтобы тело (эгоизм) согласилось работать на Творца. Т.е. сказать телу: я стремлюсь получить от Творца за то, что я заставляю тебя так тяжело работать, вознаграждение, которое заключается в том, чтобы ты (тело) не смогло помешать мне, когда я хочу делать все ради отдачи Творцу.
Само собой, тогда его тело кричит во весь голос и делает все, что в его руках, дабы не потерять свою власть. Поэтому не позволяет производить даже простейшие действия, т.к. боится, а вдруг посредством этого действия человек достигнет ступени "ради Творца", и тогда не удастся эгоизму получить хоть частичку для себя.
Поэтому мы видим, что людям, которые хотят исполнять Тору и заповеди с намерением ради Творца, малейшая вещь стоит огромных усилий, поскольку их эгоизм в каждом действии опасается, как бы человек не перешел в состояние "ради Творца", и тогда вся власть эгоизма над человеком пропадет. Это и называется работой над вознаграждением: какую награду выберет человек за исполнение Торы и заповедей - будет ли награда принадлежать эгоизму или только Творцу, и не захочет он отдать эгоизму ничего из своей работы. Человек постоянно ждет, когда же он удостоится, чтобы его желанием было только доставить радость Творцу!
Теперь мы сможем понять то, что спрашивали - как может быть ближайшая дорога нехорошей? Как сказано: "и не пошел Творец, поскольку близок..." - это можно понять из того, что сказал ребенок раббе Йехошуа бен Ханания, что есть дорога далекая и близкая, и близкая и далекая, т.е. короткая, но длинная. Это значит, что хоть и близка она, однако далека от цели.
Как известно, Рамбам сказал, что принцип "ради Творца" невозможно раскрывать сразу. Вот его слова: "И сказали мудрецы: всегда должен человек заниматься Торой, пусть даже не ради Нее. От занятий не ради Нее придет к занятию Торой во имя Творца. Поэтому, когда обучают детей, женщин и простонародье, учат их заниматься из страха и ради получения награды, пока не умножатся их знания и не станут достаточно мудры. Тогда постепенно можно приоткрывать им эту тайну и приучать к этому, пока не постигнут и будут работать на Творца из любви к Нему".
Смысл слов Рамбама в том, что есть близкая дорога, т.е. дорога, близкая сердцу человека - ради получения вознаграждения. И называется близкой потому, что близка сердцу человека. Есть еще одно объяснение "близкой дороги". Каждый раз человек видит, что приближается к цели, а целью является вознаграждение, и он надеется, что когда будет у него определенное количество выполненных заповедей, тотчас получит плату за свою работу, ведь известно, что зарплата платится лишь в конце.
Поэтому он верит, что когда закончит работу в этом мире, то получит оплату в мире будущем, кроме того, есть заповеди, вознаграждение за которые он получит в этом мире, как сказано: "Это дела, плоды которых человек вкушает в этом мире, и существует залог их в мире будущем".
Мы видим, что каждый день человек ощущает, что у него есть что-то в руках, как оплата рабочего дня, и дни складываются в год, а год прибавляется к году и т.д. К примеру, человек начинает исполнение заповедей с возраста 13 лет, и по достижении 20 лет он радуется - на его счету записано уже 7 лет работы. А к тридцати годам он еще более рад - на его "книжке" значатся 17 лет работы. Исходя из этого, каждый день, когда он работает, он может быть доволен, поскольку его заработок растет изо дня в день. Такая работа называется "близкой сердцу", поскольку он уверен во все растущем вознаграждении. И потому это называется "близкой дорогой", т.к. эта работа - по сердцу человеку.
Если человек видит продвижение в пути, по которому он идет, тогда этот путь ему по сердцу, потому что есть ориентиры, по которым он двигается. Глядя на выполняемые действия, он видит конкретное количество "рабочих часов" в Торе и заповедях, ежедневно "записываемых ему на книжку". Об этом так сказано (Пиркей Авот, 3): "Рабби Акива говорил, что все дано под гарантию, лавка открыта, любой может прийти и взять, что хочет. Но хозяин наблюдает за всем и все записывает в долговую книгу". Итак, человек доволен, видя большие накопления из собравшихся у него вознаграждений за работу изо дня в день, из года в год. И отсюда эта дорога называется "близкая".
И "короткая дорога" называется так по этой же причине, что не требуется много времени для того, чтобы человек понял, что имеет смысл идти этой дорогой, потому что она близка его сердцу.
Однако, это - длинная дорога к достижению истины, т.е. она очень далека от того, чтобы Тора и заповеди привели его к состоянию, когда все его намерения будут ради отдачи Творцу. Потому что эта дорога противоположна пути к слиянию с Творцом, который весь - желание отдавать. А здесь человек начинает идти дорогой, на которой все его мысли только о получении награды. Однако цель, к которой должен прийти человек через усилия в Торе и заповедях - альтруизм. Как сказали мудрецы, комментируя слова: "Творец создал дурное начало, но Он создал и Тору для его исправления" - человек должен видеть, что посредством Торы и заповедей будет исправлено то плохое в нем, которое называется "получение ради себя", и появится у него возможность делать все ради Творца, а не ради собственной пользы. По этому поводу сказано мудрецами: "Тора может жить только в том, кто может умертвить себя ради Нее", а не ради собственного эгоизма!
Это называется дорога "близкая и далекая". Т.е. близкая сердцу по двум указанным выше причинам, однако далекая от истины. Рамбам говорит: "Занимающийся ради любви Торой и заповедями и идущий по путям мудрости не ради чего-то в мире и не из страха перед злом, и не для того, чтобы досталось добро - служит истине, поскольку она - истинна".
Выходит, по словам Рамбама, что вышеупомянутая "близкая дорога" далека от истины. По этому принципу можно прокомментировать фразу "и не повел Творец по пути через землю плиштим, хотя и близок он, чтобы не передумал народ, видя войну, и не вернулся в Египет". "Видя войну" - означает, что хотя будут заниматься Торой не ради Творца, но свет, светящий им при этом, поможет достичь намерения ради Творца. А поскольку вначале работать будут ради себя, не захотят начинать войну с эгоизмом, т. к. будут бояться упасть со ступени, на которой уже находятся в своих занятиях Торой и Заповедями.
Такая дорога длинна. А Творец хотел тотчас идти с ними к горе Синай и дать им Тору. И поэтому сразу же сказал им, что нужно идти дальней дорогой. Неважно, что эта дорога дальняя от сердца, но ведь она ближе к истине, с помощью чего и удостоятся получить Тору на горе Синай.
С другой стороны, понятие "дорога длинная и короткая" можно объяснить так, что хотя она и длинная, но близкая, "дальняя от сердца", т.е. что для этого требуется больше времени, чтобы дать возможность понять сердцу, пока не уяснит, что имеет смысл работать ради истинной цели, правильно исполнять Тору и заповеди, как указано нам Творцом, т.е. делать это, чтобы доставить Ему радость тем, что исполняем Его волю.
Находим, что источник и причина исполнения Торы и заповедей - сам Творец, а не человек. Это значит, величие Творца заставляет человека приобрести желание и тягу служить Ему, доставляя Ему радость. Это называется "далекая дорога", потому что удалена от сердца, но близка к истине. Оттого, что раскрывают ему истину, человек ближе к ее достижению.
В то же время, "близкая и далекая" значит "короткая и длинная". Объяснить понятие "близкая сердцу" можно тем, что тело стремится к наслаждениям, и человек обещает ему, что за усилия в Торе и заповедях оно получит оплату. Находим, что тело (эгоизм) - причина исполнения заповедей. Т.е., если бы мог получить большее наслаждение в другом месте, зачем же ему работать в месте, где получают маленькую зарплату. Дорога называется "близкая и короткая", потому что не требуется много времени, чтобы дать понять эгоизму, что нужно взять на себя бремя Торы и заповедей.
Бааль а-Сулам так говорит об исполняющих Тору и заповеди в своем "Предисловии к книге Зоар" (стр. 175 п. 191):
а) боящийся Творца и хранящий Его заповеди, чтобы продолжать род и уберечь от ущерба тело и богатство, т.е. боящийся наказаний в этом мире;
б) боящийся также и наказания в Аду.
Это два типа ненастоящего страха, поскольку боятся не из страха перед заповедями Творца, а из боязни за собственную шкуру. Находим, что эгоизм - это корень, а боязнь - это ветвь и следствие эгоизма. Это называется "длинная и короткая", "дальняя и близкая".
Поэтому в главе Торы "Вешалах" и пишется: "...и не повел их Творец дорогой через земли плиштим, поскольку близка она".
Однако в другой главе по поводу второго Песаха пишется: "...или когда был в дальней дороге, отодвигается на второй Песах". Мы спрашивали: чем же дальняя дорога нехороша, что из-за этого он отодвигается на второй Песах? Объясняется это по принципу, рассмотренному ранее. Во время, когда человек идет по близкой дороге, т.е., близкой его сердцу, тогда он ощущает, что находится рядом с духовным, ближе других, идущих дальним путем, потому что каждый день он чувствует прибавление от занятий Торой и заповедями.
Если так, то незачем ему исправлять себя, чтобы быть ближе к Творцу, ведь он видит собственными глазами (и нет ему нужды идти путем веры выше знания), что он поднимается по "духовным" ступеням, поскольку выполняет Тору и заповеди со всей точностью и пунктуальностью, и потому ощущает себя настоящим праведником и смотрит, что еще можно прибавить в исполнении Торы и заповедей".
Однако, если он ощущает себя удаленным от Творца, т.е. видит себя по-прежнему завязшим в болоте эгоизма и кричит к Творцу, чтобы вытащил его из эгоизма и привел к отдаче ради Творца - тогда есть у него надежда, будучи перенесенным на второй Песах и поэтому позже принеся жертву, все же приблизиться к Творцу.
Исходя из этого, необходимо различать два типа духовной работы: первый - те люди, которые еще относятся к работающим с намерением "не ради Творца", второй - те, которые работают ради Творца.
Эти два типа таковы, что не способны понимать один другого. Что и называется дорога "длинная и короткая", "далекая и близкая".