Статья "Введение в науку Каббала" - урок 1, 29 декабря 2002 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Постепенно мы начинаем входить в науку Каббала, не оставляя, естественно, и внутреннюю работу человека. Совмещение этих двух единственно главных частей в Каббале: внутренней работы человека и изучения устройства духовного мира, - позволяет человеку постепенно входить в чертог Творца, начинать сливаться с Ним. Для того, чтобы продвинуться в этом вопросе, рассмотрим четыре стадии распространения прямого света, который строит нас, строит внутреннее кли в нас, строит душу. Рассмотрим также, каким образом эти четыре стадии затем проецируют себя на всё мироздание.
Часть 1. Четыре стадии распространения прямого света
Мы с вами начинаем изучение Каббалы с понятия, что существует только один Творец. Его желанием является насладить творение. Желание насладить творение - это высшая ступень. Если мы достигаем этой ступени, мы ощущаем тот замысел Творца, согласно которому Он и начал наше творение, сотворил нас. До тех пор, пока мы не достигаем окончательного и полного исправления, мы не постигаем Замысел творения (махшевет а-брия), - создать творения для того, чтобы насладить их, мы не находимся в состоянии совершенного наслаждения, насыщения, наполнения, подобия Творцу.
Находясь на этом высшем уровне, Творец желает создать нас, чтобы привести затем к этому уровню - к слиянию с Ним. И потому своим желанием насладить творение, Он создаёт нас такими, чтобы мы могли насладиться только Его собственным состоянием.
Если Он - единственный и совершенный, то, естественно, единственно совершенное состояние - это быть равным Ему, находиться в таком же состоянии, как и Он. Согласно этому состоянию, Он и строит нас - наше первоначальное желание насладиться. То есть, замысел Творца в том, чтобы создать в творение желание насладиться, равное тому наслаждению, тому насыщению, которое испытывает Творец. Это состояние называется нулевым или шореш, кетер. Оно относится к желанию самого Творца, к Его цели.
Второе состояние, то есть, состояние, которое строит Творец, является первым из созданных. Это желание насладиться - состояние алеф, хохма. В этом состоянии творение просто желает получать свет, который исходит из Творца. Оно делает это неосознанно (таким оно создано), и совершенно не воспринимает себя.
Здесь не существует никакой свободы воли, не существует никакого личного, самостоятельного, исходящего от себя желания. Оно просто существует, как неживая природа в нашем мире, которая и является следствием этого состояния. Почему неживая? Потому что существует в том виде, в котором была создана. И всё в ней существует только для того, чтобы поддерживать своё существование на том же уровне, в том же состоянии, в котором она существует.
На этой ступени действует закон полного сохранения того образа, того свойства, которое в нём создано свыше.
Как пишет Бааль Сулам: "неживое - это такое состояние, когда нет у него свободы и власти над собой, а находится под властью Хозяина и обязан выполнять все желания Хозяина".
То есть, то, что делает Творец в данный момент, полностью выполняется творением, совершенно без всякого вмешательства со стороны творения. А поскольку Творец создал все творения ради себя, то природа Творца, как Хозяина, отпечатана в творениях. То есть, каждое творение всё делает ради себя - ради желания Творца, чтобы получать и наслаждаться. Такова наша первоначальная природа.
Поэтому мы и рождаемся в этом мире именно в таком, духовно неживом состоянии. Это значит, что мы просто существуем, как обычные люди в нашем мире. Что в них заложено природой, то они и выполняют. Выполняют те законы, которые в них вложил Творец. Мы можем по-разному их классифицировать, разделяя на эгоистов, альтруистов, желающих чего-то, стремящихся к чему-то, совершающих какие-то поступки - это всё не имеет значения.
Главное, что они выполняют те желания, ту программу творения, которая в них заложена. Она непрерывно возбуждается внутри них, а они снаружи её просто выполняют, реализуют, без всякого личного участия в этом. Поэтому это называется "духовно неживое состояние". Всё, находящееся на ступени "духовно неживое" в нашем мире (имеется в ввиду не духовно неживое в человеке, а все неживое в нашем мире), существует, абсолютно не меняясь. Всё его свойство (духовно неживого), - сохранять своё постоянное состояние.
Этим состояниям творения - основам (корень, неживое, растительное, животное, человек), соответствуют миры: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Соответственно этому существует такое же разделение и в душах. Неживой уровень - это желания к сексу и пище, растительный - к богатству, животный - к славе, человек - к знаниям. И выше находится точка в сердце - стремление к Творцу, слияние с Ним. И в нашем мире тоже есть неживая природа, растительная, животная, человеческая. Вот только точки в сердце в нём нет, она находится выше человеческой природы.
Примерно так проецируются эти желания. Пускай вас не путает только, что миры и души - вроде бы противоположны по своим знакам. Нисхождение сверху вниз как бы растит желание. А подъём снизу вверх приводит к слиянию. Таким образом и создано наше желание, таким образом и созданы мы. Творец создаёт желание сверху вниз для того, чтобы затем мы поднялись к Нему обратно снизу вверх.
Четыре стадии распространения света (миры и душа, которая потом в них рождается и падает до нашего мира), затем реализуются в нашей природе вокруг нас и в том, как мы поднимаемся уже снизу вверх. Поэтому действие в нас неживой, растительной, животной и человеческой природы противоположно действию неживого, растительного, животного и человеческого уровней миров - экран обратен желанию.
Когда Творец полностью властвует в творении, как в бхине алеф, или как в неживой природе нашего мира, со стороны творения нет совершенно никаких движений. Оно является полностью зависимым от той программы, от тех свойств, которые в нем находятся в настоящее время. Они могут изменяться, но, в принципе, полностью закладываются Творцом. И такое состояние называется неживым в природе, неживым в душах и неживым в их корне - в бхине алеф (в первой стадии).
Чем отличается растительное желание от неживого? Тем, что оно желает быть подобным Творцу: или выполнять полностью программу творения - получать от Творца, или желать отдавать - быть подобным Творцу. Только эти два желания могут быть в творении, больше никого и ничего. Есть взаимодействие только между этими двумя участниками всего мироздания: Творцом и творением, - один другому отдаёт- получает, и больше ничего.
Поэтому если есть желание получать, то в творении может возникнуть только желание отдавать, третьего не дано. И это желание отдавать, которое возникает в творении, в принципе, противоположно первоначальному желанию, которое возникло в нем под воздействием Творца.
Однако, это желание тоже вынужденное, хоть уже и не такое по знаку, как в первоначальном состоянии. То есть, хоть движение и существует, но это просто противоположное движение, оно неосознанное, как бы инстинктивное. Что в нём особенного? Дело не в том, что существует само движение. Это абсолютно заданное, вызванное Творцом движение.
Так бхина бет возникает от того, что в конце первой стадии, желание начинает ощущать свой Источник - Того, кто ему даёт, кто его наполняет и поэтому желает уподобиться более высшей ступени, наполняющей её. Поэтому и возникает желание отдавать. То есть, желание отдавать возникает вслед за желанием получать в обязательном порядке. Но в нём уже проявляется начало самостоятельного желания.
В начальной стадии это практически ещё не чувствуется, но затем, когда появятся следующие стадии, они уже будут наблюдать как бы со стороны - сначала я хотел только получать, потому что хотел, потому что я такой, потом я хотел только отдавать, потому что я хотел, потому что я такой.
Уже из этих двух противоположных состояний можно будет выбрать что-то такое, что, возможно, существует, как нечто среднее - почему я хотел получать, почему я хотел отдавать, кто я такой, что я хотел: получать или отдавать? То есть, хоть эти два состояния и противоположны друг другу, они заданы в нас Творцом. Первое - как бы прямым Его указанием, второе - тем, что Он показывает Себя. Но затем из этих двух состояний можно вырастить что-то иное, особенное, и именно потому, что они противоположны.
На растительном уровне уже проявляется начало самостоятельного желания. Оно состоит в том, что может делать что-то против желания Хозяина. Желание Хозяина - чтобы он получал, а он не хочет получать. (Хотя это чисто природное действие, как вдох и выдох, расширение и сжатие - всегда существуют два полюса, две противоположные силы, и одно невозможно без другого). Но всё же есть уже попытка сделать что-то противоположное желанию Хозяина. То есть, возможность сделать что-нибудь не ради себя - отдавать, что против желания получать, которое Хозяин вложил в него при создании.
Однако, как мы видим на земных растениях - хоть они и могут изменяться в ширину и высоту, но есть у них у всех одна особенность - ни один из них не может пойти против природы растений. Любое растение подчиняется общим для всех растений законам, и нет у него сил совершить что-нибудь несвойственное остальным, то есть, нет у него самостоятельной жизни. Его жизнь - это часть жизни всех растений.
Хоть растение и растёт, и есть в нём что-то, позволяющее как-то преодолеть притяжение земли, оно уже выходит из неживого состояния, хочет расти и изменяться, но это желание ещё очень маленькое и является частью общего. В нём нет никакой индивидуальности, оно просто противоположно предыдущему.
И поэтому растения в нашем мире, каждый их сорт, растут в одно время, в одно время закрываются, в одно время раскрываются, вянут, распускаются, живут и т.д. Можно взять одно растение, второе, третье, и если это один и тот же сорт, то все они одинаковы. Ни в одном из них нет самостоятельности. Есть лишь нечто, присущее растительному в целом, чего нет в неживом.
Но ни в одном растении нет ничего, что выделяло бы его из всех остальных ему подобных. То есть, самостоятельности движения изнутри себя на самом деле нет. А все изменения, которые в них происходят, происходят по законам, которые тоже нисходят свыше.
И хотя эти законы и противоположны желанию Хозяина, - как говорит Бааль Сулам в этой статье, - противоположны первоначальной, заданной программе, всё равно они исходят из того же желания Хозяина. То есть, Хозяин - Творец своим наслаждением создал желание насладить, а потом показал Себя внутри этого желания. И поэтому это желание сразу же пожелало стать таким, как Он сам - возникло желать отдавать.
Так и массы в нашей жизни. Они также могут находиться в этих двух состояниях: в духовно неживом состоянии, когда все они - как окружающее их общество (есть и духовно неживое состояние индивидуума, того, кто желает идти к Творцу, но ещё не в состоянии сделать самого движения), и если взять любого человека из этой массы, то он будет таким же, как все остальные, совершенно не будет меняется; и в состоянии общего изменения, когда они хоть и меняются, но меняться все одинаково, подобно растениям. И это еще не индивидуальное движение.
Следующее состояние - гимель. Как оно появляется? Оно появляется когда второе состояние, состояние бет - Брия, ощущает, что у него есть только желание, стремление быть таким, как Творец, но на самом деле оно не совершает этого движения. (Оно же не может на самом деле отдавать так, как Творец отдаёт ей).
И тогда, кроме намерения отдавать Творцу, у неё возникает также и действие. Как оно может отдавать Творцу? Тем, что получает. Откуда оно это знает? Из своего первого состояния. Творец желает, чтобы я получал - я получаю. А теперь, когда я желаю Ему отдавать, я сам, сознательно буду выполнять Его желание - буду получать.
Чем третья стадия отличается от первой? Она отличается тем, что здесь биной выполняется то же самое, что и в первой стадии, но уже сознательно. Она получает, потому что сама решила, что будет получать. Естественно, это желание не самостоятельное, поскольку оно ещё полностью исходит от Творца. И желание получать - от Творца, и желание отдавать - от Творца, и желание получать, чтобы наслаждать Творца - тоже от Творца. Оно ещё не полностью самостоятельно, поэтому и называется всего лишь животным состоянием.
Что говорит Бааль Сулам об этом животном состоянии?
У каждого животного уже есть своя особенность, он уже не находится в рабстве у окружающего общества. У каждого из животных своё ощущение, свои свойства.
Под животными подразумеваются те, кто находятся уже на животном уровне, в том числе и мы. На животном уровне духовного мира, животном уровне нашего мира, на животном уровне в массах - неважно где, есть это разделение на пять частей. По сравнению с остальными, животное состояние - это состояние, в котором уже есть проявление своей индивидуальности. У растений этой индивидуальности нет, все они одинаковы по своим свойствам, по образу своей жизни.
У каждого животного есть своя особенность, индивидуальность - он не находится в рабстве у окружающего общества. А это значит, что он уже желает славы, желает власти. Если это обычный человек в нашем мире - он хочет выделяться из себе подобных.
Богатство нужно для того, чтобы обеспечить себя, для ощущения собственной безопасности, стабильности. Слава, почести, власть - желания к ним уже направлены на окружающее общество. Я желаю быть выше остальных и готов за это отдать и богатство, и пищу, и секс, и здоровье, и все остальное. Это более высокое желание, и, естественно, оно всегда превалирует.
У каждого, находящегося на животном уровне (включая душу, когда она поднимается), есть свое ощущение, свои личные, присущие ему свойства. Не так, как у растений, а характер. Мы видим, что животные, даже одного вида, отличаются по характеру. Если спросить, скажем, ветеринара, то он может многое рассказать о характерах животных.
И чем более высокоорганизованное животное, тем более ярко выражены в нем личные, индивидуальные, специфические особенности. В каждом из них есть уже свое личное движение, свойство. Он может что-то делать против желания Хозяина, т.е., получать ради Хозяина, получать ради того, чтобы отдавать Ему. Эта уже совершенно не та мысль, с которой Творец создал его.
Кроме того, он неподвластен окружению, потому что у него уже есть свое собственное я, свои собственные свойства, он уже хочет выделяться среди всех, быть над всеми. Слава, власть, почести - это всё здесь. Неподвластность окружению означает, что у него есть своя личная жизнь, которая не зависит от других, хотя и не в полной мере.
Мы знаем, что у большинства животных существует определенное время, когда они производят потомство. Есть определенный период, когда рыбы идут на нерест, птицы перелетают на другие места и т.д. Т.е., есть все равно они совершают групповые действия, нельзя сказать, что они совершенно не подчинены обществу. Силы природы, которые властвуют над ними, вынуждают их в одно и то же время совершать одни и те же действия.
Таким образом, особи класса животных еще не абсолютно индивидуальны, у них существуют какие-то общие для всех движения. Так и человек желает славы и почестей в том виде, в котором это принято в обществе. В этом он зависит от общества. Он хочет выделяться, быть большим среди них, но по тем параметрам, которые считаются в обществе предпочтительными.
Поэтому, продолжает Бааль Сулам, он не в состоянии ощутить больше, чем себя, т.е., не в состоянии ощущать посторонних, а потому и заботиться о других.
Т.е., его индивидуальность определяется той средой, в которой он живет. И он не может выйти за пределы этих рамок. Максимум, чего он хочет - быть самым большим среди них. Я хочу быть самым большим, Королём в этом мире, но в этом мире.
Это и есть бхина гимель. Почему только в этом мире он хочет быть самым большим? Потому что бхина гимель состоит, в общем-то, из двух частей. Она является следствием бхина бет, бхина бет является следствием бхина алеф, поэтому бхина гимель и состоит из этих двух частей. Когда бхина бет - бина желает получать свет, она начинает понимать, что для того, чтобы отдать Творцу, сделать Ему приятное я должна получать. И она берет то же желание, которое было у нее раньше, внутри первой стадии и начинает в него получать с намерением отдавать Творцу.
Но все эти действия находятся внутри бхина гимель. Хоть она и делает что-то, якобы, против желания Хозяина, но подобна Ему по действию, и, в общем-то, это действие отдачи. Т.е., в действительности отдает, а не получает, но все равно находится внутри своей природы, не выходит за рамки того общества, тех свойств, которые есть в ней. Это и порождает на животном уровне стремление к славе, богатству, почестям - ко всему, что считается самым главным в обществе. Я хочу быть первым, но в том, что общество считает самым важным. И не выше этого. Поэтому это желание еще называется животным - еще не может выйти из себя.
Следующее состояние - это состояние "человек". Из этого состояния человек уже выходит через знания в состояние "точка в сердце" - слияние с Творцом. Какими особенными свойствами обладает человек после того, как третья стадия делает то же самое, что делает Творец?
Желание Творца наполнить творение - нулевая стадия полностью подобна третьей стадии, которая отдает обратно Творцу. Я полностью отдаю Творцу, как Творец дает мне. Из этого естественного подобия в моих естественных свойствах, которые я получил от Творца, в внутри меня возникает понимание - кто же такой Творец на самом деле.
Вот это осознание, понимание и раскрытие - кто Он такой на самом деле, а не просто Его движение отдать, наполнить меня и вызывает во мне желание именно к Нему, получить от Него, от Хозяина, чтобы Он меня наполнял, чтобы я был связан с Ним. Это желание четвёртой стадии является абсолютно новым. Это желание получать от самого Источника. Будучи в третьей стадии, оно раскрыло из своего подобия Творцу Его самого, поэтому четвёртая стадия, которая возникает, является совершенно новой.
В ней есть совершенно новое качество. Не ощущение получения от Творца и то, что это мне дает, что вызывает во мне, а ощущение чего-то совершенно нового, чего не было во мне раньше. Это называется ощущением, как бы, сути Творца. При этом я начинаю ощущать нечто, выходящее за мои рамки, за рамки желания получать, внутри которого я создан.
Я хочу отдавать, и в рамках этого желания отдавать я действую на отдачу, но в четвертой стадии, я не нахожусь в этих рамках. Здесь у меня возникает желание к самому Хозяину, я начинаю ощущать Его вследствие того, что уподобился Ему по действию, я начинаю понимать - кто Он. У меня возникает желание подняться на его уровень, ощутить Его состояние, а не то, что исходит из Него. Впервые во мне появляется ощущение того, что кто-то находится вне меня.
Это и называется ощущением ближнего - кого-то постороннего, находящегося вне меня. А в итоге, это только Творец! То, что нам кажется, что вокруг нас существует множество людей, что вообще, весь мир находится вне нас, и даже Высший мир, населяющие Высшие миры, сам Творец - всё, что нам кажется существующим вне нашего "я" - это только проявление Творца в различных вариациях. И возможность такого ощущения проистекает из четвёртой части.
Таким образом, чем отличается четвёртая стадия - настоящее творение? Оно отличается тем, что у него появляется возможность ощущать кого-то, находящегося вне его. И это желание, это свойство является специфическим свойством только духовно развивающегося.
На это свойство было произведено Сокращение, и затем - намерение. На все остальные - нет. Они являются необходимыми действиями, вынужденными следствиями того, что создал Творец. Поэтому до четвёртой стадии всё это распространение мы называем девятью первыми сфирот: кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод. Эти девять первых сфирот "тет ришонот", - так называемые свойства Творца. Через них Творец как бы желает передать все вариации своего отношения к этому новому свойству, которое может ощутить именно Его.
Поэтому, если из неживого, растительного, животного уровней мы желаем подняться к уровню человек, то нам надо ощущать вне себя различные свойства. А вне меня - только Творец!
Ощутить Творца
Для того, чтобы помочь нам ощущать кого-то вне себя, душа, созданное творение - Адам, разбилась на множество частей. Эти части души существуют вокруг нас. И в контакте с ними, во взаимодействии с ними мы можем развить в себе это свойство - ощущение ближнего. Как только мы начнем ощущать ближнего, в этой мере мы, в конечном итоге, начнем приобретать возможность ощущения Творца.
Для достижения этого нам дан весь окружающий мир, и особенно группа - те, кто вместе со мной идет к той же цели. Они просто могут меня лучше понять в моем стремлении соединиться с ними. Все это нам дано для того, чтобы научить ощущать вне себя.
Поэтому каббалисты настаивают, чтобы человек работал, учился, служил в армии - делал всё, что надо в этом мире. Потому что всё, что находится в этом мире создано для того, чтобы мы вошли в контакт со всем окружающим. Это, в итоге, должно помочь нам начать ощущать окружающих нас. Сначала просто эгоистически, но всё больше и больше.
Человек не должен уходить куда-то в пещеру. Он должен быть связан со всем миром. И когда он будет одновременно заниматься собственным духовным развитием на практике общения с остальными себе подобными, желая выйти из себя и ощущать их - он придет к тому, что начнет создавать в себе именно эту четвертую стадию. Так через все желания он дойдёт до такого желания, которое называется "человек".
Бааль Сулам пишет об этом желании так: "Человек. Обладает двумя преимуществами: делает против желания Хозяина; не зависит от себе подобных, от общества, как растительное..."
Растительное зависит от себе подобных. Неживое полностью выполняет желания Хозяина. Растительное действует против желания Хозяина, но лишь вместе со всеми остальными, то есть, полностью зависит от всех остальных.
"...ощущает посторонних (четвёртая стадия), а потому может заботиться о них и наполнять их".
Т.е., ощущая посторонних, их желания, я могу брать их желания, их страдания. Работать с ними так, чтобы наполнять их. Т.е., мне есть кому отдавать. В итоге, я прихожу к тому, что вырабатываю в себе кли, с помощью которого я начну правильно относиться к Творцу, отдавать Ему. И это уже будет отдача.
И это не будет отдачей как в третьей стадии. Там свойство отдачи - отдавать ради того, чтобы в итоге получить. На нашем уровне, в нашем мире так это реализуется. Я готов на любую отдачу обществу, лишь бы у меня была слава, почет. Я готов всё делать для этого. Люди идут на смерть, для того чтобы им потом поставили хороший памятник. Я готов всё отдать. Это - третья стадия. Эгоистическая, хорошая стадия. В обществе она приветствуется.
Здесь у нас есть ощущение посторонних. В том, что он может заботиться о них и наполнять их. Это похоже еще на третью стадию.
Но далее: "Так как может страдать страданиями общества, то может и радоваться радостям общества. Может получать от прошлого и будущего, тогда как животный уровень ощущает только настоящее и только себя".
Т.е., происходит выход за рамки места, времени и движения. И, в итоге, получается, что все наше развитие сводится к тому, чтобы научиться в рамках этого мира ощущать себе подобных, находящихся вокруг нас. Если мы этому научимся, то разовьём в себе способности ощущать затем и Творца.
Поэтому сказано: "возлюби ближнего, как самого себя". Т.е., достигни такого уровня, чтобы его желания и твои желания были бы для тебя равнозначны. Это означает, что ты сможешь выйти из себя, из любой стадии (первой, второй, третьей), - в четвёртую стадию, когда начнёшь ощущаешь вне себя. "Возлюби ближнего, как самого себя" - это общее правило всей Торы. Это создание общего кли, в которое входит Тора - весь свет. Т.е., достижение уровня абсолютно полного наполнения, насыщения, возвышение до уровня самого Творца.
Вопрос: Почему раньше мы учили эту схему наоборот?
Система миров была создана сверху вниз для того, чтобы затем подниматься по ней снизу вверх. Четыре стадии распространения прямого света - это четыре стадии, по которым строится наша душа. Именно самая последняя часть в душе является настоящим человеком - творением. Тем, что существует независимо от Творца. Я бы даже сказал, не вся четвёртая стадия. Когда четвёртая стадия начинает себя ощущать, она тоже делится на четыре части. И только самая последняя ее часть - малхут де-малхут, является той самой частью, которая ощущает самого Творца.
Вопрос: Четыре стадии ощущаются постепенно. Как это происходит?
Они ощущаются в обратной последовательности. После того, как третья стадия делает все, чтобы стать подобной Творцу, она начинает ощущать все свои источники. Она начинает как бы раскрывать их в себе. Она начинает ощущать, что желает вторая стадия. Затем она ощущает, что перед ней есть ещё первая стадия, которая её создала.
Затем она начинает ощущать Творца, который вынудил их быть такими, привёл к такому состоянию, а затем из того, что она ощущает Творца, Его действия, она начинает ощущать - кто Он такой сам по себе. И уже из осознания всего этого процесса в ней возникает следующее желание - быть именно таким, как Он.
Четвёртая стадия не просто ощущает всё то, что Творец сделал, в ней возникает желание, которого не было раньше, желание, которое Творец не создавал, желание, которого кли достигло само. И когда кли ощущает себя в этом противоположным Творцу, на эту стадию и производится потом Сокращение - Цимцум Алеф, потому что она желает только одного - не быть противоположной самому Творцу.
А всё остальное, вплоть до этого уровня является действиями Творца, и поэтому на это нет никакого Сокращения. Это моя природа. Я не стесняюсь ничего, потому что таким меня создал Творец. Я должен кушать, пить и выделять из себя все отходы. Я должен дышать, я обязан производить потомство - я обязан жить.
Т.е., во всех моих действиях я просто земной, обычный человек, которого можно независимо, объективно исследовать. Это не я, это просто создание. А вот та часть, которая появляется в этом создании, - она возникла из ощущения Творца как отличного от неё, как полностью противоположного ей по своей сути.
И поэтому эта стадия и совершает сама на себя Цимцум Алеф. Ощутить более противоположное состояние - невозможно. Выдержать такое противоположное состояние - тоже невозможно. Поэтому именно на неё и происходит Сокращение.
Развитие этих четырех стадий происходит сверху вниз. В нашем же мире они идут снизу вверх. Сверху вниз происходит развитие миров, сфирот, парцуфим, души. Души и человек поднимаются снизу вверх, а наш мир остаётся таким же. Он создан по этой же системе, он весь неживой, неживым и остаётся.
Вывод из всего сказанного таков: всё в нашем мире и вокруг нас создано только для того, чтобы мы развили в себе способность ощущать находящегося вне нас Творца. Творец скрыт от нас специально, чтобы мы не начали воспринимать Его для самонаслаждения ещё до того, как создали правильные намерения.
Для этого, вместо Себя, он создал вокруг нас нам подобных - каждого из нас. И таким образом реализуя свою работу относительно окружающих, мы строим себя в подобии Творцу. Правильно относиться ко всему миру, вобрать в себя все его желания, все его чаяния, исправить их в себе и направить к Творцу - это и называется полным слиянием с Творцом, полным исправлением человека.
Потому что этим я собираю все осколки общей души, соединяю их в себе, становлюсь тем же Адамом, этой первой и единственной душой, в которой есть центральная точка - я, и всё остальное вокруг - все остальные души. И каждый делает так, что эта центральная точка - он, а вокруг него - все остальные души.
Каждый из нас, когда присоединяет к себе все желания посторонних, строит душу Адама, полностью исправляет и наполняет её, достигая таким образом состояния полного, личного исправления. Когда мы все закончим этот процесс, и соединимся все вместе, наложимся своими исправленными, наполненными келим друг на друга, тогда и возникнет состояние полного, общего Исправления. Это, в принципе, и является Целью всего творения.
Часть 2. Наука Каббала
Включение малхут в тет ришонот
После 4-х стадий распространения прямого света возникает творение, которое видит, что оно полностью противоположно Творцу, в последней своей части. И поэтому на свою последнюю часть оно производит Сокращение. Оно решает: "Поскольку у меня в 4-й стадии есть пять внутренних свойств, то в эти пять внутренних свойств я и воспринимаю отношение Творца ко мне".
Первые 4 свойства - это, в принципе, свойства Творца. А вот последнее свойство - это я, творение. Что же мне делать? На это свое личное свойство я произвёл Сокращение, потому что я вижу, что никак не могу работать с ним, чтобы уподобиться Творцу. Для этого мне не хватает этих предварительных, предыдущих свойств. Единственное, что я могу сделать - это взять те предыдущие свойства и работать с ними, отрицая свое последнее свойство. То есть, как бы включая над собой эти свойства. Отрицая таким образом получение ради себя, весь свой эгоизм, я буду работать выше его.
Этот эгоизм называется "я", мои знания. Почему знания? Потому что это самое высшее, что есть у человека. Есть неживой, растительный, животный и человеческий уровень. Стремление к животным наслаждениям, к богатству, к знаниям, к почестям. И самое главное для человека - это его знания, его идея, это его "я", его мнение. Всё это называется знанием.
Так вот, я не буду работать внутри себя, я буду работать выше себя. Не своим знанием, а Твоей идеей, Твоим разумом. Это называется - я буду работать выше своего знания, вверху, в этих первых свойствах. То есть, я желаю во всем уподобиться Тебе, во всём, в чём только можно, не включая себя. Потому что для меня это невозможно. Такая работа называется включением малхут в самом пассивном виде в 9 первых сфирот. Это тет ришонот - 9 первых сфирот. Тет - это 9, ришонот - первые. А малхут - это последняя сфира.
Каким это образом реализуется в кли, то есть, в действии? После Цимцум Алеф, когда весь свет исчез из всей малхут, она полностью осталась пустой. И теперь она реализует себя таким образом: всё, что я могу сделать - это получать в первые 9 сфирот, а в последнюю - никогда.
Из своих первых девяти сфирот и малхут, включённой в них, я построю себя, все свои свойства так, чтобы они были выстроены относительно Творца - по мере их подобия свету: кетер, хохма, бина, ЗА, малхут. Каким образом теперь я могу уподобить их Творцу? - Приобретя на них экран. Я должен взять эти свойства и сделать расчёт - что я смогу с ними сделать?
Допустим, я смогу удержаться и не получать ради себя какое-то определенное наслаждение. После этого расчета я делю все свои свойства на часть, в которой я могу наслаждаться и на часть, в которой не могу. Часть, в которой я могу наслаждаться, я выделяю отдельно. Это моя самая главная часть. А та часть, в которой я наслаждаться не могу, будет у меня располагаться как бы внизу. Потому что по степени важности для меня она находится на более низком уровне. Таким образом рождается парцуф.
Что такое парцуф? Парцуф - это чёткое распределение свойств внутри желания по своим заданным качествам, относительно Творца, т.е., уже с экраном. Так появляется головная часть - рош, где я произвожу вычисления, состоящая из пяти частей, затем - часть, где я получаю, и остальные свойства, в которых я ничего не получаю. То есть, малхут делится на такие части. После этого, вроде бы не должно происходить больше ничего. Что может ещё произойти?
Малхут получила в себя - максимально уподобилась всему в девяти предыдущих частях, совершила зивуг, получила внутрь себя от этого зивуга свет, и на этом всё должно было бы закончиться. Но что вообще все эти действия, в итоге, дают творению? Ничего не дают. Почему? Потому что все эти действия происходят в предыдущих сфирот: ноль, один, два, три, а в четвёртой части - нет.
Поэтому, в итоге, самое главное творение, которое существует в самой последней своей части, в этих процессах активно не участвует. Поэтому все эти действия (они называются мирами), - это всего лишь методы соединения самого Творца, через все эти части: ноль, один, два, три, - с четвёртой частью. Т.е., Творец через эти все части, после того, как он создал эту четвёртую часть - малхут, воздействует на неё.
Но что Он может сейчас с ней делать? В малхут ничего сделать нельзя - она совершила на себя Цимцум и на этом всё закончилось. Причём, этот Цимцум в ней возник автоматически, он ещё тоже не осознан, не является самостоятельным. (Самостоятельным он будет только у нас, когда мы начнём подниматься снизу вверх.)
Дальнейшие действия совершает Творец. Он просто дальше развивает четыре предыдущие стадии: ноль, один, два, три, - относительно малхут, чтобы затем взять эту малхут, эту самую последнюю стадию и через все эти стадии - миры произвести с ней стыковку так, чтобы малхут всё-таки сумела уподобиться Ему. Но это будет потом... А пока Он создаёт из всех этих предыдущих стадий целый аппарат, целую систему влияния на малхут. Эта малхут - будущая душа, которая должна будет изменяться и подниматься к Творцу.
Построение парцуфа
Первое, что можно сделать с четырьмя стадиями прямого света - это сделать из них парцуф, состоящий из рош, тох, соф. В голове производятся вычисления - сколько я могу принять ради Творца. Почему? Потому что здесь свойства отдачи, здесь они и реализуются - сколько я могу принять, и сколько я не могу принять.
А почему вообще есть такое ограничение: сколько я могу принять, и сколько я не могу принять? Бина - вторая стадия присоединяет к себе первую стадию и получает всё в неё. Как первая стадия была полностью наполнена, так и она полностью наполнена, как вторая стадия хочет всё отдать, так и она хочет всё отдать. Поэтому третья стадия является суммой первой и второй.
Но почему сейчас нельзя полностью наполнить это желание? Каково отличие этого желания от того, которое было раньше? Почему его можно наполнить только, допустим, на 20 процентов - от пэ до табур, и не ниже? А дальше - пусто. Разве желание, с которым мы работаем не то же самое, что в третьей части? - Нет, не то же самое. Потому что мы работаем не с теми желаниями, которые есть в первой части. В третьей части мы работаем с желаниями, которые уже есть в четвёртой части. Что это значит? - Все эти желания осознаются, определяются и измеряются относительно четвёртой части - насколько четвёртая часть не в состоянии уподобиться нулевой, первой, второй и третьей.
Это не очень просто понять, поэтому стоит вернуться к этому ещё раз. Чем желание в первой стадии малхут отличается от желания в третьей, да и в любой другой стадии прямого распространения света? Отличие в том, что нулевая стадия желает всё отдать. А нулевая стадия малхут желает всё отдать? –
Нет. Нулевая стадия - это ощущение, что Творец желает отдать. Первая стадия - ощущение, что Творец желает, чтобы я получил. Это не моё желание получить. Вторая стадия - ощущение, что Творец желает, чтобы я был подобным Ему. Третья стадия – ощущение того, что я мог бы уподобиться Творцу автоматически, не думая об этом, а просто потому, что отдавал бы неосознанно, но я не могу этого сделать, исходя из четвёртой стадии. Т.е., все эти стадии: ноль, один, два, три, - являются как бы взглядом на них, на эти стадии: ноль, один, два, три, - со стороны четвёртой стадии. И поэтому в них невозможно полное наполнение, а только частичное. Это нелегко сразу воспринять начинающим.
После того, как это действие совершено, действительно, остаётся пустое место. О чём нам говорит это пустое место? Оно, в общем-то, говорит нам о том, что больше, чем отношение четвёртой стадии ко всем остальным, здесь быть не может. Я не могу существовать, в большей мере относиться к ним, я не могу в большей мере адаптироваться к Творцу.
Поэтому эта стадия всегда останется пустой. В принципе, она всегда должна оставаться пустой. Она может наполниться, если только произойдут какие-то катаклизмы. В нормальном виде здесь никогда не может быть света. Для того, чтобы здесь был свет, надо, чтобы четвёртая стадия на самом деле заняла место Творца. И далее творение в первых своих стадиях, насколько это возможно, начинает действительно уподобляться Творцу. В самой тяжелой своей стадии, затем - более легкой.
После того, как прямой свет приходит к малхут, она его отталкивает, делает расчет, сколько она может взять от каждого света, который пришел к ней и решает, что может принять только, допустим, двадцать процентов от того, что пришло ко мне в голове. Этот свет называется «ор пними» - внутренний свет, 20% от приходящего света. Остаются пустыми 80% келим и, естественно, окружающий свет, который не вошел - 80%.
Этот окружающий свет давит на эту пустоту вместе с прямым светом. Прямой свет, когда находится внутри желаний, ослабляет эти желания, потому что дает им наслаждение. Окружающий свет говорит о том, что если его получить, то наслаждения будут еще большими - как те, которые получаешь внутри, так и те, которые можно отдать Творцу, уподобившись Ему в этом желании. Поэтому эти два света давят на то место, которое ограничивает распространение в келим дальнейшего света - на экран, стоящий в табуре.
Если уподобить желание некоему сосуду, то экран можно представить в виде заслонки внутри сосуда, которая перемещается вверх и вниз. Заслонка имеет рукоятку и ставится как бы перед сосудом-желанием. Производим расчет - сколько света может войти, берёмся за рукоятку и отодвигаем эту заслонку на рассчитанный уровень. Наполняем желание. Затем, если по каким-то причинам наполняться будет нельзя, мы её снова поднимем до прежнего уровня, или частично, а можем и опустить... А что является рукояткой, с помощью которой мы перемещаем заслонку? Этой рукояткой является мой расчет. Всегда в голове парцуфа производится расчет на то, насколько максимально я могу быть подобен свету, который приходит ко мне.
Уподобление свету, уподобление Творцу является единственным критерием действия парцуфа. Поэтому, после того, как на экран, находящийся в табуре, воздействуют два света: ор пними и ор макиф, - этот экран не в состоянии оставаться на прежнем месте. Так как если он останется в этом состоянии, то никогда не сможет действительно достичь стопроцентного подобия. И если он будет получать дальше, то есть, если экран останется на том же месте, то он не сможет в этом состоянии дальше получать внутрь себя, поскольку это будет отдалением, противоположностью Творцу. И единственная возможность, которая у него остается - это вернуться в свое исходное состояние, в котором он находился до получения света. Этот процесс называется процессом осветления, поднятием экрана вверх.
Процесс нисхождения экрана происходит по пяти стадиям. Он подробно изображен в книге "Наука Каббала" на стр.511 рис.16-25.
Таамим и некудот
Ор пними, который распространяется сверху вниз, называется "таамим". Свет, который уходит из парцуфа, называется "некудот". Таамим происходит от слова "таам" - вкус, потому что при этом возникает четкое ощущение наполнения светом. Некудот происходит от слова "некуда" - точка, потому что малхут - это чёрная точка, которая и является причиной ограничения вхождения света в кли. Она не в состоянии больше принимать, поэтому причина, по которой свет исчезает - это точка-малхут. Отсюда - некудат малхут, некудот.
О предыдущем состоянии можно еще сказать, что оно разбивается на множество различных вариаций. Свет входит в кли постепенно. Сначала входит свет нефеш. Затем этот свет нефеш перемещается внутрь, на более нижнюю ступень, а в верхнюю входит свет руах. Затем свет руах перемещается вниз, свет нефеш перемещается еще ниже, и в парцуф входит новый свет - нешама. Далее такой порядок вхождения светов сохраняется до тех пор, пока в парцуф не войдёт свет ехида.
Вхождение света внутрь кли происходит постепенно, но поскольку расчёт на получение света производится только один раз, то весь этот свет мы считаем как бы одним светом и называем - НАРАНХАЙ. То есть, в голове парцуфа принимается одно решение для того, чтобы заполнить все келим. И то, что свет входит постепенно - не имеет значения. Главное, что я принял решение о том, что я постепенно съедаю пять порций. Принял решение, и после этого съедаю.
А вот когда свет выходит из кли, из тох парцуфа (некудот), происходит очень интересное явление. Свет выходит не сразу.
Свет, который распространился сверху вниз, кроме таамим, называется кетер, потому что в нем еще нет никакого авиюта. Он просто распространился внутри кли. Еще нет никакого противодействия со стороны самого парцуфа. Но сейчас, когда он полностью наполнил кли, и ор макиф начал действовать, парцуф начинает противодействовать тому, чтобы свет находился в нем. Он хочет его вытолкнуть, потому что видит, что находится не в оптимальном состоянии.
И это противодействие парцуфа свету, поэтому и называется некудот - от чёрной точки малхут, которая выталкивает этот свет. Это происходит постепенно, по стадиям авиюта.
Парцуф принял свет на четвертой, самой своей сильной стадии. И выталкивает он его из четвертой стадии авиюта, не желая принимать самую сильную порцию света. И поэтому, в голове на четвёртую часть расчет уже не производится. (В голове тоже есть малхут.) Таким образом, экран перемещается вверх, в пэ и, соответственно, свет уходит из малхут.
Затем свет уходит из зеир анпина - из головы и из гуфа. И далее - по такой же схеме. Постепенно, постепенно экран уменьшается в голове - постепенно, постепенно уходит из парцуфа и свет. То есть, исход света из парцуфа происходит в четыре стадии. Они так и называются: хохма, бина, зеир анпин, малхут. Чем отличаются кетер, хохма, бина, зеир анпин и малхут в голове парцуфа от соответствующих сфирот в тох или в соф, или от таких же сфирот света в парцуфе?
Они отличаются мерой участия кли в распространении света. В распространении или, наоборот, в исторжении - не имеет значения.
Самое малое участие кли, то есть, авиюта в действии, в давлении, в смешении со светом есть в голове парцуфа. Здесь только свет, который принимается во внимание лишь теоретически - что же у меня есть из моих желаний, и в каком виде я могу с ними работать.
Затем - внутри парцуфа, когда свет просто распространяется внутри кли, согласно решению, принятому заранее. Здесь нет никакого действия со стороны кли, и поэтому, это распространение как бы является распространением полной отдачи, подобно распространению света от Творца на нулевой стадии.
Когда кли начинает ощущать свет в себе, ощущать, что оно его получило, и со стороны малхут начинает воздействовать на него, - тогда и возникают эти стадии: хохма, бина, зеир анпин, малхут. Причем, хохма соответствует третьей стадии, бина - второй, зеир анпин - первой и малхут - нулевой. Так обозначается мера участия малхут. А авиют малхут - самая тяжелая часть по приему света находится в тох. Потом он полностью уходит от них всех.
Когда мы говорим обо всех этих частях: кетер - прямое распространение света, хохма, бина, зеир анпин и малхут, которые рождаются при осветлении экрана? Когда речь идёт о свойствах кли. Каким образом появляется кли? Ведь дело не в том, что существует желание, и оно принимает в себя больше или меньше. В чем заключается вся эта процедура распространения света в келим? Она заключается в том, чтобы со стороны малхут по отношению к свету возникли всевозможные столкновения. А возникают они именно в некудот. Именно исторжение света из парцуфа создает нам эти точки - некудот, из которых потом строится линия или буква... Т.е., некудот являются наиважнейшими следствиями этого процесса.
От таамим остаются решимот - следствия, записи, называемые тагин, а от некудот - отиёт (буквы). Т.е., если мы возьмем какую-нибудь информационную запись в виде, например, буквы алеф, то есть таамим, некудот, тагин, а вот отиёт - это самое главное, что нам остается от некудот. Это самая главная информационная часть - сама буква. Именно она рассказывает нам, что буква йуд -это хохма, диагональ - это парса, под ней далет - свойство бины.
Т.е., самая главная информационная часть и вообще, самая важная для всего процесса - это постепенное, медленное ослабление экрана. И главное не в том, что экран ослабляется и выталкивает весь свет, а в том, что это происходит ступенчато. И эта накопленная информация в то время, когда малхут выталкивает свет, находится вместе с ним в таком взаимодействии, что она вынуждена освободиться от него.
Вот эта вынужденность, запись этой слабости малхут, которая не в состоянии оставить свет в себе и называется воспоминанием, информационной записью, буквами - отиёт. Это самое главное, что у нас остается. Поэтому когда затем творение, состоящее из Творца - источника света, из миров, из души, которая существует в мирах, уподобляется Творцу, все эти миры являются фильтрами на пути света к душе. И эти фильтры создаются как раз в процессе этого постепенного, ступенчатого вмешательства малхут в свет во время исчезновения света из парцуфа, когда она не может находиться вместе с ним в контакте и выталкивает его, ввиду своей слабости.
Самое главное, чему я хотел бы научить вас в этом курсе - это связывать изучаемое нами с нашей внутренней работой.
Вопрос: Куда исчезает отраженный свет?
Ничто никуда не исчезает и ниоткуда не появляется. Существует мироздание - малхут мира Бесконечности в своем так называемом "круглом" виде. Изображение этого есть в чертежах на стр.498, 499 книги "Наука Каббала". Исчезновение происходит из поля моего зрения, из моего желания в данный момент, относительно данного кли. Но если это исчезает из моего желания, то в каком виде оно существует вокруг этого желания? Оно ощущается вне меня, но вокруг меня существующим. Света называются окружающими светами, и они существуют в "келим де-игулим" - круглых келим. Не в келим с экранами, а в других, дополнительных келим.
Всё управление нами, нашим миром (не индивидуальное управление нами, а управление всем нашим миром), происходит через келим де-игулим. Но сам по себе свет никуда не исчезает. Он остается, только относительно нас он находится или в "келим де-йошер" - прямых келим, которые действуют с экраном, или в келим де-игулим, которые действуют, находясь вне экрана, потому что на них просто нет экрана.
Вопросы по пройденному материалу
Вопрос: Какую роль в исправлении играют добрые и злые ангелы?
Дело в том, что ангелы - это внутренние силы человека. Добрые они или злые - зависит от того, как вы их воспринимаете. Все они являются посланниками Творца, т.е., помехами, а помехами в добрую или в злую сторону - это чисто специфическое восприятие. Не надо к ним относиться, как к каким-то существам, тем более имеющим свою свободу воли.
Большая ошибка людей - думать, что существует ещё что-то, кроме человека и Творца. Нет ничего, что существует в природе, кроме нас и Творца. Все остальное - это только побочные силы, у которых нет никакой свободы воли. Свобода воли может быть только у человека. Но естественно, что полная свобода воли и возможность полного, свободного действия есть только у Творца. Кроме этого - ничего.
А ведьмы, колдуны, вурдалаки, всякие духовные, якобы, существа, которые существуют, якобы, в духовных мирах - это все наши внутренние свойства, свойства человека чистые или нечистые, исправленные или неисправленные, которые проявляются в нас, и просто названные таким образом. Вне нас не существует никаких страшных существ.
Перестаньте ошибаться, как ошибалось человечество в течение тысяч лет своего существования! Люди ищут всякие чудеса, выдумывают всякие мифы - ничего этого в мире нет! Кроме нас и Творца, всё остальное - это животная, растительная или неживая природа, которая нас окружает, видимая нами природа. Всё, что существует в духовном мире, раскрывается в нас, в нашей душе, в нашем исправленном кли. А всё остальное - это только тело и то, что мы видим вне нашего тела. Т.е., наш мир тоже, в принципе, является иллюзией, потому что он - отпечаток Высшего света на наши земные органы чувств.
Вопрос: Как можно рассчитать - сколько можно принять с намерением ради Творца, т.е., как производится расчёт в рош парцуфа?
Дело в том, что точный расчет производится согласно решимот. Здесь нет никакой свободы воли, каких-то усилий, чтобы я немного поднатужился и взял больше, или расслабился и взял меньше - нет ничего похожего. Есть четкий расчет - максимальное желание отдачи, при наличии четких данных в экране. Это всё и производит расчет в голове. Никаких эмоций, никаких усилий особенных - всё построено на четких данных. Усилия нужны до этого действия, для того, чтобы создать экран - усилия в нашей духовной работе. Надо не подавлять желания, а напротив, возвеличивать их, устремив к Цели.
Вопрос: Если я должен вобрать в себя желания других, то не проще ли мне вобрать в себя Ваши желания, вместо того, чтобы заниматься присоединением желаний группы ?
А во что вы возьмете мои желания, если не в те, которые получите от группы? У вас желание маленькое, мое желание немного больше. Во что вы получите мое желание, во что вы получите внешний мир, внешний свет? Вам надо увеличить ваше желание. Просто раздуть его, чтобы оно стало больше - нельзя. Единственное, что можно сделать - это присоединить к себе еще желания. Таким образом, ваше желание, за счет присоединения посторонних, станет больше, и тогда вы действительно сможете получить и моё.
Вопрос: Говорится, что с одной стороны, я должен ощущать объекты вне себя, с другой стороны - все миры существуют внутри человека. Как совместить эти две вещи?
До тех пор, пока я ощущаю объекты вне себя, я и миры ощущаю, якобы, существующими вне себя. Поэтому и кажется мне, что существую я, а вокруг меня существуют миры. Затем, по мере того, как я вбираю в себя все желания посторонних, все желания всех людей оказываются внутри меня. Каждый из этих людей ощущает внутри себя простые человеческие желания, но я, вбирая эти желания в себя, создаю из них духовные желания. В них я ощущаю уже духовные конструкции, духовные восприятия.
Эти восприятия и называются духовным миром, их я ощущаю в себе. Вне человека на самом деле не существует ничего, кроме аморфного, простого Высшего света. Все Высшие миры находятся внутри меня. А пока мне кажется, что всё находится снаружи, потому что я не привлёк к себе эти келим, еще не исправил их, чтобы адаптировать к себе.
Поэтому и возникает такой вопрос - это снаружи или внутри нас? Снаружи - это пока мы не исправлены. Это ложное, совершенно обманчивое представление. Так, мне кажется, что мир вообще находится вокруг меня - и вы, и города, и страны, и эта вселенная - всё-всё вне меня. На самом деле, это - моё чисто внутреннее восприятие. Когда я исправлю все мои ощущения, я увижу, что всё это - внутри меня. Мои пять органов чувств таким образом только представляют мне проекцию света на них. Нужно еще говорить об этом...
Поймите, я не могу строить урок заранее. Всегда можно говорить только в соответствии с тем, как ты чувствуешь слушателей. Поэтому никогда урок не может быть написан. То, о чем я буду говорить и как я буду излагать урок - зависит от вас. Насколько ваше желание будет ближе к Цели, настолько более глубокими будут и мои объяснения, мне будет легче объясниться. Я жду ваших вопросов. Желаю вам, чтобы у вас все было хорошо. Будьте здоровы.
Я за вас молюсь.