Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к ТЭС / Предисловие к ТЭС – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к ТЭС - серия уроков с 13 октября по 1 декабря 2004 г. / Предисловие к ТЭС - урок 9, 26 октября 2004 г.

Параграфы 38 - 48

Пункт 38

Продолжим расширять понятие обязанности занятия Торой и заповедями лишма. Нужно понять сам термин «Тора лишма». Почему желательная совершенная работа определяется как лишма (буквально: «ради нее»), а нежелательная работа – как «ло лишма» (буквально: «не ради нее»)? Ведь в простом понимании, если человек, занимающийся Торой и заповедями, обязывается направить свое сердце на наслаждение Творца, а не на собственную выгоду, то следовало бы определить это термином «Тора лишмо» (Тора ради Него), а в противном случае «Тора ло лишмо» (Тора не ради Него).

Почему же называется «Тора лишма», а не «Тора лишмо»?

Разумеется, здесь заложен смысл больший, чем слышится из сказанного, ведь это выражение удостоверяет, что Тора ради Него (лишмо) – это еще недостаточно, и необходимы занятия именно лишма, то есть ради самой Торы.

Что это значит?

Итак, вопрос: Тора лишма и Тора лишмо – почему не только ради Творца должны быть занятия Торой, но и ради самой Торы? В чем дело? Что значит «ради самой Торы»? Тора – это что: самоцель? Что значит «ради нее»?

Пункт 39

Дело в том, что, как известно, Тора называется «Тора жизни». Как сказано: «Жизнь для того, кто нашел ее» (тот, кто нашел Тору, обретает жизнь). А потому смысл термина «Тора лишма» состоит в том, что занятие Торой и заповедями несет человеку жизнь, поскольку тогда Тора соответствует своему названию.

Значит, занятия Торой должны быть не для того, чтобы доставить удовольствие Творцу, а для того, чтобы найти жизнь – высшую, духовную жизнь, но тогда занятия Торой надо преследовать как цель.

Получается, что человеку, который не устремляет своего сердца и разума на то, чтобы «найти жизнь в Торе», занятие Торой и заповедями несет противоположность жизни, то есть не соответствует имени Торы, которая называется «Тора жизни». Слова эти истолковываются мудрецами так: «Для каждого, кто занимается Торой ло лишма (лишма – ради Торы ради того, чтобы найти в Торе жизнь), она становится смертельным ядом. А для каждого, кто занимается Торой лишма, она становится эликсиром жизни».

Получается, что Творца мы как бы оставляем в покое – мы говорим уже только о средстве - о высшем свете. Допустим, Тора – это высший свет. Значит, если мы думаем о том, что это высший свет несет нам жизнь, то все будет в порядке, если мы будем думать о чем-то другом, тогда ничего не исполнится, он на нас не подействует?

А Творец, отдача Ему, подобие Ему – как это все связать с тем, что тут говорится? Зачем вообще добавляют сюда еще и занятия лишма – ради Торы, а не ради Творца? В чем смысл этого?

Наверное, есть более глубокое объяснение? Если написано «Тора лишмо» - ради Него, т.е. выполнять, исправляться, быть в подобии Творцу, следовательно, это одно из условий. Еще более глубокое условие выполнения ради Творца может быть, когда говорится «ради нее», ради Торы. Посмотрим.

Однако эти их слова нуждаются в разъяснении: надо понять, как и в чем становится для человека Тора смертельным ядом.

Как может быть, чтобы высший свет убивал человека, вместо того чтобы его оживлять, ведь он приходит непосредственно от Творца?

Мало того, что трудится тщетно и напрасно человек, и нет ему никакой пользы от забот и страданий – к тому же сама Тора и работа на отдачу (то, что он пытается достичь) также превращается для него в смертельный яд.

Как может быть, что свет, несущий жизнь, обращается в смертельный яд? Вопросы, как нам кажется, немного надуманные. Мы не понимаем, почему он вдруг начал объяснять, что надо обязательно изучать Тору лишма, ради нее, не понимаем, почему она может обращаться либо в средство жизни, либо в средство смерти. Посмотрим дальше. Очевидно, это имеет глубокий смысл и абсолютную важность для нас.

Пункт 40

Сначала осмыслим слова мудрецов, которые сказали: «Трудился и нашел – верь, не трудился и нашел – не верь».

Выходит, что если человек отдал какую-то необходимую часть усилий, работы, стараний, то ему достается какая-то находка – «нашел». Если же он не трудился и говорит: «Я нашел», то не верь ему, не может быть такого. Таким образом, все зависит от количества усилий, которые человек прикладывает, что называется «трудился». Только лишь в зависимости от количества и качества усилий (всего вместе), от мощности усилий возникает условие, когда человек «находит». Вариант «не трудился и нашел» – это проблема, которая в нас существует. Очевидно, мы готовы принять на веру, что можно найти что-либо без труда.

Здесь надо задать вопрос о выражении «трудился и нашел», которое кажется противоречащим самому себе. Ведь слово «трудился» свидетельствует о работе и заботах, которые даются в уплату за каждое желаемое приобретение, причем за важное приобретение платят большим усилием, за менее важное – малым.

Я трудился и в соответствии с этим получаю вознаграждение, в зависимости от качества и количества своего труда согласно категории правда, истина, справедливость.

«Находка» же противоречит этому. Она, как правило, приходит к человеку, когда внимание его полностью отвлечено, без всяких подготовительных забот, усилий и оплаты.

То есть шел и нашел. Совсем не думал об этом – и вдруг... Это совершенно противоположно четко направленным, тяжелым усилиям.

И поэтому как можно сказать: «Трудился и нашел»?

Это совершенно противоречащие друг другу понятия. «Трудился» – значит, я хочу получить за это определенное вознаграждение. Я знаю, что хочу получить, ради этого я тружусь, вкладываю в это определенные усилия, зная, что после них я обязательно получу желаемое.

«Нашел» – это значит, я вдруг получаю нечто непредсказуемое, совершенно не ожидаемое мною. Может быть, это что-то хорошее – наверное, хорошее, если я говорю об этом, как о находке, – но не находящееся ни в какой связи с моими усилиями.

Ведь если был вложен труд, надо было бы сказать: «трудился и купил или трудился и удостоился», но не «трудился и нашел».

Почему же сказано таким образом?

Видите, какими сложными путями идет Бааль Сулам, чтобы раскрыть нам всю систему мироздания, разобрать, как мы в нее включаемся. Он вдруг берет отрывок, где сказано, что надо изучать Тору лишма, объясняет нам, что лишма – это ради Торы, а не ради Творца, то есть показывает, что у нас есть еще какое-то дополнительное условие – это первое. Второе – он объясняет нам, что обрести то, что мы хотим, можно исключительно путем находки. Это может произойти только после очень сильных вложений, усилий, стараний, труда, – но все равно приходит к нам в виде находки «трудился и нашел» – вот такой закон.

Пункт 41

Сказано: «Ищущие Меня – найдут Меня». Спрашивается об этом в Зоар: «Где находят Творца?» И сказали мудрецы, что находят Его лишь в Торе. А также о словах: «Истинно Ты, Творец, скрывающийся» сказали, что Творец скрывает Себя в Торе.

То есть Творец скрывает Себя в Торе, и тот, кто Его там ищет, – находит.

И нужно как следует понять их слова. Ведь, на первый взгляд, Творец скрыт в материальном – в преходящих ценностях этого мира, находящихся вне Торы.

Мы говорим, что этот мир закрывает Творца, или духовный мир скрыт, или Творец скрыт от нас. А как же мы можем говорить, что в самой Торе скрыт Творец? Наоборот, с помощью Торы, с помощью этой инструкции, с помощью высшего света мы, исправляясь, изменяясь, раскрываем Творца. Он там не скрыт – Он там раскрывается.

Как же можно сказать обратное: «...что лишь в Торе Он скрывает Себя»? Да и что касается общего мнения, согласно которому Творец скрывает Себя таким образом, что нужно пожелать Его, чтобы Он раскрылся, – для чего Творцу это скрытие?

Допустим, Творец скрывается в Торе. Если с помощью самой же Торы, используя ее, можно Его раскрыть, для чего Он там скрывается?

Как много вопросов ставит Бааль Сулам, чтобы только объяснить нам, как действует система исправления!

А кроме того, из слов «все ищущие Меня – найдут Меня» вытекает, что «все желающие Его – найдут Его». А если все желающие найдут Его, то в чем находится суть этого поиска и суть этой находки?

Итак, первый вопрос: почему Тора называется лишма, а не лишмо? Мы должны найти в ней жизнь, а если не будем искать в ней жизнь, то найдем в ней смерть – это первое, очень жесткое условие.

Второе – трудись и найди, что нет связи между твоим трудом и находкой. И это очень сложно, потому что, если я не знаю, что искать, то трудиться вне связи с вознаграждением – это почти невероятно. То есть у меня ни в коей мере не совпадают усилия и вознаграждение.

Как будто ты приходишь на работу и тебе дают какое-то задание (большое или маленькое), но ты не знаешь, что сколько ты за него получишь. Ты должен трудиться в течение нескольких лет, и вдруг тебе за это, как индийцу, дадут стакан риса в конце рабочего дня, и все. А может быть, наоборот, станешь обладателем богатства.

Совершенно непонятное условие – «трудись и найдешь», оно выбивает из-под нас всю основу, необходимую для того, чтобы трудиться.

Далее. Сказано о том, что мы трудимся в Торе. Но Творец не раскрывается в Торе, а именно скрывается в ней. Ищущие найдут Его. Найдут его каким – скрывающимся или раскрывающимся?

Те, кто начинает заниматься Торой, не ощущают, что Творец в ней скрылся (если Он там скрывается). Они идут, и, очевидно, чем дальше углубляются в Тору, чем больше используют ее, тем больше ощущают, что Он где-то там скрывается, – когда же Он раскроется?

С другой стороны, сказано: «Ищущие Меня в Торе – найдут Меня». То есть, очевидно, это какая-то игра: Он скрывается – человек начинает заниматься Торой; человек начинает заниматься Торой – Творец скрывается, и человек бегает за Ним, прикладывая усилия, пока не раскроет, не найдет, не схватит.

Пункт 42

Однако ты должен знать, в чем причина всей этой удаленности – то, что мы так далеки от Творца и до такой степени способны преступить Его желания.

В чем причина такого нашего состояния: скрытия, удаленности, непонимания?

Она вызвана не чем иным, как одной причиной, которая является источником всех страданий, источником всех наших оплошностей, прегрешений.

И если эту причину мы аннулируем, то сразу же избавимся от страданий и никогда не будем поступать неправильно, а убрав свои ошибки и страдания, естественным образом немедленно прилепимся к Творцу всем сердцем и душой.

Итак, причина состоит ни в чем ином, как в непонимании высшего управления.

Это самая главная причина. Если бы мы понимали это управление, каким бы оно ни казалось нам – справедливым или нет, но если бы мы понимали весь его расклад, его намерение относительно нас, то, конечно же, у нас, по крайней мере морально, в разуме, была бы какая-то возможность с этим согласиться. Как больной, которого ведут на операцию, проводят через какие-то ситуации, или человек, который желает приобрести серьезную специальность, и поэтому обязан решать большие задачи, чтобы стать специалистом, – в таком случае мы бы согласились с этим.

Но проблема в том, что все управление Творца – это «прикладывай силы – найдешь; занимайся Торой – увидишь скрытое», то есть оно выражается в каких-то прямых и обратных состояниях, через которые мы проходим.

Почему это так происходит, зачем это специально так запутано, какой в этом есть смысл? Конечно, он должен быть, и причем в этом, очевидно, есть большая необходимость, – но какая? Что мы выигрываем от того, что не понимаем, что с нами происходит, что мы не видим Творца? Чем больше мы занимаемся Торой, т.е. методикой управления, тем в еще большую неразбериху входим, Он еще больше скрывается, как сказано: «Творец скрывается в Торе».

Зачем это надо, почему человек не может нормально, как в этом мире, идти все дальше и дальше с пониманием, с осознанием, с приложением усилий, с пониманием вознаграждений и так далее? Почему весь его путь состоит из сплошных противоречий, и все как будто устроено только для того, чтобы его запутать, полностью выбить основу из-под ног?

Пункт 43

Предположим, Творец управлял бы своими творениями в явной форме – так, что, к примеру, всякий съевший что-либо запрещенное, это пример из нашего мира, но, в принципе, мы говорим о духовных законах – каждый, эгоистически использовавший свое желание, тотчас получил бы наказание, как съевший что-то запрещенное, тотчас задохнулся бы на месте, а всякий выполняющий заповедь (т.е. правильно действующий на отдачу остальным) нашел бы в ней чудесное наслаждение, подобное самым прекрасным наслаждениям этого материального мира (хотя бы так). Ведь тогда ни один глупец даже не помыслил бы о том, чтобы использовать запрещенное (т.е. преступать законы Творца).

Всего есть 613 законов Творца. Эти законы – это нисходящий сверху-вниз общий свет, действующий на нас со стороны Творца. Затем этот свет разлагается на 613 светов, каждый из которых призван заполнить 613 наших желаний. Если человек исправляет каждое из желаний экраном с намерением ради Творца, т.е. ставит себя, свое определенное желание в подобие соответствующему свету, то он при этом устанавливает контакт между светом и своим желанием – наполняет свое желание светом и этим наполнением наполняет Творца. Таким образом, он называется «выполняющий заповедь». Как ребенок, получающий от матери, может думать о том, что наслаждает мать.

В этом заключается вся техника нашей работы.

Бааль Сулам говорит, что если бы мы точно знали, что, получая ради себя – без экрана (что называется прегрешением), я при этом себе врежу, - ведь я отталкиваю от себя высший свет, свет жизни, - мы бы понимали, что получение без экрана – это смерть.

Подобно тому, как в нашем мире человек не всунет руку в огонь, зная, что при этом он себя убивает. Или, наоборот, если бы я знал, какое огромное вознаграждение у меня появится, если я обрету экран и буду отдавать Творцу, то как бы я смог удержаться от того, чтобы не делать такое?! Как человек может удержать себя от огромного наслаждения?

Поэтому, если бы было в нашем мире, перед нашими глазами раскрыто вознаграждение-наказание, то, естественно, весь мир был бы праведниками наполнен.

Семь миллиардов праведников! Чем плохо? Почему бы Творцу это не сделать? А мы, в итоге, страдаем с утра до вечера – все и без конца. Почему Он так зло с нами поступает, если так просто Ему сделать из нас хороших мальчиков и девочек, и чтобы все находились в самых лучших действиях, ощущениях? Почему Творцу надо поступать наоборот?

Пункт 44

Отсюда очевидно, что в нашем мире не хватает лишь явного управления, поскольку при явном управлении были бы все люди полными праведниками и слились бы с Творцом в совершенной любви.

Пусть же сделает так, чтобы было явное управление!

Ибо, конечно же, большой честью было бы для каждого человека сблизиться с Творцом, полюбить Его всем сердцем, всей душой и сливаться с Ним всегда, не теряя ни единого мгновения.

Все бы так и действовали изо всех сил.

Однако это не так (поскольку скрыто вознаграждение-наказание), и нет награды за заповедь в нашем мире (заповедью называется обретение экрана, использование желания на отдачу), а преступающие желания Творца (т.е. не уподобляющиеся Ему) вовсе не наказываются у нас на глазах, и Творец терпелив с ними.

И даже более того, что терпелив, – Он еще больше путает нас тем, что именно злодеи и эгоисты в нашем мире преуспевают. То есть мы не то, что не видим вознаграждения и наказания, а наоборот, еще и хуже того, видим вознаграждение за прегрешение и наказание за хорошее действие. Получается, что управление просто обратное. Кто в нашем мире преуспевает? Самые большие эгоисты, как сказано: Вот эти злодеи умножают богатство. И потому не каждый желающий приблизиться к Творцу сможет приблизиться к Нему.

Потому что существует скрытие. И не только скрытие – существует специальное запутывание, продуманное и очень-очень коварное управление со стороны Творца. Так оно и есть!

Если бы так поступал человек по отношению к другому, или по такой формуле была бы построена система воспитания – смогли бы мы так воспитать детей? Никогда. Это просто жутко. Нет никакого понимания причины и следствия. Мы всегда говорим ребенку: «Ты будешь хорошо поступать – тебе будет хорошо в жизни, к тебе будут хорошо относиться, ты вырастешь большим, здоровым, счастливым». Как же обойтись без того, чтобы развернуть перед ним вознаграждение, как ты можешь что-то требовать от человека, и, более того, требовать от него усилия и работы, а вместо вознаграждения он будет получать удары? Как тут сказано, что те, кто использует свой эгоизм, преуспевают.

Таким образом, понять истинность этого управления мы сможем только из противоположного. Действительно, осознание зла, понимание управления Творца – это самое главное, и понимание – это, в первую очередь, понимание Его, как мы сказали, коварности. В итоге, желающие не могут прийти к Нему, Он этим их отталкивает. Они-то созданы из эгоизма – что они могут сделать? А все построено так, что они не в состоянии произвести никаких действий над собой, чтобы прийти к Нему, потому что «не всунешь руку в огонь» – ты не можешь поступать вопреки своей природе.

И поэтому тысячи приходят учиться, и только один выходит к свету.

Как сказано: «Вот эти злодеи и благоденствующие мира сего умножают богатство». И поэтому не каждый желающий приблизиться к Творцу сможет приблизиться к Нему.

Потому что он видит совершенно обратное управление, которое его путает и отталкивает. И не явно отталкивает, так что человек может вопреки этому, назло этому идти вперед, а совершенно непредсказуемо.

Но спотыкаемся мы на каждом шагу, вплоть до того, как сказано мудрецами: «Одного человека из тысячи нашел Я. Тысяча приходит учиться, и только один выходит к свету».

Кто же в этом виноват? Творец, Его управление, Его запутывание, Его коварство.

Поэтому понимание управления Творца есть причина всего блага, а непонимание – причина всего зла. И получается, что это та точка, тот полюс, вокруг которого вращаются все люди, к наказанию или к милости.

То есть все мы – выполняем что-либо или не выполняем – только крутимся вокруг одной точки: постепенно-постепенно прийти к тому, чтобы понять управление Творца. Все, что где-либо происходит с каждым из нас во всем мире, – это только все большее закручивание, как в водовороте, вокруг этой точки, пока мы не поймем управление Творца. И как только поймем, очевидно, тогда сможем правильно реагировать на него, сможем выполнять, продвигаться.

Ну, так давайте будем понимать. Однако для того чтобы понимать Его управление, Он должен нам его раскрыть, а сказано, что Он, наоборот, скрывается и путает нас специально. Так какая есть у творений возможность достичь цели, правильно поступать – никакой?

Пункт 45

Внимательно всмотревшись в постижение управления, ощущаемого людьми, мы обнаружим, что оно делится на четыре вида (четыре стадии, четыре этапа). Каждый вид означает иное восприятие управления Творца. Таким образом, существуют четыре уровня постижения управления. По правде говоря, их только два: скрытие Творца и раскрытие Творца, однако они делятся на четыре:

– два уровня в скрытии: одинарное и двойное;

– два уровня в раскрытии: управление вознаграждением и наказанием, и управление вечностью и любовью.

Что Бааль Сулам хочет сказать? Человек начинает, как бы восходить в постижении Творца. От нулевого уровня до третьего – животный уровень желания. Четвертый уровень – это точка в сердце, от которой сейчас он уже начинает подниматься дальше, до махсома.

На протяжении этого периода, до махсома, человек проходит через скрытие Творца – скрытие в первой степени и скрытие во второй степени. А затем, очевидно, происходит раскрытие: раскрытие первой степени – это вознаграждение и наказание, и потом раскрытие второй степени – это любовь, или, как он называет это, управление вечностью.

Итак, существуют первая, вторая, третья, четвертая ступени (1, 2, 3, 4), хотя их всего, как он говорит, две – это первая и вторая (I, II).

Очевидно, одинарное и двойное скрытие – это необходимые ступени в развитии человека, их надо пройти. Что они нам дают? Почему Творец специально создал нам эти этапы? Причем они называются этапами нашего духовного развития. Что мы при этом обретаем?

Пункт 46

Сказано в самой Торе: «И возгорится гнев Мой на него в тот день, и оставлю Я их, и сокрою лик Мой от них, и будет отдан он на растерзание, и постигнут его многие беды и несчастья, и скажет он в тот день: «Не потому ли, что нет Творца моего среди меня, постигли меня эти беды?» А Я скрытием скрою лик Мой в тот день за все зло, которое он сделал, когда обратился к богам иным».

Взглянув на эти слова, ты обнаружишь, что вначале написано: «И возгорится гнев Мой... и сокрою лик Мой», – то есть, как бы, одинарное скрытие. А затем написано: «И постигнут его многие беды... А Я скрытием сокрою лик Мой», – что означает двойное скрытие. И нужно понять, что представляет собой двойное скрытие.

Что означает в духовном «двойное скрытие»? Если одно скрытие – это значит: «Я относился к тебе хорошо, а сейчас я скрываюсь, отношусь к тебе плохо», а двойное скрытие – в два раза хуже? Или «двойное скрытие» – я один раз на себя что-то одел, а потом еще и второй раз? Или двойное скрытие означает, что «Я снова отношусь к тебе хорошо после плохого отношения»?

Что значит двойное, что значит одинарное скрытие? Одинарное скрытие мы еще представляем, так как он говорит: «Я в тот день скроюсь от человека, и человек поэтому будет испытывать страдания, его постигнут беды и так далее, а потом Я еще раз скрою Себя». Так что – двойные беды?

В чем заключается скрытие и двойное скрытие? В страданиях ли оно, вообще, заключается? Может быть, это скрытие не наслаждения, а управления (как мы раньше говорили, что самое главное для нас – раскрыть управление Творца, как Он поступает)?

Тогда, даже если бы мы знали, что нам сейчас будет нанесен удар, то мы, как больной за лечение, заплатили бы за этот удар, если бы понимали Его управление. Тогда мы оценивали бы Его с точки зрения цели, и для нас не было бы проблемой пребывать в вознаграждении или в наказании – мы оценивали бы это управление с точки зрения правда-ложь, поднялись бы над уровнем животных ощущений.

Значит, скрытие – это скрытие управления. А что значит «двойное скрытие»? Наверное, если раньше он говорил о том, что самое главное для нас – раскрыть управление Творца, то именно об этом он и говорит.

Пункт 47

Но сначала поймем, что значит «лик Творца», о котором сказано: «И сокрою Я лик Мой». Поймем это на примере с человеком, который, увидев лицо товарища, сразу же узнает его. А если видит его сзади, сомневается – товарищ ли его?

Так же и перед нами Творец. Когда Творец светит на нас сам собой, раскрыт нам, мы ощущаем Его добрым, потому что Он сам добр, и, таким образом, не скрывая Себя, предстает перед нами. И в таком случае мы говорим, что Его лицо открыто, и всем понятно, что это Творец, так относящийся к своим созданиям. Или говорим о том, что Его управление открыто.

Пункт 48

Однако, когда Творец поступает со Своими творениями обратно вышеописанному, то есть когда человек испытывает боль, страдания...

Когда человек понимает, что все, что приходит к нему, приходит от Творца («нет никого кроме Него»), то в таком случае это воспринимается как обратная сторона Творца, как скрытое лицо, т.е. Он повернулся к нам спиной. И поэтому так же, как человек начинает сомневаться, видя сзади товарища – тот ли это или не тот, так же человек начинает сомневаться – есть ли Творец, если я страдаю, действует ли Он правильно, добр ли Он и так далее.

Следовательно, как только мы ощущаем страдания, мы автоматически – желаем того или не желаем (разум тут не поможет) – начинаем отделяться от Творца, перестаем ощущать Его присутствие в мире, мы отключаемся от того, что Он вообще существует и управляет, – и это называется скрытием.

Однако, когда Творец поступает со Своими Творениями обратно вышеописанному, то есть когда люди испытывают страдания и боль в Его мире, то это определяется как обратная сторона Творца. Ведь лик Его, то есть совершенная мера Его блага абсолютно скрыта от них, а такое поведение не соответствует Его имени – Добр, Творящий добро. Это подобно человеку, который видит своего товарища сзади и может усомниться, подумав: «Возможно, это кто-то другой?»

То есть Творец, скрываясь, посылая человеку боль, вынуждает человека сомневаться в том, что Он существует и управляет.

И об этом сказано: «И возгорится гнев Мой на них и сокрою Я лик Мой от них». Ибо во время гнева, когда творения испытывают страдания и муки, получается, что Творец скрывает этим Свой лик, свою доброту, и лишь Его обратная сторона раскрыта (т.е. как бы исходящие из Него страдания по отношению к своим творениям). И тогда необходимы большие усилия по укреплению веры в Творца, чтобы уберечься от преступных размышлений (о том, что Его не существует, или о Его управлении злом), так как трудно узнать Его сзади. И это называется «одинарным скрытием».

Вопрос: Почему, если мы учим, что Творец неизменен, Бааль Сулам пишет, что Он как бы меняется относительно человека?

Каббала говорит о том, что Творец постоянно добр, свет находится в абсолютном покое, на нас постоянно нисходит благодать, а мы, меняясь относительно света, – находясь в большем или меньшем подобии или в инверсии относительно него своими свойствами, – в соответствии с этим испытываем либо наслаждение, либо страдание. Своими свойствами можем либо пытаться получить для себя, либо отдавать Творцу.

Почему не везде объясняется с точки зрения неизменности Творца, а говорится, как мы здесь изучаем, что Он скрывает себя, раскрывает себя – как бы меняется относительно человека и этим вызывает в человеке различные реакции? Почему мы, объясняя, не придерживаемся все время одной линии – что Творец неизменен, все изменения происходит в человеке, и так надо это воспринимать?

Бааль Сулам делает это специально, потому что изначально мы путаемся и считаем, что меняется что-то вокруг нас, а не мы сами по себе. Поэтому, для того чтобы нас провести через все наши состояния, он сначала еще глубже вводит нас в наше состояние, когда мы считаем, что меняется Творец, обращаясь к нам то «Ликом», то «спиной», то двойным образом скрывается, то награждает, то бьет и так далее. Он специально вводит нас в такое замешательство, раскрывает нам полную картину нашего неправильного понимания, а уже потом, после этого, начинает давать правильную картину, что Творец неизменен.

Что же тогда происходит в человеке? Какие изменения в нем вызывают ощущения, будто бы Творец обращается с ним по-разному? Почему происходящее внутри нас представляется нам как происходящее вне нас? Почему мы вообще находимся в претензии к Творцу, а не к себе?

Это и есть скрытие управления. Но объясняя его нам, Бааль Сулам хочет сначала показать, исходя из нашей природы, почему мы воспринимаем это обратно, инверсно. Все, что происходит внутри нас, кажется нам происходящим снаружи – так мы устроены, и поэтому сначала надо объяснить, как мы устроены, что и как мы видим, еще раз провести это, так сказать, перед нашими глазами, а потом начинать объяснять нашу внутреннюю систему, – почему она это инверсирует, и объяснить правильное состояние отношения к Творцу.

Таков путь объяснений в любой науке и в любом обучении. Бааль Сулам в этом не идет вопреки нашему здравому смыслу. Мы еще увидим, как он закончит свои объяснения. Но, кроме того, все-таки он не хочет удаляться в своем изложении от стиля, принятого в Торе, в древних источниках: с использованием всяких высказываний, с завлечением человека в тексты, которые якобы изначально должны быть ему знакомы, а потом уже, исходя из этого, вводится разумный, правильный, короткий вывод.

Стиль действительно архаичен, я согласен. Можно было бы, конечно, все это написать коротко, ясно, просто. Но если писать об этом коротко и просто, то тогда тебе было бы все ясно, и ты не требовал бы во время учебы постигнуть то, что здесь написано.

Таким образом, любое объяснение, даже то, которое я сейчас даю, должно сопровождаться еще большим скрытием, иначе учащийся не будет завлечен. Надо приоткрывать и закрывать, приоткрывать и закрывать – таким образом в человеке создается желание, иначе ничего не будет. Так мы устроены.

Поэтому таков стиль всех каббалистических книг. Даже когда нам кажется, что так уж все объясняется, – на самом деле мы просто не видим подвоха, мы не видим, где там заложено двойное скрытие, которое в итоге придет к нам ударом, и мы не сможем ничего понять. Было все так хорошо пару недель, и вдруг – ничего. Мы уже это проходили.