Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Главное исследование науки Каббала – взаимопроникновение всех частей мироздания: как все части огромной действительности всех миров, управляемые единым законом природы, включаются друг в друга, объединяются и соединяются, пока не составят одно общее целое, в котором все включено друг в друга и соединено вместе.
Мы изучаем в науке Каббала, что создание творения началось с единой мысли - Замысла творения, которая обозначается, как "желание Творца насладить свои творения". Насладить можно только тем совершенством, которое находится в Нем, - меньшее чем Он, не является полным наслаждением, - а неполное, несовершенное действие Творец совершить не в состоянии.
Изучая, как все исходит из этого единого действия Творца, из этой единой мысли - Замысла Творца, мы постигаем развитие всего творения: его распространение, расширение, удаление, отдаление от этой мысли, вплоть до того состояния, когда оно становится противоположно этому Замыслу. Творение приобретает формы, абсолютно противоположные Творцу, не имеющие никакой связи с первоначальными, и затем - под действием человека, его свободного выбора, его вольного участия в этом созидании, - все творение собирается вместе и приходит снова к той единой мысли, Замыслу, Цели, которая называется "желанием Творца насладить творения".
Распространение и отдаление от этого первоначального Замысла, вплоть до его противоположных форм, называется «распространением миров сверху-вниз» – отдалением от того Единого, Единственного, Особенного в своем единстве, Объединяющего в себе все противоположности как одно целое.
Когда творение удаляется настолько, что оно абсолютно противоположно этому Единому, тогда и называется такое состояние особенным, желательным, необходимым. Начиная с этого состояния и далее творение приобретает особое свойство, которое называется свобода воли, свобода желания, свобода выражения.
В чем заключается его свобода? Только дойдя до самой низкой точки, в которой находится творение при распространении миров сверху-вниз, находясь в состоянии противоположности Творцу, творение может постигать эту противоположность. Оно может решать, чего в таком состоянии, исходя из достигнутой противоположности, оно желает. Творение приходит к свободному выбору, что единственным желательным состоянием может быть достижение слияния с Творцом, то есть возврат в ту единственную мысль, Замысел творения, в котором все соединено безо всякого различия между собой.
Отсюда следует, что вся наша работа, все наше существование, все наши ощущения, мысли, действия, решения, - все они должны быть очень точно ориентированы. Вначале любого нашего действия, решения, замыслов должно быть осознание своего состояния как порочного, ущербного, противоположного единству Творца и выбор изо всех возможных действий единственно правильного – возвращение в это единство.
И неважно, как именно воплощает человек свое действие - с помощью каких именно средств, в каких земных образах будет проходить он от одного состояния к другому, к третьему, пока не достигнет раскрытия единства мироздания, Единого Творца. Но оно будет единственным правильным действием, совершенным в свободе воли.
Чтобы мы ни делали, в каком бы направлении не прилагали усилия, но если они не направлены на раскрытие единства Творца, на включение в него, на возврат к этой точке, в которой все соединяется, - то в итоге, будут нам показывать только нашу ущербность, дабы мы своей свободой воли, правильным осознанием, раскрыли, что единственно верное движение может быть направленным только к Творцу, к точке слияния с Ним - где мы, Он, все действия, все мироздание сливаемся в одном едином целом. К такому выводу, постигая на себе и обобщая свой опыт, приходит исследователь мироздания – каббалист.
Главное исследование науки Каббала – это взаимопроникновение всех частей, их соединение, управление ими единым Законом, объединение и достижение состояния соединения в единое целое. Все противоположности - все, ранее казавшиеся совершенно взаимоисключающим, уничтожающим один другого, - все собирается вместе, включается, впитывается в единство Творца безо всяких антагонизмов, противоречий и всевозможных напряжений между собой. Именно приближение к единству и создает само это единство, увеличивает и определяет его, именно потому что все самые крайние противоположности соединяются в нем в дополнении друг к другу.
Далее исследователь Высшего мира находит, что все миры и сама наука Каббала объединены только в десять реальностей, которые называются десять сфирот (Сфирот – от слова сапир, светящийся; то есть десять сфирот - десять сияний), которые образуют порядок из пяти частей, упорядочивающихся в точку, обозначающую мир Бесконечности.
Исследователь, изучая наш мир, постепенно переходит в исследование Высшего мира, начинает исследовать его на себе, потому что мир – это то, что он ощущает в себе. Изменяя себя, он ощущает свои состояния, все более-более высшие, возвышенные, приближенные к Творцу.
Он постигает все большие ступени или все Высшие миры, до тех пор, пока не приходит к тому, что все объединяется просто в десять сфирот. То есть чем выше человек поднимается, чем больше он в себя впитывает, абсорбирует в итоге своего внутреннего исправления. Все мироздание в нем становится более компактным, собирается, в итоге, в общую, единую ячейку, называемую десять сфирот. И когда он достигает десять исконных, корневых сфирот, тогда они называются миром Бесконечности.
Начинающий изучение науки Каббала обязан начать свое обучение с точки, от нее – к десяти сфирот, находящимся в первом под миром Бесконечности мире, называемом мир Адам Кадмон (в переводе с иврита – мир "прообраза человека"). Далее изучающий находит, каким образом неисчислимые детали, существующие в мире Адам Кадмон, продолжаются и распространяются, подчиняясь причинно-следственному порядку, по тем законам, которые мы находим в астрофизике, в физике и в прочих земных науках.
Здесь он говорит уже не о постигающем, не об исследователе, как в предыдущих пунктах, а о начинающем изучение науки Каббала. Любой человек, который приходит и, ничего не зная, ничего не понимая, ничего не ощущая, начинает изучать. Изучать мы начинаем сверху-вниз, хотя постигать, как мы говорили в предыдущих пунктах, мы начинаем снизу-вверх, и постигаем из не единства Творца Его все большее, большее, большее единство.
Это то, что каббалист постепенно, постепенно выясняет для себя. А изучающий науку, студент еще ничего не знает, не понимает - что, для чего и как, - он изучает сверху-вниз. Сначала мы изучаем "Четыре стадии прямого света", "Мир Бесконечности", "Сокращение и распространение в линии", "Миры Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия" и т.д. Он изучает все, исходящее из единого корня, и по мере изучения, осваивает все больше и больше деталей, различных связей.
Одновременно он постигает, что в мире Бесконечности и в мирах, исходящих из него, существуют абсолютно взаимообязывающие законы поэтапного развития от одного к другому, не подлежащие нарушению ни в чем: от точки - ко всему множеству, находящемуся в мире Адам Кадмон, и от него отпечатываются все парцуфим друг от друга как оттиск с печати, и распространяются четыре мира: Ацилут, Брия, Ецира, Асия, - пока мы не достигнем всего множества, находящегося в этом мире. И после этого возвращаемся в свое исследование, включая как бы друг в друга все детали мироздания, пока не достигнем обратно мира Адам Кадмон, после этого - десяти сфирот, а затем - четырех остальных ступеней и исходной точки всего этого, находящегося в точке, называемой куцо шель-Юд - точка, с которой начинается буква Юд, то есть корень (шореш) четырех стадий прямого света. Вот до этой ступени мы и должны дойти в наших исследованиях снизу-вверх, а изучение начинаем сверху-вниз.
Вопрос: Чем обусловлена эта разница между изучением и постижением? Почему мы изучаем сверху-вниз?
Это правильный вопрос. Чем обусловлено? Тем, что так принято - изучать порядок распространения света сверху-вниз. Это исходит еще от Авраама Авину, в таком порядке, он повествует в своей "Книге Ецира".
Книга Зоар рассказывает в общем обо всей картине, не давая прямого изложения системы сверху-вниз, хотя в тех частях Зоар, которые относятся к науке Каббала - где Зоар говорит научным кабалистическим языком ("Идра раба", "Идра зута" и "Сафра дэ-цниюта") - в этих главах повествование тоже идет сверху-вниз, начиная с мира Ацилут. Потому что в мире Ацилут находится корень наших миров.
Далее в книгах Ари, в частности в книге "Эц Хаим" (Древо Жизни) – основная книга, на которой базируется вся современная Каббала, то есть Каббала, предназначенная для исправления душ, уже абсолютно четко, конкретно изложение идет сверху вниз. Описание начинается с четырех стадий прямого света - то, что мы изучаем и в "Талмуде Десяти Сфирот" и в "Птиха ле-Хохмат а-Каббала" (Введение в науку Каббала) и т.д.
Почему мы изучаем сверху-вниз? Потому что мы изучаем то, что сделал Творец, и по такому принципу происходит изучение вплоть до последних частей "Талмуда Десяти Сфирот". Можно сказать и так, что мы изучаем сверху-вниз до 8-ой части "Талмуда Десяти Сфирот", а во "Внутреннем созерцании" (в приложении к 8-ой части "Талмуд Десяти Сфирот") Бааль Сулам пишет, что начиная с этого момента и далее, мы будем изучать пути, по которым происходит возвышение творения. После того, как появились души, эти души начинают нуждаться в исправлении, и мы начинаем изучать исправление душ и их возвышение в этих мирах снизу-вверх. Но все равно изучается параллельно и сверху-вниз и снизу-вверх.
Строго говоря, путь снизу-вверх в Каббале не изучается, потому что человек должен сделать это сам. Например, в 11-ой части "Талмуда Десяти Сфирот" мы изучаем состояние, которое называется "Ибур нешама" (зарождение души). Каким образом душа выходит из нашего мира и восходит на свой первый духовный уровень.
То есть такие вещи изучаются, но изучаются в таком виде, в таком контексте, в таком изложении, чтобы не испортить человеку его личный путь, чтобы не заставлять его, не ставить перед ним каких-то явных образов или каких-то четких целей. Потому что человек должен их сам в себе определить, он должен идти верой выше знания, должен искать силы, с помощью которых он аннулирует свое эгоистическое желание относительно Высшего, - но Высшее, которое не известно, Высшее, которое не предстает перед ним явно.
Поэтому хотя наша учеба и построена на том, что мы изучаем Высший мир, его функционирование, но мы ни в коем случае не должны думать что благодаря учебе получаем правильное мнение о том, как этот мир создан. Мы не получаем истинной схемы, по которой функционирует. Мы все равно не понимаем, каким образом входим на следующую ступень.
Вся наша учеба необходима нам только для того, чтобы мы вызвали на себя окружающий свет, а не для того чтобы стали якобы умными и знающими. То есть мы действительно изучаем как происходит распространение миров сверху-вниз, но постижение их снизу-вверх мы не изучаем. Этот путь мы должны пройти, постигая его на самих себе в мере своих усилий, в получении живительной силы, экрана для подъема, именно благодаря изучению распространения сверху-вниз.
Сделано это и специально и не специально - для того, чтобы помочь человеку, не путаясь, оптимальным образом искать, потому что весь наш путь - это поиск Творца, того единства, о котором мы сейчас говорим.
В чем заключается наша работа сегодня по восхождению на первую ступень? Чем отличается первая духовная ступень от нашего сегодняшнего состояния? Только тем, что мы начинаем ощущать единую силу, которая всем вокруг нас управляет.
Вместо людей, вместо животных, вместо растений и небесных тел (неживой, растительной, животной, человеческой природы) я обнаруживаю стоящую за ними Единую силу, которая управляет, движет всем и таким образом воздействует на меня. Исходя из этого, я уже вижу и знаю, как я должен относиться к ним - не к ним, а сквозь них к той Единой силе, к Творцу!
Проявление такой связи между мной и Творцом, когда Он представляется мне как Единая сила, которая стоит за каждым, управляет каждым, находится в каждом как рука в кукле, - когда я могу связать все воедино, и оно представляется мне как Единое поле, называемое Сиянием Шехины - это является первым признаком моей связи с Творцом.
Раскрытие вот такого непосредственного, пассивного проявления Высшего управления, Его единства, Его единственности, Его единой цели, единого направления - как сказано Эхад, Яхид вэ-Меюхад (Один, Единый, Единственный) - раскрытие всего этого и есть наша задача. Хотя впоследствии человек раскрывает на себе это единство во многих противоположных и самых невероятных проявлениях.
Поэтому самая первая статья в книге "Шамати" (Услышанное) – "Нет никого кроме Него" - действительно основополагающая, потому что кроме этого нам ничего раскрывать не надо. Все остальное является вспомогательными действиями, советами каббалистов тому, кто желает постичь единство Творца, больше ничего.
Несмотря на то, что мы описываем постижение духовного мира в каких-то чувствах, образах, это постижение является абсолютно реальным, поддающимся описанию, измерению, повторению. В отличие от наших земных наук, которые мы создали из того, что ощущаем в нашем временном мире, в каких-то особых очень ограниченных условиях, ощущаем проявление различных сил не в их настоящем виде, а в виде наших свойств. Каббала же говорит о том, что стоит за этими силами и свойствами - единственная сила Творца.
О всех ступенях, которые мы изучаем сверху-вниз, Бааль Сулам говорит так, несмотря на то, что духовный материал нам неизвестен, мы можем исследовать его путем логики, как и в любой науке. Например, когда занимаемся анатомией, отдельными органами и их взаимодействиями, нет у органов представления об общем субъекте, живом человеке, но с течением времени, постигнув эту науку, мы уже можем из частного вывести всеобщее правило, которое обуславливает поведение организма в целом.
Допустим, мы занимаемся анатомией. Что такое анатомия? Вскрывают тело, начинают изучать все его части, систематизируют, пытаются понять каким образом они взаимодействуют между собой и так далее. Хотя мы не изучаем действия живого человека, но мы получаем примерное представление, каким образом эти части функционируют и связаны между собой в живом человеке. Несмотря на то что ничего живого мы здесь не наблюдаем. Таким образом строится многое в наших науках и это абсолютно научный подход.
Так и начинающий изучение Высшего мира, о котором не имеют никакого знания, которое постигается только из общности всех деталей, обязан постичь он все детали, схему их взаимодействия, факторы, причины и следствия, пока не постигнет всю мудрость. А когда будет знать все до тонкостей, достигнет общего знания.
Пускай нас не останавливает, не охлаждает и не разочаровывает то, что мы постигаем всего лишь маленькие фрагменты находящегося перед нами, в наших ощущениях: тут немножко, там немножко, падения - подъемы. Даже когда мы войдем в Высший мир, там будет же самое – немножко, потихоньку. Но это все - раскрытия.
Если наша учеба соединена с намерением раскрыть единство Творца, то все наши усилия складываются, включаются в Него и в итоге разовьются именно в духовное знание, которое должен постичь человек. Постижение научно, т.е. постижение единства означает, что мы должны собрать все наши знания, все наши впечатления, измерить их, соединить между собой, сопоставить таким образом, чтобы они образовали в нас абсолютно полную картину единства, состоящую из полностью противоположных друг другу взаимоисключающих сил, явлений, действий. А когда узнаем до тонкостей все детали, то достигнем общего знания.
Только сейчас науку Каббала начинают изучать во всем мире. Ее не изучали не потому что она была непостижима. Ведь у астронома также нет никакого понятия о звездах и планетах, но он изучает процессы, происходящие с ними, как науку.
Так и мы. Мы не постигаем ни суть нашего мира, подобно астрономам, физикам и так далее, ни суть духовного мира, подобно каббалистам, – мы не можем постичь саму суть, но мы постигаем действия, реакции, отзвуки от нее. И этого нам достаточно, потому что изучение процессов, которые происходят с непостигаемыми нами объектами, все равно приводит нас к полному знанию.
Знание науки Каббала скрыто от человечества не больше астрономии. Ее детали и процессы хорошо изложены в учебниках по Каббале даже начинающим. Но причина скрытия науки Каббала в том, что сами каббалисты скрывали ее в течение столетий, тысячелетий, вплоть до нынешнего времени, пока не появилась настоятельная необходимость в ней в мире, поскольку человечество находилось в своем эгоизме и осознало порочность и тупиковость своего развития.
Мы дошли до такого большого уровня развития эгоизма, который обязан вскрыть все его миазмы, и поэтому в лекарство относительно зла, которое сейчас раскрывается, должно быть действенным, под стать этому развивающемуся и раскрывающемуся эгоизму, и им может быть только наука Каббала.
Тогда как в предыдущих стадиях эгоистического развития не надо было нам развивать науку Каббала для масс. Достаточно было других якобы, вспомогательных средств. Человечество развивало всевозможные верования, религии. Оно надеялось, что с помощью революций может изменить свою жизнь, свою судьбу, достичь чего-то.
Чего подсознательно ищет человечество? – Того ощущения единства, к которому нас на самом деле влечет наша природа. Сегодня наука Каббала готова ответить на все вопросы, причина ее скрытия была в том, что только сейчас человечество осознает свое тупиковое развитие.
Как нет ничего бесцельного у всего, порожденного высшей управляющей силой, так, несомненно, и у нее самой есть цель творения, развернувшегося перед нами. То есть если Высшая сила породила нас, значит, есть у нее цель - для чего она это сделала. Из всего разнообразия действительности, порожденной высшим управлением, особую важность представляет собой разумное ощущение, данное исключительно человеку, благодаря которому он ощущает страдания ближнего. Поэтому, если у высшей управляющей силы есть цель творения, то объектом ее является человек, и все сотворено только ради достижения человеком своего предназначения – достижения состояния ощущения высшей силы, управляющей им, подобно тому, как ощущает все окружающее.
Кто является центром творения? - Человек. Потому что в нем самое большое желание насладиться, потому что он по всем своим свойствам развит больше всех остальных (мы не берем в расчет плохие или хорошие свойства, мы говорим о степени их развития, возможности использования).
Самое главное, что отличает человека от всех остальных, в частности от животных - ощущение ближнего. Если человек действительно хочет подняться выше уровня животного, он может использовать это единственное, отличающее его от животных, желание. Все остальные желания есть также у животных.
Ощущение ближнего вызывает в нас стремление к богатству, к славе, к знаниям - это общественные желания, которые появляются у нас под влиянием окружающего общества, поскольку если бы мы не находились в обществе, а жили одни, эти желания у нас бы не возникли.
Желания, которые называются телесными: стремление к пище, к крову, к сексу, к семье, – у нас такие же как и у животных, только больше развиты. Ясно, что на них мы не сможем строить свою индивидуальность, свое особое предназначение. Оно у нас может строиться только на единственном, том, что в нас есть, по сравнению со всей остальной природой – это ощущение ближнего.
Это ощущение ближнего дается нам для того, чтобы ощущая окружающих, мы обострили это ощущение настолько, чтобы пришли к ощущению Творца, стоящего за всеми окружающими нас. В этом заключается все наше предназначение и реализация наших возможностей. Развить в себе отношение к ближнему, ощущение окружающих до такой остроты, чтобы ощущать не их, а Того, Кто их включает, управляет ими, таким образом мы постигаем Творца. Мы постигаем Его, стоящего не за неживой, растительной и животной природой, а за человеческой природой окружающих нас. Поэтому и говорится, что Творец раскрывается в народе, желающем Его раскрытия.
Каким образом Он раскрывается в народе, желающем Его раскрытия? Если этот народ или люди, составляющие группу, готовы любить ближнего как себя, то есть выйти из себя в ощущение ближнего, реализовать свою возможность ощутить другого полностью - ощутить его как себя, это и значит максимально реализовать то, что заложено в человеке по сравнению с животным. Если люди это максимально реализуют, внутри этого они находят Управляющего ими – Творца.
Окружающие необходимы мне для того, чтобы обострить мое ощущение внешнего, постороннего до такой степени, чтобы я ощутил Творца, потому что Он – посторонний относительно меня. Для того, чтобы позволить нам это сделать, Творец и создал вокруг нас этих посторонних, расколол Душу на множество частей. Искусственно сделал это, чтобы я, обострив свое чувство постороннего на других, дошел до такой резолюции, до такой тонкости ощущения постороннего, что мог бы ощутить Творца, стоящего за ними.
Я повторяю. Из всего разнообразия действительности, порожденной Высшим управлением, особую важность представляет собой разумное ощущение, данное исключительно человеку, благодаря которому он ощущает страдания ближнего. В основном имеются в виду страдания. Потому что обычно ощущают недостаток того, что не достает самому человеку, а здесь он начинает ощущать то, что недостает ближнему.
Поэтому если у Высшей управляющей силы есть цель творения, то объектом ее является человек. И все сотворено только ради достижения человеком своего предназначения – достижения состояния ощущения Высшей силы, Управляющего им, подобно тому, как ощущают все окружающее. То есть все, что находится в мироздании, создано только для того, чтобы человек самым кратким путем, самыми правильными действиями шел к Цели.
Вследствие сближения, подобием свойств отдачи и любви, возникает в человеке огромное наслаждение, вплоть до чудесного ощущения полного взаимного контакта с высшей управляющей силой.
Создавая в себе подобие свойств Творцу - (Что значит подобие свойств Творцу? Такое же отношение к окружающим, такую же возможность ощутить вне себя), - я достигаю такого состояния, что начинаю ощущать Его, и таким образом вхожу с Ним в контакт, вплоть до полного слияния.
Вопрос: Ощущение ближнего – это какое-то новое ощущение? Или это просто более внимательное отношение к окружающим вместо внимательного отношения к себе?
Ощущение ближнего начинается с того, что я начинаю видеть в окружающих себя причину, средство, благодаря которому я могу достичь цели своего создания. Если это действительно так, что во мне создано ощущение ближнего, для того чтобы достичь Цели, и я должен с этим ощущением работать с ближними, - значит, я начинаю реализовывать эту возможность в группе.
Но мое отношение к группе, мое отношение к ближнему, оно целеустремленно. Я не просто желаю ощутить ближнего как такового, я желаю сквозь него дойти до ощущения Творца. Если не преследуется эта конечная цель, то ощущение к ближнему – всегда порочно (оно приводит ко всяким коммунизмам, кибуцам и т.д.).
Итак, я отношусь к ближнему определенным образом, только потому, что таким образом могу найти в себе правильное мыслеощущение, действие, создать в себе правильное отношение к Творцу. Иначе ближние для меня не должны существовать. Они должны существовать только исходя из моей окончательной, последней цели. Чтобы любовь к ближним стала основанием, мерой развития моих чувств, в которых затем ощутилось бы слияние с Творцом.
Движение, действие может быть правильным только тогда, когда оно сквозь ближнего направлено на Творца. Если вы в группе кричите о том, что надо любить друг друга и кроме этого, ничего - это неверно. Надо любить друг друга, для того чтобы выработать в себе чувство, в котором ты был бы способен ощутить Творца, достичь такого состояния, такого свойства в работе с товарищами, чтобы ты при этом объединился с Творцом. Это должно быть единственной целью. Все остальное – средства, которые надо использовать только ради одного. Ради Цели.
Известно, что конец действия и его результат всегда присутствуют уже в первоначальном замысле, как желающий построить дом, мысленно рисует его, и это является его целью. То есть сначала появляется замысел, потом, как обычно, приходит мысль, затем эта мысль облачается в чертежи, спецификации, расчеты, поиски средств, каким образом это сделать, и потом начинается уже строительство, воплощение, пока не достигается последнее состояние, которое является воплощением самого первого состояния, самой первой мысли.
Исходя из этого, он создает план строительства, чтобы намеченная цель была успешно достигнута.
Так и в мироздании: после выяснения цели, становится понятно, что порядок творения во всех своих проявлениях определен заранее и только в соответствии с этой целью, согласно которой человечество будет развиваться и подниматься в свойстве отдачи до тех пор, пока не станет способным ощутить высшую управляющую силу, как своего ближнего.
Выясняя цель мы видим, что нам ничего иного не остается, как следовать этой Цели, развивая свое ощущение ближнего. Ничего иного нет, нет никакой иной методики или средства, для того чтобы достигнуть той же Цели - сближения с Творцом.
Изучая развитие мироздания сверху-вниз: как развились все миры, как создалась первая душа, как она раскололась на 600 000 частей, в каком виде это находится после нисхождения сверху-вниз в нашем мире, - изучая все это, мы начинаем понимать, каким образом надо нам собрать все эти детали снизу-вверх, для того чтобы все это поднять к Творцу.
Вопрос: Как проверить, кто ближний, а кто – нет?
В принципе, все человечество является ближним. Потому что все люди являются частями моего личного кли. Но проблема в том, что мне надо с помощью этих ближних постепенно начать свой путь к Творцу.
Поэтому я начинаю с тех, кто солидарен со мной: кто может мне помочь в этом, поддержать меня, чтобы я мог упасть на них в минуту моей слабости, если я сильный – поддержать их, показать им, что я их люблю. Они поймут, ради чего и для чего я это делаю и дадут мне взамен то же самое, то есть таким образом взаимно поддерживаем мы друг друга.
Поэтому выбирать надо маленькую группу и именно по тем признакам и по той цели, которую все одинаково ставят перед собой.
Отношение к товарищам: они должны понимать, что я к ним отношусь так не потому, что я их люблю, а потому что я желаю достичь Творца. И они должны давать мне то же самое ощущение: проявление их любви и хорошего отношения ко мне должно одновременно сопровождаться абсолютно четкой демонстрацией того, что это все делается ради достижения Творца.
Мы должны друг друга при этом не запутывать, а, наоборот, поддерживать в том, чтобы наше товарищество не превратилось в общество каких-то добрых идиотиков, но чтобы в каждом нашем движении, в каждом нашем обращении друг к другу действительно присутствовал Творец, как начальное определение, как причина любого действия или какой-то связи между нами, и конец – чего мы хотим достигнуть. То есть Творец обязательно должен быть в начале и в самом действии, и в конце. И явно! И также явно должна показываться желательность проявления Его единства. В этом заключается работа в группе.
Вопрос: Мы учим, что сначала был замысел творения, потом мысль Творца, которой было создано творение. Чем отличается замысел Творения от мысли?
Мы награждаем Творца теми атрибутами, которыми обладаем сами. Ни в коем случае нельзя все эти определения "желания", "стремления", "мысль", "действие", "намерение" относить к Творцу. Все, что мы говорим о Нем, мы говорим из того, что постигаем в себе, начиная с первой стадии прямого света. Поэтому любые слова, которые мы говорим о Нем, они относятся не к Нему. Просто надо добавлять всегда "так мы понимаем, так мы можем объяснить, в таких словах мы можем выразить свои ощущения, свои понимания", и только лишь.
Вопрос: Говорится о том, что особое свойство в том, что ощущаются страдания ближнего. Животные также ощущают страдания себе подобных. В чем заключено принципиальное отличие?
Все человечество страдает. Все животные страдают. Все растения страдают. Даже все камни страдают. Почему страдают? Я тебе объясню. Потому что каждое из сотворенных должно себя поддерживать, содержать, сохранять, вынуждено расти: потому что плохо, поэтому оно вынуждено расти, – что-то делать с собой, усилиями добывать себе пищу, и т.д. То есть все страдают, человек, конечно, - больше всех, потому что его эгоистические желания больше, но в принципе страдают все.
Уникальность человека в том, что он может ощущать ближнего, потому что у него существует зависть, ревность, у него существует стремление к богатству, к славе, к знаниям, к власти, к почестям, к тому, что ему обязано обеспечить окружение.
Любое животное удовлетворяется тем, что у него есть и действует из инстинкта. Человек не может удовлетвориться тем, что у него есть. Он успокоится только тогда, когда завладеет всем, что только может быть у всех, насколько это он понимает - таким образом он создан. Он смотрит на других, проникается их желаниями: "Этот желает того-то, этот желает того-то, а этот уже наслаждается в своем желании тем-то или тем-то. А я?!" Вот эта зависть – самая главная сила нашего развития.
У животных она отсутствует, поэтому они не развиваются. Поэтому однодневный теленок похож на бычка. А за счет чего ему развиваться? Он не ощущает желания другого. Ему надо покушать, ему надо спокойное место, чтобы поспать – и все! Он знает, когда ему плохо - надо кушать такую-то травку, когда холодно – надо бежать на свет, когда жарко – уходить в тенек. Это все он знает. Это все есть в его инстинкте. Ему не надо приобретать новые желания. Что значит не надо? - Он не ощущает в этом потребности.
В человеке непрерывно существует возможность, он желает того или не желает, – приобретать все новые желания.
Я смотрю на остальных… Я не знаю, что такое машина - в нашей деревне нет машин. Я приезжаю в город. Ого! Я думал, есть только коляска с конем, нет – есть без коня! Люди ходят с зонтиками, ходят с галстуками. Смотри, что они пьют, что они кушают.
Бааль Сулам хорошо пишет об этом в "Сафра дэ-Цниюта". У человека есть только зерна, и он ест эти зерна, как животное. Приехал в город, смотрит – люди из этих зерен делают муку и всякие кренделя. «А почему у меня нет?». У тебя нет – ты животное. В твоей природе есть то же самое, но ты не развиваешься, а вот они развились, они из этих зерен начали делать большее. Пища человека – это мука, основа нашей пищи, а животного – зерна.
У человека есть возможность дальнейшего развития. Для чего оно необходимо? Если человек использует свои возможности для чего угодно, кроме достижения Цели, то все его действия возвращаются к нему в отрицательном виде, чтобы обнаружить их порочность.
Ему дают это все делать - развивай что хочешь, делай что хочешь, но в итоге ты обнаружишь насколько вводишь себя в страдания, настолько, что сегодня люди начинают бояться того, что может произойти с ними завтра.
Есть страшные фильмы, где рисуют возможное будущее – новый ледниковый период, который мгновенно распространяется по всему Земному шару. Творец, конечно, имеет свои цели, не то, что продюсеры.
В итоге страдания заставят человека отказаться от всех посторонних путей его развития, и заставят двигаться только к единению с Творцом. Хотим мы или не хотим этого, но нас заставят. И в наше время это уже вот-вот-вот должно полностью раскрыться. Конечно, будет еще немного страданий, но зато потом будет легко.
Вопрос: Разумное ощущение ближнего ради связи с Творцом – это источник как бы живительной силы, это избавление ото всех страданий. Почему это так сложно объяснить, чтобы человек почувствовал? Даже себе, ближнему, сложно объяснить, обществу – вообще невозможно. Почем это настолько легко исчезает?
В чем причина того, что нам очень трудно все это объяснить человеку? - Потому что это противоречит его природе наслаждаться. Мы говорим человеку, что ему надо себя менять, причем менять не так, чтобы приобретать вместо одного желания другое. Если я говорю своему сыну: "Самое лучшее, если ты будешь учиться музыке". А он не хочет учиться музыке! Ему хочется играть в футбол. Значит я в нем должен развить это желание и показать, что в итоге он получит от музыки больше наслаждения, чем от игры в футбол.
На этом построено все воспитание: оно создает в человеке иллюзию того, что если он будет приобретать какие-то особые желания, для реализации которых необходимо много сил, - ему стоит это сделать, потому что он в результате станет большим: миллионером, властителем, известным и так далее.
И это не сложно сделать, потому что люди видят результат на себе и имеют перед собой примеры. И тут не надо далеко идти, я всегда могу найти общество, приспособленное под то, чтобы развить в человеке какие-то определенные стремления.
А с Каббалой у нас такого не происходит – я должен показать людям, что нет другого пути развития, кроме как отказаться от своей эгоистической природы. Но что тогда остается у меня?! То есть я настолько должен им показать отрицательное в их природе, в их состоянии, что смерть лучше, чем это состояние. Ты пойми только – смерть лучше, чем это состояние. Потому что отказ от наслаждения воспринимается человеком как смерть. Значит, он должен быть готов на это, настолько, чтобы согласиться полностью изменить свою природу.
Это возможно сделать? Естественно, что это невозможно сделать! В предисловии к "Талмуду Десяти Сфирот" Бааль Сулам пишет, что человек должен поместить себя в такие страдания: жить на земле, питаться хлебом с солью (и то в ограниченном количестве) – настолько, чтобы эти страдания воздействовали на него таким образом, чтобы он вообще перестал их ощущать.
Он это объясняет теоретически, но в принципе, это – условие полного отрыва от эгоистического желания. И тогда только человек может начать понимать, что значит "отдача", и ее развивать в себе.
То есть это вещь совершенно невероятная. Невероятная. Как же можно иначе выйти в Высший мир, если не такими страданиями? А мы к ним все равно придем, если не предупредим такие состояния заранее и не пойдем путем света – Ор Макиф.
Бааль Сулам говорит: поэтому мудрецы дали нам свои книги, с помощью которых мы можем вызвать на себя окружающий свет. Следовательно мы должны изменить всю систему воспитания. Мы должны доказать ученым, что необходимо изучать Каббалу, а иначе мы приходим к Ледниковому периоду. Мы должны убедить в этом воспитателей - тех, кто составляет учебники, тех, кто занимается проблемами воспитания общества. Это трезвые, думающие люди, мы можем найти с ними общий язык.
С другой стороны, мы можем обратиться к народу, и популярно объяснить ему, в чем проблемы его страданий, по радио, по телевидению. Но главное – убедить тех, кто занимается воспитанием народа, т.е. правительства, ученых и воспитателей – министерство образования, чтобы в учебниках, везде, объяснялось бы человеку все, что мы сейчас изучаем в наших статьях – эту идею.
Когда постепенно, постепенно она будет проясняться людям, если даже они и не захотят это воспринимать, т.е. реализовывать на себе, но уже когда к ним придет тот или иной удар судьбы, - они смогут правильно его оценивать. Они вспомнят и осознают: почему он пришел, какова его цель, - он исходит из Творца, для того чтобы я поумнел и чтобы поскорей исправилось состояние. Нет – будет больший удар.
Необходимо создать целую систему. С одной стороны – воспитание, подготовка через верхи, в книгах, учебниках. Просто создать саму систему распознавания зла - почему оно, откуда оно и для чего оно и в чем цель этого зла, почему оно спускается целенаправленно на нас, почему мы все определенным образом ошибаемся, к чему это все нас должно привести. То есть изучая все это, человек как бы начинает притягивать на себя окружающий свет, он начинает быстрей развиваться, не входя в жуткие страдания. Это то, что мы должны сделать.
И естественно, что добровольно никто к этому не придет. Мы видим на себе, насколько мы постоянно, ежесекундно, каждое мгновение, как только можно, убегаем от всех этих мыслей.
Вопрос: Я не в состоянии уловить, в чем связь между обществом и Творцом?
Какая связь между Творцом и обществом? Окружающее общество находится вне меня, Творец находится вне меня. Отношение к окружающему обществу и к Творцу у меня одно и то же - абсолютно безразличное. Мне главное – Я. В той мере, в которой я могу начать развивать в себе отношение к окружающим людям, к группе, я могу после этого прийти к ощущению Творца.
Почему мне легче это делать на группе? - Потому что я их ощущаю, я могу видеть, насколько я от этого выигрываю. Они мне могут поднять важность моих занятий, усилий. То есть они могут играться со мной, поскольку я завишу от них, поскольку я желаю быть великим в их глазах, поскольку я завидую им.
Используя все свойства человека, окружающее общество может заставить меня работать на себя. Человек готов умереть во имя общества: чтобы обо мне сказали хорошо, чтобы подумали, поставили памятник, за это я готов умереть.
Мы видим, что так происходит. Значит, есть у нас силы действовать во имя других, чтобы быть хорошим в их глазах. А что значит быть хорошим в глазах группы – это значит отдавать, достигать свойства отдачи? Я и на это готов! Я готов.
Вопрос: Я хочу вернуться к тому, что Вы сказали по поводу принятия друга и, как следствие этого, принятия Творца, какой степени остроты ощущения ближнего мы должны достичь, для того чтобы ощущать Творца?
Если я развиваю свои чувства к товарищу настолько, что начинаю его ощущать как свою часть - его желание, его наполнение как свое (то есть я уже вышел из своих келим), - это значит, что я сделал на себя Цимцум и уже работаю в чужом желании (а в желании Творца, или в желании другого – это не имеет значения), я начинаю в той же мере ощущать Творца. Тогда я в своем товарище ощущаю Творца. Я ощущаю Стоящего за ним.
Ощущение остроты к ближнему должно быть такое же, как к себе. Поэтому и сказано: "Возлюби ближнего как самого себя". Вот и все.
Вопрос: Можно ли, не научившись выходить из себя с одним или несколькими ближними, сразу начинать это делать со всем миром?
В какой последовательности мы можем выходить из своего кли в чужие келим? Наша работа или тренировка - внутри группы. Это реализуется постепенно. Оно не реализуется относительно каких-то определенных людей.
Если я получаю выход из себя в окружающее, т.е. мое желание воспринимается мною уже внешне, как я воспринимаю какой-то уровень или какой-то срез всего окружающего мира, всей природы, как внешнее, - я уже ощущаю в этом Творца. Это уже Творец.
Я не ощущаю какого-то своего товарища лучше, а того – плохо, а этого – хуже... Я говорю о первых ступенях. Я ощущаю выход из себя в общий Закон мироздания, который называется Творцом, в общий Замысел, в общее Желание – каким образом это все играет всеми творениями. А не относительно определенных людей, это может быть и относительно определенных людей, – но, в общем, относительно всего мироздания. Это уже ибур – духовное зарождение.