Что означает "нечистые руки" в духовной работе
В Зоаре, в главе Балак (стр.14, и в Сулам п.32) сказано о написанном: «Когда им входить в шатер соборный, пусть они омываются водою, чтобы им не умереть» (Ки Тиса, 21). И таковы эти слова, которые мы изучали: «тот, кто не заботится об этом, и предстает перед Царем с грязными руками, должен умереть. В чем смысл этого? Потому что руки человека находятся в центре мира, о котором сказано (Раби Шмая Хасид) – «вся грязь и вся нечисть поднимается к нечистым силам, потому что нечистые силы питаются от этой нечисти и грязи. И поэтому сказал так раби Шмая Хасид, и тот, кто благословляет на нечистые руки, должен умереть».
И надо понять, что означает этот запрет, и он до такой степени, что тот, кто благословляет Творца, хотя и делает доброе дело, но если он с грязными руками, то заслуживает смерти. Возможно такое? Это значит, что если бы он не благословлял Творца, то не заслуживал бы смерти? Но если он благословляет Творца с нечистыми руками, то только поэтому к нему приходит смерть. И еще надо понять, о чем идет речь, когда говорится, что руки человека находятся в центре мира. О чем это намекает нам в работе Творца?
Известно, что главная наша цель в работе Творца, прийти к слиянию с Творцом, что означает уподобление по свойствам. И как сказали мудрецы: «как Он милосердный, так и ты – будь милосердным» – это все, что на нас возложено делать. То есть за все усилия, которые мы прикладываем в Торе и заповедях, наградой должно быть удостоиться отдающих келим, келим слияния. А все остальное дает Творец. Известно, что цель творения со стороны Творца – насладить творения, то есть, чтобы творения получили благо и наслаждение. А для того чтобы благо и наслаждение, которые получат нижние, были совершенными, и у них не было бы стыда, и чтобы исправить это, был введен закон, что нельзя получать никакое наслаждение ради получения, а только ради отдачи.
Поскольку со стороны природы человек рожден с желанием получать ради получения, и известно, насколько трудно идти против природы, то это требует от нас усилий и труда, когда человек хочет начать идти путем отдачи, желая уберечься от получения в получающие келим, получая только в отдающие келим, что называется ради отдачи.
Из сказанного следует, что келим для получения высшего наслаждения, должны быть подобны по свойствам свету. А если этого нет, то по закону сокращения, такое кли остается пустым. Поэтому все наши усилия – ради достижения чистых келим, называемых ор хозер (отраженный свет), что означает, что как Творец хочет отдавать творениям, так и творения должны хотеть отдавать Творцу. То есть, что есть прямой свет, приходящий от Творца к нижним, и он называется прямым, потому что в этом был замысел творения – насладить творения, что и означает прямой свет. А малхут мира бесконечности, получившая прямой свет, стремящаяся к слиянию, означает подобие свойств. И по этой причине малхут получает теперь прямой свет только согласно тому, насколько у нее есть ор хозер (отраженный свет). То есть мера, которой она измеряет, сколько света получить – это ее расчет, насколько она сможет выполнить намерение отдавать Творцу, что означает свет, отраженный Творцу.
Как известно, главная награда, которую мы хотим получить за выполнение Торы и заповедей – это только получение этого отраженного света, как сказано в Обобщающем введении к книге Паним Меирот (п.3): «И знай, что масах кли малхут является причиной тьмы вследствие силы задержки, имеющейся в масахе, назначение которого – предотвратить распространение Высшего света в четвертой стадии. Он также является причиной усилий, прикладываемых для получения вознаграждения. Усилие – это действие не по желанию, ведь стремление работника – находиться в абсолютном покое, но поскольку хозяин платит ему, то он подчиняет свое желание желанию хозяина.
И знай, что нет в этом мире никакой реальности или какого-либо управления, корень которых не находился бы в Высших мирах, откуда нисходят ветви в низшие миры … И ты видишь, что, в общем, вся работа и все усилия определены масахом …А вознаграждение, которое хозяин дает работнику заложено в отраженном свете, исходящем в результате зивуга дэ-акаа. И поскольку масах стал причиной появления отраженного света, ... все это она заработала, отражая свет».
Из сказанного видно, что все усилия, которые человек должен приложить ради получения вознаграждения, которого мы ожидаем – это, несомненно, отдающие келим. То есть, с помощью усилия, которое является корнем экрана, когда мы удерживаем себя от получения в свое желание получать, то есть получать ради личной выгоды – то, что мы хотим за это сдерживание? Мы хотим, чтобы Творец дал нам желание, чтобы мы захотели доставить Ему наслаждение.
Это значит, что мы отдаем Творцу наше желание, и не хотим его использовать. А за это Он дает нам свое желание. То есть, как желание Творца насладить творения, так и нам он дает желание доставить Ему наслаждение. И это наша награда. Мы хотим, чтобы Он изменил наши келим, которые у нас есть со стороны природы, называемые желанием получать ради своей выгоды. От того, что у нас есть, мы отказываемся, и получаем за это отдающие келим.
Об этом сказали мудрецы (Авот, часть 2:4): «Подчини свои желания Его воле, чтобы Он подчинил твоей воле другие желания». Это означает, что человек должен отменить свое желание получать, как сказано выше, это означает создать экран, о котором мы говорили выше, который является корнем усилия, которое подчиняет желание получать желанию отдавать. Потому что желание отдавать называется желанием Творца, и он отменяет желание ради собственной выгоды перед желанием пользы Творца. Но это не в силах человека – идти против природы. И об этом сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают». И это для того, чтобы подчинил другие желания.
Иными словами, все желания, которые просыпаются в теле, и противятся тому, чтобы он смог заниматься желанием отдавать – это делает Творец. То есть, Творец делает так, чтобы у него была возможность отмениться. И об этом сказано: «Чтобы Он подчинил твоей воле другие желания». А то, что ты хочешь заниматься желанием отдавать, и не можешь – это твоя награда, и ты получишь помощь Творца.
Это значит, что для того, чтобы Творец отменил иные желания, то есть желание получать, то есть иные желания, не святые, человек должен сначала начать эту работу. А потом Творец даст ему необходимую для этого помощь, поскольку известно, что нет света без кли. Означает, что ничего не приходит сверху без желания снизу, потому что желание означает потребность в этом. И об этом сказали мудрецы: подчини свои желания, – то есть желание получать – Его воле, то есть воле Творца, а желание Творца – отдавать. И когда ты начнешь, и благодаря твоему усилию по отмене желания получать, по мере этого создастся потребность просить Творца о помощи, тогда ты получишь полное желание и потребность в помощи Творца.
И об этом сказано: «Подчини свои желания», – то есть человек должен начать отменять свое желание получать перед Его желанием, то есть перед желанием отдавать, что является желанием Творца. Чтобы Он подчинил твоей воле другие желания, что означает, – другому, у которого есть желание и потребность отдавать. Но ты не можешь отменить желание получать, и тогда приходит помощь сверху, то есть отменяет иные желания, которые не являются отдающими, и это – желание отдавать. Перед Его – то есть сейчас твое желание – быть в святости, чтобы работа была ради отдачи. И эту силу человек сейчас получает, то есть, выходит из-под власти иных желаний, нечистых, – получающих, а не отдающих, и использует отдающие келим.
И сказанным мы сможем объяснить то, о чем спрашивали, о чем говорит святой Зоар: «Руки человека находятся в центре мира», – о чем это говорит относительно работы. Известно, что руки намекают на получающие келим человека, как сказано, потому что протянут руку. Как сказано (Ктубот часть 3, стр. 1): «Мои руки удалены от него», – что означает, что он убрал свои руки от власти над полем.
«И они находятся в центре мира» – означает, что существование мира зависит от рук, которые являются получающими келим человека. То есть цель творения – насладить творения – должна быть получена в руки человека. И если руки, которые являются получающими келим человека, в порядке, чистые, и у них есть подобие свойств с Творцом, они направлены к отдаче – при таких условиях свет распространяется к нижним. А если руки, то есть получающие келим, не чистые, то должно прекратиться поступление высшего света к нижним, так как получающие келим не имеют отношения к святости, а только к клипот.
Известно, что все нижние ветви идут согласно высшим корням. И поэтому и в материальном, когда человек хочет наполнить какое-то кли, он чистит кли и моет водой. А если кли чрезмерно загрязнено, то он использует чистящие средства. Иначе то, что он поместит в это кли, испортится – еда, питье или одежда. А если он берет дорогие вещи, то прежде чистит даже чемодан. И все для того, чтобы не испортить вещи или продукты. А если он не соблюдал порядок и положил вещи или еду в грязные сосуды, то все уйдет к внешним. Это значит, что человек берет келим в руки и отдает внешним, то есть выбрасывает еду и вещи наружу и не оставляет дома.
То же самое происходит относительно порядка духовной работы, и если руки человека не чисты, и могут испортить свет до такой степени, что он берет свет и передает внешним, то есть если его келим загрязнены желанием получать для себя, что противоположно святости, то свет уходит в клипот. Потому что свет, который был предназначен находиться в святых келим, келим отдачи, отдал в клипот, и благодаря этому клипот укрепляются.
Из этого поймем сказанное – «вся грязь и вся нечисть поднимается к нечистым силам, потому что нечистые силы питаются от этой нечисти и грязи». И как объяснялось, грязь и нечисть – это келим получения для себя, и нет там намерения ради Творца. И это – нечистые силы, то есть иная сторона, что не имеет отношения к святости, потому что святость означает отдачу, как сказано – «будьте мне святы, потому что свят – Я». Что означает – как Творец отдает, так и творения должны заниматься только отдачей.
Получается, что если человек работает ради получения, а не ради отдачи, то он кормит нечистоту, ведь все ее свойства – только получение и ни в коем случае не отдача. Об этом сказано, что вся грязь и низость поднимаются в нечистоты, которые питаются только получением.
Об этом написано в ТЭС: «Даже в песке находят ангелы и нечистые силы свое питание от мира Ацилут, называемое тонким свечением. Как известно, оно возникло из-за грехов нижних, которые являются причиной того, что свет хасадим, вышел из света хохма и спустился в нечистые силы питать их, и не дай бог, чтобы получили более необходимого».
И еще там сказано, что «на самом деле, все прилипание нечистоты возможно только в субботу, поскольку в то время когда человек переходит из-под власти Единого во власть многих, в это время свет хасадим распространяется из мира Ацилут в миры БЕА (Бина, Ецира, Асия), и он обязан распространиться без свечения хохма. И они умирают из-за этого, как сказано смерти да будет предан. И это, потому что они способствуют выходу света из мира Ацилут – света хохма, поэтому наказание для них – смерть, это и есть смысл сказанного смерти да будет предан.
Из сказанного видно, как прегрешения способствуют распространению святости в нечистые силы, и все грехи – только от желания получать, они и есть причина смерти света хасадим. Поэтому наказанием в духовной работе является смерть, как сказано смерти да будет предан. Поэтому говорят благословляющий грязными руками, то есть его желание получать не чисто, не полностью ради отдачи, а загрязнено желанием получать, поэтому должен умереть, потому что является причиной смерти света хасадим.
Поэтому, когда человек благословляет Творца, намереваясь продолжать благословение, а руки его загрязнены желанием получать ради себя, то изобилие, которое он хочет притянуть, уходит к нечистым силам, называемым мертвыми. Человек в таком состоянии называется – грешник при жизни называется мертвым. Хотя он хочет продолжать жить, что называется «при жизни», однако он все еще считается грешником, то есть не желает работать на Творца, а только ради себя, чем отделяет себя от святости. Грешники же называются «мертвыми», потому что из-за них изобилие уходит в нечистые силы, как написано смерти да будет предан.
Поэтому, когда человек желает идти истинной дорогой, то есть выполнять Тору и заповеди ради отдачи, что он должен делать? Совет – прежде чем действовать, пусть проверит свое намерение: какую награду он желает получить за свою работу. Тогда он должен себе сказать: поскольку я хочу служить Творцу, но не могу (ведь мое желание получать не позволяет мне этого), поэтому в заслугу тех действий, которые я собираюсь совершить, Творец даст мне истинное желание доставить Ему наслаждение. Я верю мудрецам, которые сказали: «Пожелал Творец очистить народ Израиля – поэтому умножил им Тору и заповеди».