Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Давно уже подготовил тебе два письма, и все никак не выходило отправить их. Теперь же сочту для себя честью дать тебе вкусить от «брызг медового нектара».
Написано: «Растеряет убийца все речения мои, словно вытекшее по каплям, и лгун осквернит Творца». Это подобно Царю, который привлек к себе своего сына, чтобы обучить его приемам царствования и показать ему всю землю, и ненавидящих его, и любящих его.
И дал Царь сыну меч из упрятанных своих сокровищ – и чудесное свойство в том мече: при появлении меча пред врагами, вмиг падут они пред ним на землю, словно груда мусора,
– если мы хотим сразу же правильно представить себе эту картину, то, конечно, Царь – это Высшая сила, Творец, свойство которого – отдача, и только Своей силой отдачи, называемой «меч», Он изгоняет врагов – чуждые мысли, эгоистические, полностью направленные к самонаслаждению. Царь передает своему сыну намерения ради отдачи, потому что если у него будут эти намерения, то тем самым он спасется и победит врагов. Прежде всего, он сам спасет себя, чтобы враги убежали от него, а затем они не только убегут, но он сможет и победить их, покорить их своей властью. По-видимому, в этом заключается смысл меча.
Давайте представим все это в свойствах. Царь – это свойство Отдающего. Он желает, чтобы сын поднялся к этому свойству отдачи, несмотря на то, что пока еще неисправлен, пребывает в неисправленных желаниях. Сын еще маленький, и ему есть что исправлять до того, как станет большим.
Это означает, что у сына имеются желания, но сейчас они вырастут, и вырастут в неправильной форме, став так называемыми «врагами» сына, а Царь хочет воспитать сына так, чтобы все его желания были духовными, с намерением ради отдачи. Поэтому Царь дает сыну свой меч – свойство отдачи, которое может расти, но только в том случае, если сын будет правильно им пользоваться.
- чтобы отправился Царский сын и завоевал множество государств, и завладел тем, что есть у них.
В один из дней сказал Царь своему сыну: «Вот поднимусь Я на башню и скроюсь там.
Это говорит о том, что Царь поднимается на более высокую ступень, чем та, которая раскрылась сыну в первый раз, когда Он сказал сыну: «Это – мой меч, с ним ты можешь победить всех врагов!». После того, как Царь раскрыл Себя сыну, Он поднялся на следующую ступень, и теперь сын не видит Его - Царь вошел в скрытие. Он сказал сыну: «Я поднимаюсь в башню. Не беспокойся! Я присутствую в мире, ты видел и немного узнал меня. Я дал тебе некий символ и теперь исчезаю, а ты должен продолжать так, будто бы Я нахожусь здесь, потому что это скрытие – тебе во благо, чтобы ты вырос до того уровня, где Я скрыл Себя от тебя».
В один из дней сказал Царь своему сыну: «Вот поднимусь Я на башню и скроюсь там. Ты же унаследуешь Престол Мой и править будешь всей землей в мудрости и силе.
В сущности, Царь скрывает Себя и от сына, и от врагов, и от слуг – от всех.
А еще тебе – щит этот, что до этого дня скрыт был в тайниках царства, и никакой враг, замышляющий недоброе, не сможет причинить тебе зла, покуда щит этот находится в твоем владении.
Это означает, что теперь, кроме меча, у сына есть и щит.
И возложил Царь меч и сложил его со щитом, и отдал сыну. Сам же Царь взошел в башню и скрылся там.
Но не знал Царский сын, что меч и щит соединены один с другим. И поскольку щит ничего не значил в его глазах – не уберег его, и был щит украден у него, а с ним и меч.
И как прослышали враги о том, что сын Царя правит землею, и что украдены у него меч и щит, тут же стали дерзкими, осмелев. И начали воевать с ним, пока не попал к ним в плен. И теперь, когда их ненавистник был у них в руках, излили на него всю ярость своей мести. И взыскали с него за все, что сделано было с ними во дни правления Отца. И изо дня в день избивали его.
Была у сына связь Гальгальты Эйнаим с АХАПом Высшего, и это служило ему щитом. Верой выше знания он был связан со своим отцом (это и есть щит) и не знал, что меч и щит соединены вместе, что то самое свойство отдачи, которым он обладал, и щит - его связь с АХАПом Высшего, существовали вместе, что оба они - и свойство, и действие соединены вместе, что невозможно одолеть врагов без того, чтобы постоянно удерживать себя под АХАПом Высшего, который подобен зонту над ним, щиту против его врагов. Поэтому он думал, что может пребывать только в свойстве, полученном им от отца вначале.
Тогда раскрылись враги – его собственный АХАП, неисправленные желания – и притянули его к себе так, что он потерял и предыдущее свойство отдачи, приобретенное им от своего отца. Отец хотел своим скрытием научить сына самостоятельно стать большим, а вместо того, чтобы сын одолел свой АХАП, АХАП одолел его, и тем самым клипот воспользовались им, сын упал в намерение ради себя, и все, что у него было в святости, теперь перешло к его клипе, к намерению ради себя. Это и называется «побоями», ударами – быть под властью желания самонасладиться. И сын потерял все.
Но когда он потерял все, то вошел в скрытие, и ему кажется, что ничего не потеряно. Напротив, все еще в порядке. Он даже гордится тем состоянием, в котором находится сейчас, словно на самом деле ничего не случилось. Так действует на него скрытие, потому что он находится под властью своего АХАПа вместо власти АХАПа отца, Высшей ступени.
Проблема заключается в том, что скрыты не только потерянные келим Высшего, но и то, что они потеряны. Человек уже не осознает этого.
И стыдно стало сыну Царя пред своим Отцом, ибо несчастье Отца причиняло боль сильнее собственной беды. И явилась советом мысль, и вознамерился он сделать меч и щит, подобные прежним, чтобы доставить Отцу радость и показать Ему свою мудрость и силу.
Это означает, что изнутри скрытия сыну постепенно раскрылось, где он находится, и тогда он ищет советы, но пока еще все равно ищет их сам.
И всяческими способами сделал подобие меча, похожее на изначальный меч. И сделал и щит, тоже похожий на прежний.
Вроде бы без помощи отца он хочет совершить какие-то действия отдачи.
И когда приготовленные им орудия войны были уже в руке его, воззвал к Отцу своему, что на вершине башни: «Гордись за меня, ибо «мудрый сын возрадует своего Отца», как будто бы он делает это из мудрости.
Это намеренно подстроено нам свыше, чтобы мы осознали зло также и в том, что пытаемся сделать что-то без помощи Высшей силы, как будто бы мы сами, собственными силами способны что-то изменить, без того, чтобы свыше пришла некая сила, называемая «Свет, возвращающий к Источнику», исправляющая наши келим и дающая нам новое свойство.
Человек думает, что кроме советов, которые дают ему каббалисты, он может также приложить еще какие-то усилия в исправлении себя. Кроме раскрытия зла до такой степени, чтобы возненавидеть его и понять, что он нуждается в чем-то другом, человек ничего не может сделать. И если он думает, что сам способен исправить себя, то подобен тому самому сыну Царя, который делает искусственный щит и меч из какой-то доски и деревянной палки.
Но пока взывает он к Отцу, ненавистники его продвигаются и ранят его. И по мере того, как прибавляют ему ударов – становится он сильнее и удерживает себя, чтобы перестал сердиться Отец его. И кричит: «Теперь я не страшусь ничего. Да и кто сможет сразиться со мной, когда меч твой и щит в руке моей».
Он думает, что собственными силами способен это сделать. Поэтому, конечно, и в разуме, и в печени (у нас есть мозг, сердце и печень), то есть, и в большом состоянии (гадлут), и в малом (катнут) он уже находится в плену у клипы.
Но сколько ни хвалится – враги его множат удары и раны. Камни и палки летят ему в голову, и истекает он кровью. Старается он вознести голову свою, величественно подняв ее, подобно сильным духом,
– Но, в сущности, чем он гордится? – Своими келим – тем, что меч и щит – его собственные, и что ими он побеждает. Он не думает, что может победить ими вместо тех, которые получил от отца и потерял, то есть, он не обращается вверх за помощью, чтобы получить новые меч и щит, хотя и потерял их. Напротив, он еще и с гордостью думает, что способен справиться один. И еще он хочет, чтобы отец гордился им. В сущности, это означает, что клипот приходят и избивают его:
показать своему Отцу, что теперь ничего не убоится, и что недруги уподобились пыли против его мощи, ибо остался неизменным меч его, и устоял его щит.
И это имелось в виду в словах «растеряет речения Мои, словно вытекшее по каплям...» Как подобие обезьяны перед человеком – те, что силами своего тела создают меч, уподобляя его творению Создателя. Но и это еще не все, а хотят возгордиться этим ремеслом, как горд Создатель за Свое творение.
Это значит, что предыдущие меч и щит были у низшего за счет того, что он прилепился к Высшему, отменил себя по отношению к Нему, что АХАП Высшего был для него щитом, а свойство отдачи, полученное на его Гальгальта Эйнаим, - мечом. Из-за свойства отдачи, которым Высший снабдил его, враги разбегались от него, и тогда он побеждал их мечом и щитом отца. Но когда он строит их сам, считая, что силой своей мощи может преодолеть свою природу с помощью всевозможных других систем, кроме света, возвращающего к Источнику, то выходит, что, в сущности, нет большей глупости, чем эта.
Человек не осознает, не понимает, и должен приложить много усилий и пройти множество этапов прежде, чем раскроет, что ему не поможет ничего, кроме того, чтобы пригнуть голову и принять свойство Высшего, то есть, тьму, скрытие и отсутствие всякого понимания Управления, – все это он обязан принять как приходящее к нему именно для того, чтобы он сломал себя и принял на себя это Управление верой выше знания, то есть, чтобы он понял, что истина находится выше его келим, а не внутри них, судящих обо всем с точки зрения эгоистического желания.
И о них сказано: «...убийца и обманщик осквернит Творца», так как деянием человеческим создает щит и восхваляется, что не ощущает никакой боли – и этим тоже осквернит Создателя. То есть то, чем обладает он – обращается им на себя, ибо говорит, что он сам обладатель мудрости и силы и ничего не устрашится, а сам при этом полон лжи и выпрашивает различные уловки – это осквернит Творца.
Человек так устроен – он думает, что от него требуется работа против своей природы, а это вообще неверно. От человека не требуют работать против своей природы, потому что он не способен бороться с ней. Он полностью находится внутри своей природы, как же он сможет это сделать?
Необходимо выйти из природы, подняться над ней, и тогда, находясь выше нее, то есть, выйдя из эгоистической природы и обретя свойство отдачи, глядя со стороны на эти свойства получения, расчеты и все, совершаемое нами неосознанно на протяжении тысячелетий, все пробуждающиеся в нас решимот, человек видит, в сущности, весь пройденный им процесс, то, как он принимал решения, какие поступки совершал, что ему виделось и казалось, и тогда со стороны он понимает, как начать правильно пользоваться теми же самыми эгоистическими свойствами.
В сущности, мы не должны бороться против них. Как пишет Бааль Сулам, «взгляни на них, и станут грудой костей». Это значит, что наоборот, если мы подходим к ним правильно – сверху, с более высшей ступени, то приобретаем их и обращаем в те самые келим, в которых сливаемся с Высшим.
Нам не хватает только намерения ради отдачи, а с желаниями наслаждаться мы не должны бороться. Намерение ради отдачи мы приобретаем, поднимаясь над этими келим. Мы изучаем в науке Каббала, что сначала мы приобретаем Гальгальта ве-Эйнаим, делая Сокращение на келим получения, поднимаясь над ними, а затем, когда у нас уже есть Гальгальта Эйнаим, мы начинаем работать с АХАП, постепенно присоединяя и эти келим к Гальгальта ве-Эйнаим.
Человеку непросто это понять. Для этого, конечно, он должен пройти множество этапов, совершая ошибки, накапливая внутренние определения, прикладывая большие усилия. Потом он будто бы сожалеет обо всем, что у него было, и что он сделал, но ничего не пропадает, он должен был все это совершить. Когда человек осознает это, тогда понимает, что борьба – это абсолютно не та борьба, о которой он думал изначально. Это – самое главное, о чем говорится в послании.
Однако все совершенство заключено в тайне святого Имени «Бог мой – моя справедливость», когда всеми фибрами души постигает он, что место «проявления присутствия Творца» – оно там, где справедливость и правда. Познание это абсолютно: ведь все его мысли, соединившись в нем воедино, становятся справедливы и верны, и ясно ему, что не сделал еще ни один человек в мире шага дурного в абсолютном подобии, так же как не продвинется вперед собственными силами ни на один верный шаг.
И, хотя именно так все и верят, но для познания должны они все свое внимание сосредоточить на сердце, чтобы стало это для них «главным поучением». Ведь излияние верного и истинного сердца к Творцу способно раскрыть этот разум в мире, как нечто простое и обычное, все нужды которого селятся в сердце.
Знание достигает сердца после определенного количества усилий, которые каждый человек в любом случае обязан осуществить, будто бы ошибаясь и обращаясь к собственным силам, будто бы понимая, что обязан преодолевать и совершать какие-то усилия. Мы видим это также на всем человечестве - оно обязано пройти пять тысячелетий, и даже более того – начиная от первобытного человека, существовавшего 30-40 тысячелетий назад, обязано проходить этот процесс, запутываясь и развиваясь, проходя всевозможные процессы, развивая технологию, науку и все прочее, до тех пор, пока мы не придем ко всеобщему кризису и осознаем, что нам нечего делать, что мы просто потерпели провал, ошибались, шли собственными силами, рассчитывая устроить свою жизнь.
Почему мы вышли из пещеры и пришли к каким-то высотным зданиям, высоким технологиям, компьютерам? - Мы думали, что нам будет хорошо. В конечном итоге, лучше не стало. Что же делать? Человечество тоже постоянно накапливает опыт до тех пор, пока не увидит, что пребывает на самом деле в состоянии бессилия. После этого уже раскрывается правильное кли, и люди начинают понимать новый путь. Иначе невозможно начать его понимать.
Точно так же происходит и в жизни каждого отдельного человека, поскольку общее и частное равны. Так же как в своей личной работе человек трудится в поте лица всю свою жизнь и приходит к пробуждению точки в сердце только после того, как отчаялся, так и духовная работа приводит человека к тому, что он отчаивается в собственных силах. До того, как человек придет к такому отчаянию, он не способен понять, что есть иной путь. Он может слушать об этом, но не слышит.
Об этом и говорит Бааль Сулам. То, что нам рекомендуют прикладывать как можно больше усилий: «Все, что в твоих силах делать – делай», причем не важно, как и что делать, - это также говорит о том количестве усилий, которые мы обязаны приложить для того, чтобы уже отчаяться от этого.
И это суть сказанного «и просили оттуда Творца, Создателя своего, и достигли Его». Это также заключено и в благословении «Добрый, творящий Добро», где Он – «творящий Добро вслед за мной»,
– после того, как я понимаю, что ничего не способен сделать сам, и обращаюсь к Творцу, я раскрываю, что, в сущности, это – самое лучшее. Даже если бы я мог преуспеть самостоятельно – мне это не нужно, гораздо лучше, если я обращаюсь к Нему, получаю от Него меч и щит – и тогда ко мне приходит удача, то есть, я преуспеваю в слиянии с Высшим, а не в одиночестве. В сущности, мой выигрыш – постоянное пребывание в слиянии с Высшим. Сейчас я обнаружил, что слияние с Ним для меня важнее, чем любая другая победа, если бы я мог ее одержать:
ведь настоящее постижение Творца покоится на проявлении счастья, удовольствия, поэтому-то и зовется «Добрым», и это Имя открывается каждому человеку.
Но во всей работе в изгнании и в выполнении Торы раскрыто воочию всем частям души работающего ради Творца святое Имя «Мой Творец – моя справедливость». То есть, что в действительности вообще ничего плохого не существовало, даже в самое короткое мгновение. И это тайна «Творящего добро».
Творец не посылает удары и не дает потом за них какие-то сладости, подобно тому, как мы можем сказать: «Поработай тяжело в этом мире, а затем попадешь в рай», как думают глупцы, поясняя это так, что работа – сегодня, а завтра – получение вознаграждения.
Напротив, именно в те самые келим, которые мы обретаем в период скрытия, и именно во время скрытия мы получаем раскрытие и раскрываем любовь. Это означает, что в духовном нет времен, как кажется нам сейчас, будто бы мы существуем во времени, во временной последовательности. И потому именно в тех же самых состояниях, в которых я находился прежде и ощущал свое зло, точно в тех же самых временах и в тех же самых состояниях я раскрываю любовь, обнаруживаю, что и тогда там была любовь, только я не ощущал ее.
И сокровенная тайна «Создатель Един и Имя Его едино» – понятие ясное и простое для тех, чье состояние совершенно.
Тогда все состояния, называемые временами, поскольку в духовном нет времени, соединяются вместе, и человек начинает понимать, что только из своего несовершенного восприятия ему казалось, что существует прошлое, настоящее и будущее, и что Управление также якобы разделяется на времена и проявления. Когда он достигает видения полной картины, исправляя свое восприятие, тогда раскрывает, что, безусловно, отношение Творца к нему – «Доброе и Творящее добро», что он всегда пребывал внутри этого состояния, а то, что «Творящий добро» раскрывался ему другим, было необходимо для того, чтобы он узнал, как это оценить, потому что только из противоположного состояния мы способны раскрыть истину.
Вопрос: Добро и «Творящий добро» раскрываются вместе или поступенчато, одно за другим?
В сущности, не может быть такого, чтобы раскрылось добро без «Творящего добро». Если бы речь шла о келим получения, тогда бы раскрывалось добро. Я должен раскрыть «Творящего добро», и тем самым я раскрываю добро. Не может быть одного без другого, потому что добро для меня превращается в состояние, в котором я нахожусь в осознании, в слиянии с Хозяином, и тогда добро и «Творящий добро» становятся одним и тем же. Если я желаю только наслаждений – я хочу раскрыть добро. Если я говорю, что мое наслаждение приходит из слияния, из величия Хозяина – я хочу раскрыть «Творящего добро».