Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Суть науки каббала. Том I / Отличие каббалы от религии

Урок 14 июля 2004 г.**

Вся история человечества связана с различными религиями и верованиями. Мы знаем из древних источников, что Терах, отец Авраама, был идолопоклонником. Авраам считается первым каббалистом – первым, получившим знание о высшем мире, то есть о единой силе, о Творце, о Единственном, существующем в мироздании, создавшем его, управляющем им и включающем в себя все.

И если человек за всеми этими источниками воздействия не видит, не ощущает одной силы, не соглашается с тем, что есть только она одна, единая управляющая сила, то он называется верующим во многих богов, то есть идолопоклонником. Эту силу можно назвать «Творец», или «природа», или как-то еще – неважно. Но она одна-единственная, управляющая, разумная, имеющая свое начало, конец и цель относительно человека.

Если же человек представляет себе только одну-единственную силу, управляющую всем и вся, и называет ее природой или Творцом, тогда он считается верующим в Творца.

Авраам – это первый каббалист, первый человек, который раскрыл за проявлениями различных сил, воздействующих на каждого человека, в том числе и на него самого, эту единственную силу.

Его отец (предварительная ступень, предварительное состояние Авраама) назывался Терах – верующий во многих богов. Авраам же отошел от этого, он познал, что есть ступень выше – ступень единого Творца. Вначале ему тоже казалось, что он находится под властью многих сил, но он прошел сквозь этот слой, увидел, что на все эти силы действует свыше только одна-единственная сила, и назвал ее Творцом. Он раскрыл ее и начал устанавливать с ней контакт.

Науку о постижении, о раскрытии одной, единственной силы, сквозь множество различных сил, воздействие которых человек ощущает на себе, Авраам назвал наукой каббала. Он дал нам основу этой науки, чтобы, начав заниматься ею, мы обнаружили эту единственную силу, слились с ней, постигли свой корень. А когда человек постигает свой корень, он входит в состояние полной свободы, совершенства, вечности.

В чем заключается отличие каббалы от религии, кроме того, что существует один-единственный корень, а не много разных корней, разных источников, сил? Существуют ведь и другие религии, которые также провозглашают веру в одного, единственного Творца, а не многобожие, как в Древней Греции, Индии и т. д. В чем же отличие религии от каббалы?

Религия считает, что Творец меняет свое отношение к человеку в зависимости от действий человека. А каббала утверждает, что высшая сила неизменна и действия человека ее не меняют. Действия человека меняют его самого, и поэтому он уже по-иному воспринимает высшее управление.

Существует ряд различных представлений о мире, в котором мы живем. Мы ощущаем этот мир посредством пяти органов чувств. Того, что находится вне нас, мы не знаем. Каждый из нас – коробка, имеющая пять входов, пять отверстий, закрытых перепонкой.

Если имеющиеся внутри коробки свойства подобны тем свойствам, которые есть снаружи, то по подобию их – эти наружные свойства улавливаются и ощущаются внутри. То есть внутри ощущается не происходящее снаружи, а те наши внутренние свойства, которые подобны свойствам, находящимся снаружи.

Каким образом я воспринимаю звук? Вокруг меня существует огромное количество волн. Мой орган слуха устроен следующим образом: это мембрана, внутри которой функционируют молоточки, ощущающие и воспроизводящие наружное воздействие. Если мой слуховой аппарат здоров, то есть мои внутренние свойства, до мембраны, устроены правильно, то я могу воспринимать звуковые волны определенной частоты – допустим, от 15 герц до 15 килогерц. Это диапазон колебаний моей внутренней системы – моего слухового аппарата.

Если же моя система плохо работает, повреждена, то я воспринимаю внешние воздействия только частично, в еще более ограниченном диапазоне, или вовсе ничего не воспринимаю, как будто снаружи ничего нет. На самом деле снаружи может существовать все что угодно, но мое восприятие определяется степенью чувствительности моей внутренней системы, моих органов чувств. По этой схеме устроено абсолютно все.

Кроме того, человеческая система восприятия построена на дифференциации источников воздействия. Ведь если нечто воздействует на меня постоянно, перманентно, то я перестаю это ощущать. Только в сравнении между двумя свойствами, на переходе, человек воспринимает окружающее.

Известно, что постоянный звук – даже если он является неоднородным, вибрирующим – через несколько минут исчезает, мы привыкаем к нему и перестаем его различать. Также ученые выяснили, что наш взгляд не может быть направленным в одну точку, он постоянно чуть-чуть перемещается с места на место. Только считывая разницу между своими состояниями, он может воспринимать визуальную информацию.

Итак, все наши органы чувств построены на восприятии собственного внутреннего возбуждения, своей внутренней картины, а нам представляют ее как внешнюю.

Иначе говоря, мы сами рисуем себе внешнюю картину мира. Если бы наши свойства были иными, чем сегодня, эта картина тоже была бы иной. Как это можно себе представить? Допустим, есть элементарные частицы, которые проходят сквозь бетон, а есть такие, которые задерживаются воздухом. Мы могли бы оказаться в таких состояниях, когда представляли бы себе воздух как бетон, а бетон как воздух.

Итак, мы строим картину нашего мира в зависимости от своих внутренних свойств, но не можем выйти и увидеть эту картину снаружи, потому что ограничены своими пятью органами чувств. Наука постепенно начинает осознавать, насколько мы ограничены.

Во времена Эйнштейна ученые пришли к пониманию того, что наше восприятие относительно. То есть мир существует, но он не такой, как мы его себе представляем. Восприятие зависит от наблюдателя, а окружающий мир может быть совершенно иным.

Следующая теория восприятия мироздания сформулирована Хью Эвереттом. Он говорит, что вокруг нас существует неизвестный мир, а наша внутренняя картина зависит от того, в каком соответствии наши внутренние свойства находятся с тем, что происходит снаружи.

Получается, что картина мира является чем-то средним между моими чувствами и свойствами того, что меня окружает. Исследуя глаз животного, его орган ощущения, мы выясняем, что животные воспринимают мир не так, как люди, он представляется им совершенно в иных образах и картинах.

Каббала говорит – и к этому сейчас подходит наука, – что вокруг нас вообще ничего нет. Мы не можем судить о том, что существует вокруг нас. Воздействие на нас извне постоянно, неизменно. И мир вокруг нас неизменен. То движение, те изменения, которые мы ощущаем, – это реакция, вызванная изменением наших внутренних свойств. А если наши внутренние свойства не меняются, то остается постоянной и картина мира. И это мы уже видим из последних опытов, которые проводим на себе.

Наука каббала говорит, что вокруг нас – единый, высший, неизменный свет, находящийся в абсолютном покое. Почему он все-таки называется существующим? Потому что он воздействует на нас, он влияет на нас абсолютным Добром. Абсолютным Добром! И это воздействие, этот высший свет, который вокруг нас существует, называется Творцом.

Каббала учит, что Творец не меняет своего отношения к человеку. Он добр и творит добро. А все меры, все возможности, все картины влияния Творца на нас воспринимаются человеком в виде различных образов. Те или иные проявления отношения Творца к человеку называются мерами добра. Если человек воспринимает эти меры добра по отношению к себе со стороны единой силы, то это означает, что он находится в ощущении высшего мира. Он чувствует, что эта единая сила постоянно и неизменно относится к нему с абсолютным добром и любовью. Он ощущает ее в той мере, в какой подобен этой силе.

Есть состояния, когда человек не ощущает непосредственного влияния на себя этой силы. Он воспринимает вместо нее всевозможные материализованные образы, за которыми, возможно, и стоит единая сила, но он ее не видит, не ощущает. И когда человеку кажется, что вместо единой силы, единого отношения к нему, существуют многочисленные источники воздействий, он считается находящимся в нашем мире – в мире скрытия Творца.

В отличие от каббалы, религия считает, что отношение Творца к человеку зависит от действий последнего. Бытует мнение, что если человек будет хорошим, то и Творец будет относиться к нему хорошо, то есть изменит свое отношение.

Каббала же считает, что высшая сила неизменна. Творец абсолютен и неизменен. Высший свет находится в состоянии неизменного покоя, а действия человека меняют не высшую силу, а его самого. Вследствие этих изменений человек по-иному воспринимает высшее управление, он ощущает его все более добрым, и ему представляется, что Творец начинает лучше к нему относиться. Ему кажется, что изменяется Творец, а не он сам. На самом же деле отношения человека и Творца становятся лучше за счет того, что меняется сам человек.

Это похоже на отношения ребенка с родителями. В процессе взросления свойства ребенка улучшаются, становятся более близкими к свойствам родителей, и он видит, что они хорошо к нему относятся, и соглашается с их требованиями, поскольку убеждается, что они продиктованы любовью к нему. А раньше ему казалось, что родители жестокие, принуждают его, заставляют делать то, чего он делать не хочет.

Таким образом, мы раскрываем действительность относительно себя, а религия раскрывает ее относительно высшей силы, которая якобы меняется. Казалось бы – какая, в принципе, разница?

Разница в этих подходах огромная, она и определяет отличие каббалы от религии. Каббалист знает, что если он меняется, то иначе воспринимает неизменного Творца. А религия говорит, что я своими поступками вынуждаю Творца меняться по отношению к себе.

Каббала направляет человека к большему и большему подобию Творцу. Религия же полагает, что меняться не нужно – с помощью молитв и каких-то особых действий можно упросить Творца, чтобы Он изменился по отношению к нам. Каббала же говорит, что если и нужно просить, то лишь о том, чтобы изменились мы сами. Ведь если мы будем меняться, то, соответственно, и воспринимать все станем по-другому.

В этом состоит кардинальное отличие каббалы от религии. И в этом отличие человека, который понимает, что ему нужно работать над изменением себя, от человека, который ждет, когда наконец Творец сменит гнев на милость.

Религия побуждает человека искать методы воздействия на Творца: давать милостыню, ставить свечки и так далее. Во всех религиях есть свои ритуалы. А каббала говорит: «Ты должен искать методы, с помощью которых ты станешь таким, как Творец, тогда ты сможешь Его правильно воспринимать. А Он останется таким же, как и сегодня». Как вредные родители вдруг оказываются добрыми и правильными, хорошими и любящими, так и Он покажется тебе иным, соответственно тому, как ты изменишь свой взгляд на мир, на мироздание.

Действия человека меняют его самого, и тогда меняется его восприятие высшего управления. Если человек изменяется так, что становится все более подобен Творцу, – ему кажется, что Творец все более благосклонно расположен к нему. Если человек меняется так, что его свойства все больше отличаются от свойств Творца (то есть становится более эгоистичным), то ему кажется, что Творец относится к нему более негативно. Возникает больше отличий между светом и кли.

На неизменность отношения Творца к своим созданиям указывает множество выражений из каббалистических текстов. «Я Своего имени не меняю» (проявления относительно человека) – «Ани АВАЯ ло шинити», «Добр и творит добро плохим и хорошим» – «Тов вэ метив ле раим вэ ле товим», «Высший свет пребывает в полном покое» – «Ор эльйон нимца бэ менуха мухлетет» и так далее.

Во всех своих объяснениях наука каббала подчеркивает неизменность высшей силы. Единый свет, который исходит от Ацмуто, строит кли, все миры, создает душу, разделяет ее на определенное количество частиц, создает всю нашу действительность, наше мироздание, наш мир, нас самих и приводит нас к концу нашего исправления. Это все – один и тот же единый луч света. В нем заложена одна-единственная мысль, один-единственный замысел – «Добрый, Творящий добро».

Религиозный человек обращается к Творцу с молитвой: «Смени гнев на милость». Каббалист же обращается к этому единому, неизменному свету и говорит: «Измени меня под стать Тебе. Смени гнев на милость, но не для того, чтобы мне показалось, что Ты был разгневанным, а стал добрым. Нет. Измени меня для того, чтобы я Тебя правильно воспринимал. Не для того, чтобы мне было хорошо, а чтобы я мог оправдать Твои действия. Тогда я буду называться праведником – от слов «оправдывающий Твои действия». А когда я оправдываю Твои действия, когда я подобен Тебе, я доставляю Тебе наслаждение. Тогда я тоже становлюсь добрым, творящим добро относительно Тебя, подобно Тебе. Я хочу быть подобным Тебе, подобным свету».

Таким образом, каббалист обращается к Творцу с просьбой исправить его, но не потому, что пребывание в исправленном состоянии приятно, а потому, что это состояние подобно Творцу и этим человек доставляет Творцу наслаждение. Такое обращение к высшей силе каббалиста кардинально отличается от молитвы религиозного человека.

Религиозный человек соглашается с тем, что сейчас Творец в гневе. Он не говорит, что Творец вредный или плохой, поскольку это неприлично, так не принято, но в глубине души чувствует именно так. Он, как правило, боится произносить такие слова, но просит, чтобы Творец стал относиться к нему лучше, стал добрее. Каббалист же просит о том, чтобы лучше стал он сам, а не Творец.

Молитвой в каббале называется не мольба и просьба об изменении отношения к себе, потому что отношение к себе каббалист априори принимает абсолютно добрым и правильным, единственным из возможных. Он не обращается к Творцу с просьбой сменить гнев на милость. Молитвой называется проверка самого себя, самоанализ человека, который знает, что от Творца исходит абсолютное добро, и потому судит себя, анализирует себя относительно высшего неизменного Универсума – и просит уподобить себя Ему.

В этом отношении к себе и к Творцу заключается все отличие каббалы от религии. Хотя религия и призывает к некоему изменению человека, но вся она построена на том, чтобы вымолить что-то у Творца. Это наследие древних времен, когда люди верили, что на нас воздействует множество сил, которым мы должны приносить жертвы, умоляя их измениться.

Причина неприятия каббалы адептами массовых религий состоит в их убежденности, что человек должен лишь просить Творца – и все изменится в его пользу, Творец обратится к нему своим лицом. И в этих религиях, соответственно, возникает целая система иерархии – кто лучше умеет просить Творца, кто ближе к Нему, кто знает, как Его просить, к кому лучше обращаться как к посреднику и просить: «Помолись за меня». Многие люди обращаются и ко мне: «Помолись за меня, пусть Он сделает так, чтобы мне было хорошо».

Люди думают, что такая молитва может вынудить Творца изменить свое отношение к ним. Эти представления сидят в человеке очень глубоко и сохраняются до тех пор, пока человек не пройдет махсом. Поэтому я вынужден отвечать: «Да, да, я помолюсь, все будет хорошо, не волнуйся». О чем я буду молиться? О том, чтобы Творец изменился? Но это невозможно, потому что Он всегда направлен к человеку с абсолютным добром.

О чем же тогда я могу молиться? Единственное, что я могу сделать для своего ближнего, которому плохо, – это пытаться соединиться с ним душевно, своими келим, и вместе с его кли обратиться к Творцу, как будто я спасаю его, вытаскиваю его выше, тоже обращаю к Творцу. Таким образом через свое слияние с остальными душами я воздействую на них, пытаюсь их тоже подтянуть к Творцу. Тогда они почувствуют себя в лучшем состоянии.

В этом заключается молитва за ближних. Нет смысла просить Творца, чтобы Он сменил гнев на милость относительно них; это невозможно – ведь Он абсолютно добр. Но можно попытаться, соединяясь с ними, любовью к ним подтягивать их тоже поближе к Творцу – чтобы они убедились, что Его отношение к ним доброе, и ощутили изменение, потому что внутри себя изменились. Только таким образом мы можем изменять ощущения Творца в остальных.

Сколько раз, гуляя в парке с Рабашем или находясь с ним на общественных мероприятиях, я видел, как к нему буквально ломились десятки людей – руку поцеловать, дать записку с просьбой, с именами тех, за кого молиться, и так далее. Ион даже не знал, как реагировать на этих людей, не мог им никак ответить. Только говорил: «Да, да, хорошо. Все будет нормально». Или просил меня как-то успокоить их.

Помню, мы дней двадцать находились с ним в больнице, и все больные, как только узнали, кто он, стали подходить к нему и просить, мол, у меня то болит, это болит, завтра операция, помолись за меня.

Тогда он велел мне позвать одного из его учеников, который любил давать благословения и изображать из себя важного человека. Тот пришел, обошел все огромное отделение (целый отдельный корпус этой больницы) и сказал: «Меня послал Рабаш, чтобы я всех вас благословил». Подходил к каждому, благословлял, читал им какую-то молитву. После этого все успокоились и больше не приставали к нам.

Людям нужна эта психологическая помощь, они готовы за нее платить. Когда человеку плохо, он верит во что угодно. Он не ощущает в себе внутренних сил к изменению или вообще не понимает этого, не думает об этом и поэтому готов на все. Но мы должны понимать, что изменение должно произойти внутри нас самих.

Не бывает никаких чудес. Как думают некоторые из нас? «Почему не происходят чудеса, почему не раскрывается Творец? Почему Творец не меняет своего отношения ко мне? Почему не совершает никаких чудес, не показывает нам ничего?» Да потому что нет чудес!

Ты изменись по отношению к Творцу, и почувствуешь другое мироздание, почувствуешь мир другим. Твое изменившееся отношение к миру даст другое явление мира тебе. Ничего иного не произойдет. Все остальное – это просто обман. Самообман, самовнушение или, наоборот, тебе внушают, тебя обманывают – не более того. Иначе быть не может.

В каббале мы учим: существует кли, которое должно быть подобно свету. И оно становится таким посредством экрана. И только так может ощутить себя в истинном мироздании, в истинной связи с Творцом. А никаких чудес не бывает.

Кли с экраном всегда ощущает мир соответственно тому состоянию, в котором оно находится относительно света. Чудес нет. Незаслуженных состояний не бывает.

«Сотвори для меня какое-то чудо, сделай так, чтобы я вдруг очутился в ином состоянии» – это бессмысленные просьбы, потому что такого быть не может и не будет никогда. Мы имеем дело с четкими законами мироздания, которые описываются в наших книгах. А если нам кажется, что надо идти другим путем, что мы можем какими-то чудесами, заговорами или манипуляциями с помощью каббалиста чего-то добиться, – это не получится: мы не построим кли.

Как же это можно сделать? Только исправляя себя. Сначала нужно создать в себе желание, потом, осознав его как вредное, нужно просить исправления, а затем, исправив себя, – соответственно мере своего исправления – ощутить новое мироздание в новых желаниях – из того же единственного общего света. Только так мы меняемся. Поэтому не о чем молиться, кроме как об исправлении. Причина неприятия каббалы основными религиями состоит в том, что массовые религии убеждены: человеку нужно только просить Творца, и все изменится в его пользу, потому что Творец обратится к нему лицом.

Если же я не умею сам просить, то я иду к великому религиозному деятелю, или к какому-нибудь особенному магу, или к «знаменитому каббалисту» – есть такие, которые с удовольствием пользуются случаем и, естественно за хорошее вознаграждение, оказывают такие услуги.

Он говорит: «Я помолюсь, все сделаю. Вот увидишь, у тебя все будет хорошо». Через пару дней: «Ну как, все хорошо?» А человек психологически настроен верить: «Да, стало лучше». На этом построена система взаимоотношений между людьми, которые таким образом умеют продать свои «особые отношения» с Творцом, свои «особые» знания и свойства.

Если религиозный человек и говорит об изменении в себе, то подразумевается совершение каких-то внешних благовидных поступков. Как будто достаточно пойти помолиться, проделать какие-то ритуалы, дать пожертвование, сделать какое-то доброе дело – и тогда соответственно Творец изменится относительно тебя. Об исправлении сердца не говорится.

Уже на протяжении тысяч лет мы видим, что это не работает. Но у человека нет никакой другой возможности правильно построить свои отношения с высшей силой, и поэтому каждое поколение ошибается абсолютно по той же схеме. Каждое поколение все равно думает, что ритуальными действиями в нашем мире, не важно в рамках какой религии, мы добьемся того, чтобы Творец изменил отношение к нам.

Вот мне сегодня предстоит суд, мне сегодня плохо – я совершу с утра какое-то благочестивое действие, подам милостыню. Конечно, Творец изменится, будет ко мне милостивее. Это во всех религиях, во всех верованиях одинаково – сделаю доброе дело, и Он изменится ко мне. С какой стати? Это что, купля-продажа? Я – тебе, ты – мне?

Он неизменен! Какими своими внешними действиями ты можешь на Него повлиять? Если ты изменишь свои внутренние свойства, исправишь желания, тогда ты почувствуешь, что Он меняется, – хотя Он не меняется, но ты почувствуешь Его отношение к себе иным, потому что изменишься сам.

Каббала призывает нас перестать заниматься внешними атрибутами, перестать надеяться, что это принесет какую-то пользу. Ведь достаточно оглянуться на тысячелетия истории, чтобы убедиться – лучше от этого не становится. Это все – пустая работа, кто-то хорошо наживается на этом, и не более того. Начните внутреннюю работу, начните менять себя. Творец просит от нас наших сердец, а не внешних действий.

Ведь принцип «возлюби ближнего, как самого себя» означает, что мы любим ближнего, а не просто оказываем друг другу внешние, пустые одолжения. Неужели Творец сделал каждого из нас несчастным для того, чтобы этими одолжениями мы исправляли созданный Им жестокий мир?

Получается, что всем плохо в этом мире, каждый из вас ощущает свое существование плохим, ужасным, полным зла, – и, конечно, это исходит от Творца, от кого же еще, если нет никого, кроме Него! Но вы – люди добрые, хорошие, не такие, как Творец, вы относитесь друг к другу лучше, чем Он. Он каждому из вас желает зла, ведь так? Посылает болезни, неприятности, а мы это все, наоборот, исправляем, пытаясь помочь друг другу, любим друг друга. И выходит, что мы намного лучше, чем Творец?

Возлюбить ближнего, как самого себя, – это значит не просто совершать внешние действия, а исправлять свое сердце. В соответствии с этим ты и увидишь, как Творец на самом деле относится к тебе и к остальным.

• Вопрос: По поводу развития ребенка, к которому до определенного возраста управление относится благосклонно, бережет его, как описывается в статье «Мир», а потом он начинает ощущать управление жестким. Почему так? Ведь внутри ребенка ничего не меняется, почему же снаружи, извне происходит такое изменение?

Вот очередная ошибка – якобы что-то меняется снаружи, а не изнутри. Ребенок растет, и Творец сначала относится к нему благосклонно, а потом меняет свое отношение, начинает относиться плохо.

Когда человек находится в малых эгоистических состояниях, он не ощущает на себе управление Творца. Или ощущает в очень небольшой степени – скажем, как камни ощущают какое-то воздействие, давление. Растение уже ощущает воздействие по отношению к себе более остро, животное – еще острее. И хуже всех приходится человеку.

Младенец, с его маленькими желаниями, не ощущает воздействие Творца так остро, как взрослый человек. Поэтому нам со стороны кажется, что Творец, щадя маленького человечка, относится к нему благосклонно. На самом деле причина в том, что у ребенка еще не настолько развит эгоизм.

Насколько наше состояние ущербнее, чем состояние животных! Нам надо одеваться, нам надо себя обслуживать, тысячи часов в своей жизни тратить на то, чтобы обустроить мир вокруг себя. Животные от этого свободны. У них нет тех болезней, которые есть у человека. У них вообще, может быть, не было бы болезней, если бы они не жили рядом с человеком.

Я хочу сказать, что когда эгоизм в нас растет, он проявляется таким образом, что нам кажется, будто отношение Творца к нам меняется. Когда ты смотришь на свою кошку или собаку, тебе кажется, что даже их жизнь хороша по сравнению с твоей. Но если собаке добавить наш эгоизм, она сразу начнет ощущать на себе те же удары, которые сносит человек. Все это говорит лишь о том, что когда нам кажется, что Творец меняет свое отношение к нам, то это означает, что мы изменились сами.

Когда человек изменяет, улучшает себя, все больше уподобляясь Творцу, он начинает видеть, что Творец относится ко всем с абсолютным добром, что высший свет проявляет себя во всем мире. Творец облачается во весь мир, и в этом мире нет ничего, кроме келим, целиком заполненных светом. Человек может увидеть это, только если поменяется его восприятие, но на самом деле мир и раньше, и всегда был таким.

Сейчас мы ощущаем мир в состоянии кризисов и бесконечных потрясений. Но если мы начнем изменять себя относительно Творца, то увидим, как Он облачается в этот мир и управляет им абсолютным добром. Переместившись в сами души, в келим, мы увидим, что, в меру своей неисправленности, они воспринимают это совершенно противоположным образом. Поэтому тот, кто постигает настоящее отношение Творца ко всем, называется постигающим высший мир.

Убежденность в том, что отношение Бога к человеку может меняться, ведет к тому, что люди начинают завидовать Его избранникам – тем, к кому Творец якобы относится с большей любовью. Так возникает антагонизм не только между людьми, но и между религиями – к членам какой конфессии Творец более расположен, на чьи молитвы он отвечает более охотно?

Люди ставят свою судьбу в зависимость от отношения Творца, а не от своего исправления, и поэтому между ними возникает ревность, конкуренция, взаимная вражда и т. д. Появляется убежденность в том, что правы мы, а не они и что нам плохо из-за них. Если бы не они, то нам было бы лучше. Уничтожим их, и Творец будет лучше к нам относиться. Так из отношения к Творцу мгновенно возникает совершенно неправильное, искаженное отношение друг к другу. Причина состоит в том, что человек строит свою судьбу, не связывая ее с мерой собственной исправленности или неисправленности. А на самом деле только это определяет его состояние в мироздании.

• Вопрос: Все справедливо, мир гармоничен, и в то же время человек видит, что зло существует. Как это совмещать?

Каким образом каббалист это совмещает? С одной стороны, земные пять органов чувств говорят ему, как все плохо на этой земле. Он читает газеты, слушает радио и видит, как все это воспринимается остальными людьми.

С другой стороны, своим шестым органом чувств он видит действительное отношение Творца к миру. Его шестой орган чувств работает как щуп, который помещен в Творца, и им он воспринимает мир со стороны Творца, а остальными пятью органами чувств – так, как все остальные.

Благодаря тому, что он находится в двух различных состояниях – со стороны Творца и со стороны остальных людей, – он может воздействовать, может помогать людям приблизиться к Творцу. У него возникает два взгляда на мир. Один – как у всех остальных людей, и с этим взглядом он себя не отождествляет, он просто знает, что так видят мир все остальные. А через шестой орган чувств он смотрит по-другому. Эта возможность видеть мир с двух сторон позволяет ему соединяться с нами и помогать нам. Но отождествляет он себя не с пятью органами чувств и не с тем взглядом, который присущ нам.

• Вопрос: Если человека не обучать каббале, у него никогда не будет возможности понять, что Творец не меняет своего отношения к нему и управляет им и всем миром абсолютным добром?

Если человек не получает каббалистического образования, то он воспринимает мир только через свои пять органов чувств, и у него не может быть иной, внешней точки отсчета. Ему кажется, что мир такой, каким мы его видим, и если за этим миром существует Творец, то Он воздействует на нас так же, как и этот мир. И, естественно, мир должен меняться, а я – что я могу в себе изменить?

Мы ограничены своими пятью органами чувств, поэтому мы рисуем себе такую эгоцентрическую картину мира: я – в центре, мир – вокруг меня. Мне надо как-то сделать, чтобы этот мир относился ко мне лучше. Ведь все – природа, звери, люди, общество – как-то ко мне относятся? Значит, мне нужно сделать так, чтобы все они относились ко мне хорошо.

За всем этим стоит Творец? Значит, мне нужно сделать так, чтобы Он изменил свое отношение ко мне, чтобы Он через всех них относился ко мне хорошо. Я буду Его молить – многих богов или одного, неважно. Но я знаю, что мне надо изменить отношение мира к себе. Так думает человек, который просто находится в нашем мире, в рамках своих ощущений, – ведь других у него нет.

Когда каббалисты выходят из рамок нашего мира и смотрят со стороны, они видят: Творец относится к нам с абсолютным добром, всегда и во всем.

Мы свою картину мира читаем неправильно, мы думаем, что тот мир, о котором говорят нам органы чувств, существует вне нас на самом деле. А он не существует вне нас, он построен из наших ощущений, из наших образов и чувств, из наших внутренних свойств. Если бы эти свойства изменились, мы бы увидели другой мир, все было бы по-другому. Но мы не можем себе это представить, потому что не можем выйти из своего тела и видеть так, как каббалисты, – то есть со стороны.

Поэтому каббалисты советуют нам не заниматься бесполезными делами, ведь Творец неизменен. Мир мы рисуем себе сами, своими ощущениями, с помощью своих органов чувств. Изменив себя, мы увидим, что мир меняется сам по себе, – нам может показаться, что это меняется отношение Творца к нам, но на самом деле мы просто будем по-другому воспринимать его.

Так плохой ребенок, исправившись, ощущает то же отношение родителей как хорошее, доброе. Он понимает, что это правильное отношение к нему. Проблема только в том, что, пока мы не выйдем за махсом, для нас все это останется словами. Все объяснения каббалистов нужны нам только для того, чтобы правильно настроиться на просьбу к Творцу, которая должна быть не мольбой: «Изменись же, в конце концов! Ну почему Ты такой жестокий?», а просьбой об исправлении: «Ты абсолютно добр. Сделай так, чтобы я изменился и понял Тебя, понял твое доброе отношение, стал таким, как Ты».

То есть молитва – обращение к Творцу – нужна, но она подействует только в том случае, если мы будем просить об исправлении себя. На языке каббалы это называется подъемом МАНа. Только он воздействует на высшее. В келим АХАП высшего парцуфа для человека приготовлено все, и это – абсолютное добро. А потому, если человек хочет подключиться к высшему, чтобы правильно ощутить в себе это добро, он должен сначала исправить свое кли. Поэтому МАН называется просьбой об исправлении.

А чтобы просить об исправлении, нужно сначала прийти к осознанию зла в себе: «Что же во мне плохого?»

• Вопрос: Вы сказали, чудес не бывает, но МАН каббалистической группы - это ведь чудо?

МАН каббалистической группы – это не чудо. Чудес не бывает. МАН – это именно просьба об исправлении.

Когда мы вместе молимся за какого-то человека (у которого, допустим, проблемы на работе) – что это значит? Мы хотим, чтобы ему просто стало хорошо? Нет. Мы связаны с ним в одном устремлении к Творцу и желаем, чтобы он ощутил это воздействие Творца как более верное, более близкое к истине.

Таким образом, мы, включая его в себя, создаем предпосылки для того, чтобы он изменился и ощутил воздействие Творца как меру добра. Когда люди так относятся друг к другу, они меняют себя, они начинают по-другому воспринимать мир.

Давайте просто соберем людей, которые чем-то связаны между собой, и пусть они желают друг другу хорошего – они тоже почувствуют себя лучше и комфортней. Разве они меняют отношение Творца к себе? Чем? Тем, что воспринимают Его, неизменного, более правильно. Потому что в той мере, в какой они относятся с любовью друг к другу, они приближаются к Творцу.

• Вопрос: А при чем тут, допустим, начальник на работе?

Начальник на работе – это кукла! Это тот же Творец, который определенным образом показывает свое отношение к вам. А вы теперь включаетесь в общее кли с теми, кто молится за вас. Они желают вам любви, добра, они желают уподобиться Творцу в своем отношении к вам, поэтому ваше отношение к Творцу становится более близким, и вы вдруг ощущаете, что начальник подобрел.

Вы смотрите на начальника или на того, Кто в нем находится? Здесь все очень просто: не смотрите на внешние оболочки. Внутри остается только то, о чем мы читаем в «Учении Десяти Сфирот».

Для понимания истинного отношения каббалиста к Творцу можно привести в пример каббалистический молитвенник, в котором нет обычных слов, выражающих чувства человека, – все, написанное в нем, обозначает духовные действия, которые должен произвести человек, исправляя себя. И тогда он наполняется светом. В этом и заключается различие в понятии ортодоксального Бога и каббалистического Творца.

В каббалистическом молитвеннике можно встретить много раз повторенные отдельные буквы: алеф, бет и другие, указания поднять МАН в определенную сфиру, сблизить cфирот между собой и т. д. Все написанное обозначает духовные действия, которые, исправляя себя, должен произвести человек. Тогда, уподобившись Творцу, он получает наполнение высшим светом.

Мы изучаем это в 11-й и 12-й частях «Учения Десяти Сфирот» (ТЭС)*, где рассказывается о действиях исправления, которые обозначаются постепенным пробуждением человека от сна, его подъемом, его входом в день, планом, по которому он должен прожить свой день, и так далее. Имеются в виду внутренние, духовные состояния.

Когда человек изучает в каббале строение мироздания, у него создается четкое представление о Творце, находящемся на вершине лестницы духовных свойств, и о самом человеке, находящемся внизу этой лестницы. Ступенями же лестницы являются ступени миров. Таким образом, Цель творения состоит в самостоятельном подъеме на вершину. Это означает, что человек сам находит причину своих состояний, обращается к Творцу и просит его об исправлении, о подъеме по этой лестнице, о том, чтобы его эгоистические желания постепенно исправлялись на альтруистические, чтобы он становился все более подобным Творцу.

Это и есть подъем по ступеням духовной лестницы. Осознав в себе зло, придя к истинной просьбе об исправлении, человек делает следующий шаг и все ближе поднимается к Творцу, к слиянию с Ним своим желанием. При этом происходит внутреннее изменение свойств человека с эгоистических намерений во всех его мыслях и желаниях на альтруистическое. Поэтому подъем есть изменение намерения.

Измерения производятся в соответствии со ступенями лестницы, каждая из которых характеризует меру подобия Творцу. Абсолютная мера Творца – 100 %. Перейдя махсом, человек находится на нулевой отметке, а затем постепенно начинает уподобляться Творцу. Эти 100 % постепенного уподобления Творцу градуируются на 620 или 125 ступеней. Ступени – это измерение духовной жизни, которую человек проживает до тех пор, пока полностью не сливается с Творцом подобием свойств. Деление на то или иное количество ступеней является условным. Так нашу жизнь мы делим на десятилетия, годы, месяцы, дни, минуты и секунды, что, в итоге, дает измерение жизни.

Естественно, что, когда человек изучает строение мироздания в таких деталях, он все дальше уходит от представления, что Творец готов меняться по отношению к людям в ответ на их молитвы. Так каббала создает в нас правильное отношение к мирозданию, к Творцу. Она говорит нам: «Творец неизменен, изменяешься только ты. Сам ты измениться не сможешь. Свет создал тебя, поэтому проси его, чтобы он тебя изменил, исправил. Все твои внутренние состояния, твое восприятие мира зависит только от того, насколько ты соответствуешь высшему свету – Творцу. Чем в большей степени ты ему соответствуешь, чем больше подобен ему, тем лучше ты себя чувствуешь».

Ощущения низшего зависят только от тех состояний, которые этот низший должен пройти. Как ребенок должен многое пережить, чтобы осознать правильное отношение родителей, так и человек должен познать все мироздание, пережить все состояния и набраться опыта, чтобы стать разумом и чувствами равным Творцу.

Возникает вопрос: почему Творец сразу не создал нас такими, чтобы мы ощущали Его добрым, вечным и совершенным? Именно потому, что мы, по Его замыслу, должны не просто воспринимать Его таким образом – мы должны стать такими, как Он. Но стать такими, как Он, мы можем только в одном случае: если сами захотим этого, если оценим Его состояние как наилучшее. А для этого мы должны приобрести опыт противоположного состояния.

Поэтому было создано кли – состояние, противоположное свету, как бы отштампованное в нас свойство. И это кли должно исправить себя в подобии Творцу только в той мере, в которой ощущает необходимость уподобиться Ему. Хотим мы того или не хотим, но мы обязаны пройти все противоположные состояния – и только из них попросить исправления, из них достичь подобия Творцу. Только тогда, став подобными Ему, мы Его оправдаем и полюбим.

Из вышесказанного следует, что даже те исправления, о которых говорилось как о желательных, – те, что мы можем в себе произвести, чтобы ощутить неизменное отношение Творца к нам, – не являются непосредственным исправлением себя. Мы должны пройти все ступени, все крайние состояния, полярные ощущения, чтобы приобрести опыт и возможность ощутить все мироздание, от края и до края.

Нам необходимы все состояния, которые есть в кли. Мы должны ощутить самые ужасные, противоположные Творцу состояния, чтобы захотеть из них ощутить подобие Творцу и достичь Его.

А под исправлением человека подразумевается изменение его отношения к происходящему, когда, несмотря ни на что, он оценивает любые обстоятельства как абсолютно положительные. И это вызывает в нем ощущение сладости, наслаждения. В конечном итоге человек обнаруживает, что не меняется вообще ничего, кроме его отношения к постоянному, неизменному состоянию, в котором он создан и находится – изначально и всегда.

Это то, что раскрывает человек. Сказано, что, когда человек открывает высший мир, он обнаруживает, что в этом состоянии находился все время. Нет ничего, кроме мира Бесконечности, где мы находимся в состоянии совершенного наполнения.

В «Предисловии к Книге Зоар» сказано, что Творец создал первое состояние – мир Бесконечности. Затем мы якобы нисходим из этого состояния в наш мир, а потом своими усилиями поднимаемся из нашего мира и возвращаемся в тот же мир Бесконечности.

• Первое состояние – в мире Бесконечности.

• Второе состояние – нисхождение до нашего мира и подъем из него снова в мир Бесконечности.

• Третье состояние – окончательное, когда мы вернулись в мир Бесконечности.

На самом же деле мы всегда находимся в мире Бесконечности, а вся наша дорога – это лишь осознание, постижение состояния, в котором мы находимся. Постижение состояния – это ощущение мира Бесконечности. Оно возникает в нас постепенно, и поэтому называется подъемом в мир Бесконечности по ступеням миров.

Ничего не меняется – все миры находятся в нас. Меняются наши внутренние свойства, и эта бесконечность – бесконечность кли и нашего внутреннего наполнения – постепенно проявляется. И по мере ее проявления для нас исчезает все, кроме Творца, кроме единого света.

Излишне упоминать, что изучение науки каббала ведет к такому пониманию мироздания и своего места в нем, что поневоле отвращает человека от молитвы – той, которая принята у масс, то есть вымаливания у Творца, чтобы Он изменился. А ведь во всех религиозных практиках молитва является самым главным, центральным действием, вокруг которого все остальное организуется уже в качестве дополнения.

Первое, что начинает ощущать изучающий каббалу, – что у него нет желания молиться, то есть обращаться к Творцу с просьбами об изменении Его отношения. Но если мы раскроем наши каббалистические учебники, то увидим в них то, что может показаться такой просьбой: «Будь милосердным, будь добрым, смилуйся над нами».

Молитва «тфила» означает самооценку, самоанализ. «Леитпалель» – это глагол обратного действия, то есть, оценив себя, осудив себя, человек поднимает МАН
– обращается к Творцу с просьбой об изменении себя, об исправлении.

Такова правильная ориентация человека на Творца, которая меняет его отношение к миру, к себе, ко всем своим действиям. Она настраивает человека в каждую минуту его жизни находиться в состоянии настоящей молитвы, то есть настоящего поиска – поиска того, что нужно исправить в себе, чтобы больше уподобиться Творцу.

Это и есть настоящая молитва. Поэтому сказано: «Дай Бог, чтобы молился весь день», – чтобы каждую минуту своего существования человек поднимал МАН и искал, что же в нем еще нуждается в исправлении.

Естественно, что наука каббала, ориентирующая человека только на внутренне созерцание, изменение и исправление, отдаляет его от всех внешних ритуалов и предписаний любых конфессий. А до тех пор, пока в человеке не пробуждается истинный вопрос о смысле жизни, он нуждается в ритуалах. И мы ни в коем случае не должны ничего менять в человеке, ни в коем случае не должны отрывать его от каких-либо верований, религий или любых других идей.

Если человек верит в какие-то «погремушки» – красные нитки, святую воду, бусы, амулеты или в общепринятые обычаи, – мы ни в коем случае не показываем свое пренебрежение, не пытаемся оторвать его от этого. Каждый человек обязан пройти путь внутреннего осмысления себя, творения, своего отношения к творению и к Творцу.

Он сам должен создать внутри себя правильные намерения, правильные желания, должен сам себя сформировать изнутри. Если мы давим снаружи, навязываем человеку свой образ мысли, мы не позволяем ему пройти все состояния самому. Поэтому убеждать в чем-либо нельзя. Можно дать книгу, знания, а как он их воспримет – это его дело.

Если среди нас находятся люди, которые не в состоянии оторваться от своей веры в чудеса, в какие-то фетиши, ритуалы, не надо их убеждать. Они должны оставаться в этих состояниях, пока сами из них не выйдут.

Нам надо положительно относиться к любым верованиям, обычаям и методикам, которые предлагают человеку свои патенты – как стать счастливым.

Все они в последнее время не случайно расцветают, отвечая потребности человека найти себя в этом мире, найти свою суть. Эти методики быстро, в течение нескольких лет, себя отработают. Они позволят людям «перемолоть» в себе все эти способы поиска Творца, смысла жизни, вечности, счастья и так далее. Благодаря им люди быстрее придут к каббале. Мы ни в коем случае не должны считать вредным, отвергать или уничтожать что бы то ни было в мире. Все это необходимо. Мы должны ждать, пока все это поскорее отработает в людях и приведет их к истинной методике постижения Творца.

• Вопрос: Вы сказали, что нам запрещено пренебрегать любыми верованиями и обычаями, но своими объяснениями мы уже отрицаем все остальное.

С одной стороны, мы говорим, что не должны пренебрегать, а должны бережно относиться к тому, что есть в каждом человеке, потому что каждый человек должен сам отработать в себе все свои теории и верования и сам прийти к необходимости правильного отношения к Творцу. Пройти через все стадии развития своего эгоизма, дойти до самой последней – и тогда ощутить нужду именно в каббале, в Творце, в методике постижения Творца и в исправлении себя.

С другой стороны, когда мы рассказываем человеку о нем самом, рассказываем о каббале, то мы этим якобы насаждаем свою методику? В этом вопрос?

• Вопрос: Наше объяснение настолько рационально и логично, что когда ты объясняешь, то этим уже отрицаешь все остальное, что только существует.

Совершенно неверно. Человек не может действовать под влиянием разума. Человеческий разум создан для того, чтобы обслуживать желание. Свет создал желание, а рядом с ним уже постепенно возник разум, интеллект, который ищет способы наполнения желания.

Наш мозг, наш разум обслуживает наше сердце. Он ищет, каким образом мы можем наполниться. И поэтому, сколько бы умных вещей ты ни говорил человеку, обращаясь к его разуму, сердце его поведет туда, где оно в данный момент ощущает наполнение для себя. Именно то наполнение, которого он сейчас хочет.

Мы знаем и по себе: какими бы умниками мы ни были, если вдруг заговорит сердце, мы теряем интерес к любым теориям и премудростям. Мы желаем того, чего желает сердце, и ради этого действуем. Поэтому ты можешь открыто рассказывать всем людям на земле о каббале, но в итоге каждый из них, когда послушает тебя, вернется в то состояние, которое определяется развитием его эгоизма в сердце.

Если сегодня он еще находится в состоянии, когда верит в красные нитки и всякие фетиши, то он все равно останется в этом состоянии. Он скажет, что твоя методика неверна. И правильно скажет в отношении себя, потому что сегодня он еще ничего в ней не видит. Она не может наполнить его кли – значит, для него она неверна.

А если он с помощью каких-то атрибутов – медитации или других методик – может себя удовлетворить, значит, он скажет: «Вот это верно!» – и ты не сможешь ему возразить, ты никак не сможешь его убедить. Потому что логика здесь бессильна. Если говорится о наполнении сердца, о наполнении кли – логика бессильна. Логика действует относительно разума.

Поэтому, с одной стороны, нам нечего бояться распространять каббалу, все равно за нее ухватятся только те, кто уже «дошел до ручки», до самого последнего своего желания. А остальные, даже если и услышат, потом все равно вернутся, «упадут» в свои желания. Или пойдут в различные центры изучать разновидности индийских учений, не важно что, – даже под названием «каббала». Они все равно уйдут в другие места.

Они скажут, что твой путь неверен, или что он очень тяжелый, он построен на осознании зла, что этот путь очень долог: многие годы испытывать страдания, пока соберешь в себе все устремления и почувствуешь важность Творца, и вырвется у тебя настоящий МАН. Как сказано «...и вскричали сыны Израиля», и только после страданий египетских смогли убежать из Египта.

Поэтому можно рассказывать о каббале, но не навязчиво, а информативно. Рассказывать для разума, чтобы не повредить сердце. А сердцем человек все равно должен самостоятельно пройти все состояния, которые он еще не пережил. Поэтому и говорится: нет насилия в духовном.

Ты можешь дать человеку информацию, но эту информацию он должен принять согласно своему сердцу, и здесь никакого насилия, никакого переубеждения быть не может.

• Вопрос: Мы говорим о последнем поколении, но, с другой стороны, сегодня только единицы созрели для настоящего исправления...

Период последнего поколения будет продолжаться десятки лет. Под следующим поколением здесь имеется в виду не то, что люди вырастают и воспроизводят себя в своих детях (допустим, каждые 25 лет).

Нет, под последним поколением мы имеем в виду последний этап развития эгоизма в человеке, самый высший – когда он начинает ощущать, что обязан исправиться, иначе сам себя погубит.

Последний этап начинается с осознания зла. И сейчас он начинается во всем человечестве. Человечество сейчас переживает абсолютную дезориентацию, угрозу своему существованию, разочарование – это и есть начало этапа, который называется «Последнее поколение».

Но это будет длиться еще десятки лет, пока человечество добровольно, умолив Творца об исправлении, не станет Ему подобным и не наполнится высшим светом. Когда мы говорим «Последнее поколение» – это не значит, что вот сейчас все должно кончиться. Нет. Это последний этап развития эгоизма, когда он уже приходит к необходимости исправления.

• Вопрос: Как получается, что миллионы людей обращаются в разные веры – миллионы католиков, миллионы православных, миллионы мусульман?

Это зависит от свойства душ. Есть души различных типов, и у каждого типа есть определенный стереотип чувств и мышления, который соответствует определенному представлению о высшем мире, о Творце.

И таким образом изначально зародились различные верования, а потом произошло насильственное насаждение разных религий.

Насильственным насаждением религии пытались доказывать всему миру, что их широкое распространение в мире подтверждает их истинность. Это полностью противоречит духовному принципу, состоящему в том, что насилия над желанием быть не может. Поэтому людям еще предстоит большой путь осознания себя относительно Творца. Но что сделаешь? В этой или в последующих жизнях мы еще увидим, как все эти проблемы будут вскрываться, словно язвы, и исправляться.

• Вопрос: Почему мы не говорим, что каббала является настоящей истиной?

Потому что нет настоящего или ненастоящего. То, что человек в данный момент может представить себе как настоящее – своим сердцем, своим желанием, – это для него в данный момент и есть настоящее, правильное, истинное. Если он находится на таком уровне, что привязан – как маленький ребенок к кукле – к какому-то идолу или ритуалам, то мы не должны его от этого отрывать.

Он должен постепенно, осознанием зла, то есть противопоставлением себя свету, увидеть, где он прав, где нет и почему. Человек должен сам пройти все стадии исправления. Поэтому мы не можем говорить, что какая-то религия ближе к истине, а какая-то дальше от нее и что вообще все религии ничего не стоят по сравнению с каббалой. Это было бы абсолютно неверно.

Все это создано человеком, придумано им исходя из его внутреннего мира, – и только сам человек может изменить в себе этот мир. Творец неизменен. Человек должен изменять себя. И делать это он должен только по своему собственному желанию. Тогда он будет развиваться постепенно, по причинно-следственной цепочке. И тогда все его действия приведут его к Цели творения с полным, настоящим, им созданным кли.

Нам ни в коем случае нельзя никого обвинять. На самом деле все, что существует, верно. Поэтому Бааль Сулам пишет в своей статье «Последнее поколение», что даже в последнем поколении могут быть религиозные люди, остающиеся в лоне своей религии.

Вы только представьте себе, что он говорит! Он говорит, что, возможно, некоторые души, некоторые люди, находясь на уровне Конечного Исправления, будут оставаться в рамках своих религиозных конфессий, т. е. на самых последних этапах они все еще должны будут проходить свое исправление. А до этого даже на самой последней ступени ты не имеешь права вмешиваться в то, как они проходят эти состояния.

Будучи молодым, находясь рядом с моим Учителем, я ему говорил: «Ну как это так, я сейчас подойду, я ему все объясню, покажу...» – то есть, на самом деле, заставлю его. Рабаш всегда говорил: «Ни в коем случае. Даже не думай об этом. Нельзя ничего говорить человеку». Человек должен сам все пройти, только тогда это произойдет осознанно, а не насильственно. И тогда он действительно созреет.

Посмотрите, как созревает ребенок в чреве матери: самостоятельно, медленно, проходя все этапы. И воспитание должно быть построено только на том, чтобы создать человеку правильную среду, которая бы ускоряла его развитие. Должны подняться его личные решимот, только в этом случае они будут быстрей созревать.

О чем говорит Бааль Сулам в статье «Свобода воли»? Дай организму благоприятную внешнюю среду: больше солнышка, тепла, больше влаги, больше удобрений, чтобы быстрей проявились его внутренние свойства. Не более того. Влиять по-другому ты не имеешь права. Влиять по-другому – это будет насилие, а значит, он реализует не свои решимот.

Поэтому распространение каббалы должно быть пассивным, не агрессивным. Мы можем распространять знания, предлагать людям книги, чтобы они их раскрыли. Но ни в коем случае не тянуть их к себе, не агитировать.

• Вопрос: Но ведь человек влияет на другого даже неосознанно...

Об этом мы не говорим. Это неважно. Все равно каждый из нас воспринимает всю внешнюю информацию в соответствии с решимот, в соответствии с желанием своего сердца.

• Вопрос: Когда мы объясняем, что должен измениться человек, а не Творец, то это принимается. Также люди готовы принять закон совпадения свойств. Но быть похожими на Творца – это уже слишком. Есть ли какое-нибудь объяснение посередине?

Ты имеешь в виду, что эта формулировка – «Человек должен достичь подобия Творцу, стать равным Ему» – кажется кому-то слишком дерзкой?

Люди смогут ее принять, только если мы правильно сформулируем, что такое «Творец» и что такое «подобие Ему». Если Творец является свойством полной отдачи – Добрый, Творящий добро, – то, пытаясь стать такими же добрыми, творящими добро – что в нашем мире реализуется принципом «возлюби ближнего, как самого себя», – мы уподобляемся Ему. И это уже не так сложно объяснить. Это объяснение не может быть встречено с непониманием, не может вызвать ощущение, что думать так – это какая-то дерзость.

Просто люди представляют Творца как Абсолют – непостижимый, недосягаемый, вечный. Таким образом они вырывают понятие Творца из четкого определения – что это за сила и что за свойство – и возносят на ступень, с которой человек якобы изначально не может сравняться.

Если же мы говорим, что наш эгоизм создан обратным воздействием Творца, что он как оттиск Творца – Творец отпечатал в эгоизме Свое лицо, как бы Свой образ, – то станет ясно, что этот образ мы можем воспроизвести с помощью намерения, направленного от эгоизма обратно к Творцу.

* На иврите книга «Учение Десяти Сфирот» называется «Талмуд Эсер а-Сфирот», отсюда принятое сокращение – ТЭС. – Прим. ред.

** В заголовке каждой главы указана дата урока, по которому она написана. Все уроки можно прослушать на трех языках (русский, иврит, английский) в архиве сайта www.kabbalah.info.

Каждая глава книги является комментарием на важнейшие статьи великого каббалиста прошлого века Бааль Сулама. Взятые в кавычки цитаты – это отрывки из его статей, названия которых являются названиями глав (ссылки не всегда указаны после каждой цитаты).